Hablando Marciano

Hablando Marciano

Daniel Rosenberg

Issue 1 Invented Languages Winter 2000/01

rosenberg1Detalle de paisaje ultra-marciano pintado por Hélène Smith. Cortesía Olivier Flournoy.

Lunes, 2 de noviembre de 1896.-Después de varios síntomas característicos de la partida de Marte… Hélène entró en un sueño profundo. …(Léopold) nos informa que ella está en ruta hacia Marte; que una vez que llegó hasta allí ella entendió el marciano que se habla a su alrededor, aunque ella nunca lo había aprendido; que no es él, Léopold, quien traducirá el marciano para nosotros – no porque él no desee hacerlo, sino porque no puede; que esta traducción es la interpretación de Esenale, que actualmente está desencarnado en el espacio, pero que ha vivido recientemente en Marte, y también sobre la Tierra, lo que permite que actúe como interprete[1].

Este pasaje se extrae de las notas tomadas por el psicólogo Théodore Flournoy durante una sesión celebrada en su despacho en 9 rue de Florissant en Ginebra y más tarde se describe en su libro From India to the Planet Mars: A Study of a Case of Somnambulism with Glossolalia. “Hélène” es Hélène Smith, seudónimo de Catherine-Elise Muller, una medium joven que, desde 1894 hasta 1901, dio a sesiones de espiritismo para un grupo que incluía a Flournoy y varios otros académicos interesados en los fenómenos espirituales. “Léopold” es una reencarnación de Joseph Balsamo, médico y amante de María Antonieta y el espíritu-guía principal de Hélène Smith. “Esenale” es una reencarnación de Alexis Mirbel, hijo fallecido de uno de los asistentes en el círculo de Smith y principal intérprete de la lengua marciana.

La escena introducida por el pasaje anterior es típica de lo que Flournoy se refiere como “el ciclo marciano”, esas sesiones de espiritismo en la que los trances de Smith la llevaron al planeta Marte. Primero fue el vértigo y la afecto el corazón, los síntomas de la llegada del trance. Luego, siguiendo un método elaborado en el transcurso de dos años de sesiones de espiritismo, Flournoy tocó la frente de Smith, con el fin de llamar a Léopold, que funcionaba como una especie de vigilante de entrada a los mundos de los trances de Smith (lo que Flournoy denominó “romanos”). En este punto, Léopold señalado con severidad por la mano izquierda de Smith de que el momento adecuado aún no estaba sobre ellos. Hablando ahora, dirigió los asistentes a mover a Smith de la silla de madera de costumbre a un sillón de la habitación.

Durante media hora, los asistentes esperaban cuando el “sueño tranquilo” de Smith “dio paso a la agitación… con suspiros, movimientos rítmicos de la cabeza y las manos, y luego los grotescos gestos marcianos”[2]. Smith murmuró suavemente en francés a Léopold, describiéndole la escena ataviada ante ella. Entonces, de repente Léopold gesticuló con el brazo de Smith, indicándole a Flournoy que había llegado el momento de colocar su mano una vez más en la frente de Smith. Esta vez, Flournoy pronunció el nombre de Esenale, al que Smith respondió en una “voz suave, débil, un poco melancólica,

“Esenale ha desaparecido… me ha dejado solo… pero volverá… él volverá pronto… Él me ha llevado de la mano y me hizo entrar en la casa… No sé a dónde me está guiando Esenale, pero él me ha dicho, ‘Dode ne haudan te meche metiche Astane ke de me veche’”[3].

Hubo una pausa en la sesión de espiritismo y regresaron nuevos movimientos de señalización de Esenale. Esta vez, fue más lento, traduciendo cada palabra a medida que avanzaba. Él dijo,

dode, this; ne, is; ce, the; haudan, house; te, of the; meche, great; metiche, man; Astane, Astane; ke, whom; de, thou; me, hast; veche, seen[4].

 

Con el dedo medio izquierdo de Smith, Léopold dirigió a Flournoy para retirar su mano de la frente de Hélène. Después de un período de contracciones musculares agitadas y varios lapsos dentro y fuera del estado de trance, Smith regresó a la conciencia confusa e inconsciente de los acontecimientos de la escena anterior.

El cuidadoso ritual elaborado por Flournoy y Léopold, el comportamiento extraño cataléptico de Smith en sus trances, y la narración de Marte y sus diversos personajes, juntos encuadran el hecho más notable de todo, la capacidad de Smith para hablar y escribir el idioma marciano. Por supuesto, no todos los que la oyeron creían que estaba hablando un lenguaje extraterrestre real, y él mismo Flournoy fue uno de los escépticos sobre este punto. Sin embargo, la médium parecía sana, bien ajustada, y genuina. La transformación de su personalidad durante las sesiones de espiritismo era asombrosa. Y sus lenguas en trance, por extraño que fueran, realmente sonaban como un idioma. Es también el caso de que Smith fue buscada por psicólogos y lingüistas y no a la inversa. Ella no vino a Flournoy con un problema a resolver. Y, aunque no estaba de acuerdo con la médium sobre el significado y el origen de sus lenguas de otro mundo, Flournoy no hizo ningún intento concertado para cambiar de opinión acerca de lo que estaba experimentando, ni tampoco prescribió una corrección terapéutica. En cambio, él trató de comprender sus comportamientos en trance en una luz psicológica e histórica más amplia. Según indicó en el subtítulo de su estudio, Flournoy consideró el marciano de Smith como una especie de “glosolalia”. En esta categoría, también incluyó al “hindú”, “ultra-marciano”, y las otras lenguas, extraterrestres en las que después hablaría.

“Glosolalia” (o “hablar en lenguas”) es un término usado por Pablo en Primera de Corintios para nombrar el discurso que se inspira espiritualmente pero que es irreconocible como lenguaje humano[5]. En la literatura occidental, se ha descrito en innumerables ocasiones y lugares de Corintios a Loudun a Los Ángeles, a menudo durante revivals religiosos[6]. El siglo XIX fue testigo de su parte de estos. Entre los más espectaculares fue la explosión repentina de lenguas que sacudió la ciudad de Topeka, Kansas el 31 de diciembre 1899 y que sirvió para inaugurar el movimiento pentecostal moderno[7]. El fin de siècle también vio los primeros estudios sistemáticos sobre el tema, de los cuales De la India al planeta Marte de Flournoy fue uno de los más influyentes. Fue ampliamente discutido en ambos campos profesionales y populares. Y produjo un revuelo tal que se tradujo rápidamente al inglés e italiano. Poco después, Carl Jung pidió a Flournoy permiso para traducir la obra al alemán, pero fue decepcionado al saber que una traducción había sido contratada y ya estaba en camino[8].

La historia del caso es la siguiente: en 1894, Auguste Lemaître, profesor de psicología en el Collège de Genève, presentó a Théodore Flournoy, que era profesor de psicología en la Universidad de Ginebra, al círculo espiritual de Hélène Smith. Smith había estado dando sesiones de espiritismo durante unos dos años, desde su primer contacto con el espiritismo y el descubrimiento de su talento para precognición y su notable sensitividad espiritual. A lo largo de esos dos años, su contacto principal fue el espíritu de Victor Hugo, que a menudo componía versos para el grupo[9].

Poco antes de que Lemaître y Flournoy se unieran al círculo, Victor Hugo perdió su dominio en las comunicaciones de trance de Smith a un espíritu llamado Léopold, que, en el transcurso de varios meses, luchó activamente con otras personalidades de trance, sacando a algunos por completo. Una tarde de septiembre en un pobre humor, Léopold incluso fue tan lejos como para rescindir unilateralmente una sesión de espiritismo, tirando la silla de debajo de Mlle. Smith[10]. Pero para el momento de la llegada de Flournoy, Léopold había crecido a gusto con el grupo y con su papel en él. Sus relaciones con otros contactos de trance de Smith se suavizaron, y él había comenzado gradualmente a revelar más acerca de sí mismo. Léopold, se vio después, era otro nombre para Joseph Balsamo, el difunto Conde de Cagliostro. Su conexión con la médium de este modo se extendió por más de un siglo: ya que había sido su amante en una vida anterior, cuando ella misma había sido encarnada como Marie Antoinette[11]. Además de hablar en las voces de la desafortunada reina y su amante, Smith produjo cartas (a través de la escritura automática) en la escritura distintiva atribuida a cada uno de ellos. Flournoy se refirió a este grupo de personajes e historias como el ciclo “Real” o “romano”.

Smith pronto reveló que cientos de años antes de su encarnación como María Antonieta, había caminado en la tierra como la princesa Simandini, undécima esposa del príncipe Sivrouka Nayaka de la India. Fue en estas sesiones que quedó claro el carácter especial de las capacidades de Smith. Aunque a veces Léopold fue capaz de describir lo que Smith sentía cuando fue superada por el espíritu de Simandini, por lo general, Simandini se anunciaría directamente, hablando a través de Smith en un idioma que Léopold identificó como “hindú antiguo”. Mientras Flournoy considera improbable que una joven del barrio obrero de Plainpalais en realidad pudiera estar hablando en sánscrito, ya que él no era experto en sánscrito, se reservó el juicio hasta que pudo conseguir una opinión más enterada en la materia. Para ello, llamó entre otros, a Ferdinand de Saussure que en ese momento era el especialista en idiomas orientales en la Universidad de Ginebra. Flournoy se refirió a este conjunto de historias y personajes como el ciclo “hindú” u “Oriental”.

Por último, y lo más espectacular, estaba el ciclo “marciano” en el que Smith describió el medio ambiente y los habitantes del planeta rojo y comunicándose en su nombre. En sus visiones, Marte aparece como un mundo poblado por humanoides de fisionomía aproximadamente asiática, que utilizaban diversos dispositivos futuristas como vehículos autopropulsados y aviones. Otras características interesantes de Marte incluyen criaturas como perros con cabezas que parecían coles que no sólo atrapaban objetos inverosímiles para sus amos, sino también tomaban dictado. El ciclo marciano finalmente dio paso a un “romano” relacionado que se produjo en un lugar llamado Ultra-Marte, quizás otra parte del planeta. Los trolls ultra-marcianos se parecían más a los seres humanos. Tenían una lengua diferente a la de los marcianos y empleaban una escritura ideográfica en lugar de una fonética.

A finales de 1899, Flournoy publicó su estudio From India to the Planet Mars y logró apatar a Smith por completo. En él, argumentó que las personalidades y lenguas en trance de Smith fueron el producto de fantasías subconscientes y representaban una gran variedad de comportamientos regresivos. Además, sostuvo que, lejos de indicar su verdad, la propia complejidad y lo extraño de los relatos de trance demostraban el deseo subconsciente de la médium para satisfacer la imaginación de sus escuchas[12]. A partir de este momento, Smith se negó a admitir Flournoy a sus sesiones de espiritismo. No obstante, a lo largo del siguiente año, Flournoy recibió informes de continua evolución en la sala de sesiones. En un artículo que escribió en respuesta a sus críticos, un año después de la publicación de su libro, describe la llegada de más extraterrestres “romanos” (Uranian, Lunar y otros), cada uno trayendo consigo un nuevo idioma y sistema de escritura[13].

rosenberg2Muestras de escritura marciana producida por Hélène Smith durante una de sus sesiones de espiritismo. La columna de la izquierda, de arriba a abajo: Viajero, Corredor, Guía, Pregonero, Criador de perros, Virgen Niña. Columna derecha, de arriba a abajo: Inquilino, Zahorí, Cavador de agujeros, Portador del Agua Sagrada, Guardian, Novia.

En los años que siguieron, Smith recibió un generoso patrocinio de un espiritualista estadounidense y se volvió hacia un espiritualismo cristiano con elementos extraterrestres. Durante este período, su alejamiento de Flournoy fue intensificado por una lucha a veces pública sobre los derechos al producto de la venta de From India to the Planet Mars, que Smith insistió fue tanto el resultado de su trabajo, ya que era suyo. Durante un tiempo, consideró escribir una secuela del libro de Flournoy dando su versión de los hechos. En el transcurso de las siguientes dos décadas, Smith dio un menor número de sesiones de espiritismo y dedicó gran parte de su tiempo a la pintura. Finalmente, este trabajo también atrajo mucha atención, incluida la de André Breton y los surrealistas. A su muerte en 1929, nueve años después de la propia muerte de Flournoy, el Museo de Arte de Ginebra patrocinó una retrospectiva de su trabajo[14]. En cierto modo, el abandono de una mediumnidad verbal hacia una visual en sí constituyó un nuevo lenguaje para Smith y otro repudio y un distanciamiento de Flournoy. Por otro lado, ningún movimiento fue total. De manera importante, en 1901, Catherine-Elise Muller se había convertido en Hélène Smith, y aunque ella no estaba de acuerdo con el libro de Flournoy, también reconoció su valor como testimonio de todos sus logros. Y, a pesar de que continuó utilizando el nombre de Muller, hasta el final de su vida, también utilizó el nombre que le dio Flournoy[15].

El drama del psicólogo y la médium comienza con la aparición de los hindúes y con el éxtasis de Flournoy en la belleza de este extraño artefacto psicológico. La hindú fue la primera lengua en trance de Smith. Y, como relata Flournoy, resultó bastante difícil de descifrar. Aunque por lo general se podía contar con Léopold para dar un brillo de un pasaje hindú, para su frustración, Flournoy descubrió que estas interpretaciones casi siempre se daban en términos generales. Eran, en palabras de Flournoy, “traducciones libres”[16]. Esto no sugiere que las expresiones hindúes de Smith no transmitían ningún significado, sino más bien, que habían participado en una expresión que no se limitaba fácilmente a las declaraciones. La sesión de espiritismo era una escena de gestos, contacto físico, y juego, y muy a menudo el sentido de una sesión se transmitía más claramente a través de estos otros medios, a través de lo que Flournoy llamó la “pantomima”[17].

En términos propios de la médium, había una razón simple para esto: Léopold no podía hablar hindú. Y así, cuando la princesa Simandini hablaba a través de Smith, Leopold mismo no podía entender las palabras. Sus interpretaciones se basaban en “los sentimientos más íntimos de Mlle. Smith” con la que era “perfectamente familiar” en los momentos de posesión compartida, como las ocasionadas por la llegada de Simandini[18]. Por otra parte, era el mensaje espiritual de Simandini y no el lenguaje de su transmisión la primera preocupación de Léopold.

A este respecto, el interés de Flournoy se distanció considerablemente del del portero espectral. Y su método también divergió. Mientras Léopold empleó una técnica de empatía para comprender Simandini, Flournoy contrató los más modernos métodos de análisis lingüístico. Y lo hizo con notable persistencia. Comenzó enviando transcripciones de hindú de Smith a un número de eminentes especialistas en lenguas orientales, incluyendo Auguste Barth y Charles Michel, con la esperanza de aprender más acerca de su naturaleza y sus orígenes. Con el tiempo fue tan lejos como para traer a Ferdinand de Saussure a la sala de sesión con el fin de observar y escuchar de primera mano[19]. Hay un personaje de ensueño a las respuestas que recibió Flournoy: el lenguaje académico salpicado de frases canalizadas por la psíquica; como-si los lenguajes se describieran como si fueran lenguas, anotadas y etimologizadas por la augusta facultad de las grandes instituciones de enseñanza de Europa. Lo que es más, los análisis realizados por los lingüistas eran extrañamente ambiguos. Por un lado, afirmaron que Smith no estaba hablando en sánscrito, o cualquier otro idioma reconocible. Por otro lado, ellos argumentaban que lo que Smith hablaba parecía un idioma en un grado notable. Persiguieron el análisis del hindú de Smith en detalle casi delirante, peinando las transcripciones de la evidencia lingüística. Saussure, en particular, sostuvo que las “palabras” que articulaba Smith se construyeron “de alguna manera inexplicable, pero no necesariamente falsa”. De hecho, él incluso iba tan lejos como para decir que la lengua de Smith nunca tuvo un “carácter anti-sánscrito”[20]. Es decir, mientras que su producción vocal resultó no ser sánscrito realmente, ya sea por accidente o por diseño subconsciente, algunos elementos sánscritos estaban siempre presentes. Algo de esto se podría explicar por el predominio de ciertos sonidos de las vocales en sánscrito y en hindú que aumentaban enormemente la posibilidad de que los sonidos hindú coalescieran fortuitamente en palabras reales en sánscrito.

Algunos otros aspectos eran mucho más difíciles de explicar. Lo más extraño era la ausencia total del sonido “f” en cualquier lengua. Esta característica del hindú parecía abogar a favor de una relación más profunda, y ocasionó una serie de argumentos entre los científicos. Quizás Smith había leído una vez un libro que contenía una transcripción de un pasaje sánscrito y esta regularidad se había hundido. Tal vez había algo en el sonido “f” que era antipático al proceso glosolálico. El lingüista Victor Henry ofreció la siguiente sugerencia: “Si uno piensa en general el subconsciente de la señorita Smith completamente preocupado en el momento en que ella está montando los sonidos sanskritoides o marcianos, sin duda ese “francés” debe evitarse por completo… Ahora la palabra “francés” comienza con una f, por esta razón, la f debe parecerle a ella como la letra “Francesa” por excelencia, y por lo tanto se evita tanto como se puede[21]. Como el crítico Mireille Cifali ha señalado, la f fue también el primer sonido del nombre “Flournoy”[22].

Con el tiempo, la fascinación de Flournoy con el carácter específicamente lingüístico del hindú de Smith contribuyó al desarrollo de una nueva dinámica en las sesiones. En su correspondencia con Saussure, que se refería largamente sobre cuestiones lingüísticas, y las sesiones que llegaron a reflejar su obsesión[23]. Estas eran, después de todo, sesiones de espiritismo y no tratamientos psicoanalíticos. Y el enfoque de Flournoy, en contraste con el método de la asociación libre desarrollado durante el mismo período por Breuer y Freud, fue comprometer al médium en su propio terreno. Flournoy conversaba libremente con los personajes de Smith en trance y frecuentemente perseguía avenidas de conversación incluso contra la resistencia de sus interlocutores inmateriales. Para Flournoy, la pregunta clave era cómo entender los “lenguajes” del trance.

Pero, en primera instancia, ¿cómo podrían las vocalizaciones de sonambulismo de Hélène Smith haberse escuchado como lenguaje? Después de la posibilidad inicial de cierta xenoglosia (hablar en lenguas extranjeras no aprendidas) en el caso del hindú había sido despachado, el concepto que Flournoy invocaba para sistematizar las declaraciones de Smith fue el del lenguaje infantil o primitivo, “esa función general, común a todos los seres humanos, es la raíz de la lengua y se manifiesta con mayor espontaneidad y vigor cuando nos remontamos hacia el nacimiento de los pueblos y los individuos[24]. Para Flournoy, Smith era una poeta, “en la original, más extendida, aceptación del término”. Ella era una hacedora-de-lenguas[25].

Si esto no era del todo claro en el caso del hindú, cuando llegó al marciano, Flournoy argumentó, esto no estaba en duda. El marciano tenía todas las características de un idioma. Por otra parte, en el transcurso de siete años de sesiones, se mantuvo sorprendentemente estable y estructuralmente coherente. Pero mientras sus características estructurales seguían de cerca las de la lengua francesa, su vocabulario resultó una especie de misterio. Por un lado, cuando comenzó a reunirse un diccionario de palabras de Marte, se hizo evidente que el marciano tenía una estrecha correspondencia con el francés. Por otra parte, Flournoy encontró que es difícil encontrar alguna razón en qué vincular su léxico con el de lengua materna del hablante. El vocabulario marciano resistió los mejores intentos de decifrado de Flournoy[26]. En su reconsideración del caso, Víctor Henry afirmó obtener mejores resultados. Al admitir la influencia de varios idiomas distintos del francés sobre el vocabulario de Marte, fue capaz de producir etimologías terrestres plausibles para casi cada palabra marciana. Flournoy aceptó el avance y utilizó las observaciones de Henry para confirmar su sospecha de que la sub-personalidad responsable de los idiomas en trance de Smith era una versión en regresión de su propia personalidad en torno a las edades de diez o doce años, un periodo en el que se planteó la hipótesis de que Smith fue expuesta a alguna habla húngara, así como a latín y griego[27]. Siguiendo sobre el descifrado etimológico de Henry de las lenguas de Smith, Flournoy especuló que las mismas sílabas de expresiones glosolálica de Smith se podrían asignar a fechas y procedencia.

Así Flournoy trató de trazar la historia de las lenguas en trance de Smith en una historia de los acontecimientos psíquicos. En varios puntos, incluso trató directamente de usar estados autohipnóticos de Smith con el fin de evocar pistas sobre los orígenes ocultos de los relatos de trance, con el fin, según sus palabras, “de obtener una confesión de la memoria subconsciente de Hélène, y persuadir a revelar el secreto”[28]. Pero en cada intento, fue rechazado por Léopold que se negó a renunciar a su propia posición como intérprete. Este primer conflicto entre Flournoy y Léopold sobre la autoridad de interpretar sentó las bases de una dinámica que caracterizó las sesiones de espiritismo a partir de entonces, una dinámica en la que la problemática de la traducción pertenecían tanto al drama de la sesión de espiritismo como sin ella.

Si la tarea del traductor era fundamental incluso para los principios de glosolalia de Hélène Smith, se hizo aún más central cuando procedieron las sesiones de espiritismo. Junto con la correspondencia palabra por palabra con el francés, el marciano trajo consigo a Esenale, un personaje que encajaba específicamente para el papel de traductor de idiomas. Un suizo reencarnado en Marte, Esenale hablaba tanto marciano como francés. De hecho, él era trilingüe, ya que también hablaba fluido el idioma ultra-marciano. Su aparición marcó el final de un cambio en la estructura de las séances. No sólo eran sus traducciones lingüísticas en el sentido mundano, al límite, no eran más que traducción. El ritual por el cual el ultra-marciano sería interpretado, resultó, que siempre implicaba una traducción intermedia al marciano, convirtiendo así el papel de este último en el de un lingüista intermediario.

En cierto modo, nada podría haberse adaptado mejor a Flournoy. Después de años de trabajo con ala médium, el secreto glossolalista parecía venir claro: los análisis se habían realizado, se encontraron correspondencias y los vocabularios fueron traducidos. Y Flournoy empleaba estas observaciones lingüísticas con el fin de elaborar una especie de índice para la historia psíquica de Smith. Pero de otra forma, esto convirtió las sesiones de espiritismo en cosas complicadas. A medida que transcurrían las sesiones, las lenguas de Smith continuaron creciendo en número y en la complejidad de sus relaciones mutuas. Y mientras Smith continuaba ocupando el papel habitual de medium, el papel en sí comenzó a cambiar: tanto como el espíritu detrás de la lengua, en sus trances, Smith estaba llegando a encarnar el espíritu del lenguaje mismo.

Flournoy reconoció que lo que él había llamado “glosolalia” era tal vez un fenómeno mixto, y que por alguna razón con el tiempo las interpretaciones vocales de Smith habían llegado a sonar cada vez menos a poesía y más a gramática. La causa que se identificó fue lo que llamó “sugestibilidad”. De acuerdo con Flournoy, la premisa de toda la narración marciana surgió del deseo subconsciente de Smith de hacer frente a una fantasía de uno de los asistentes expresó fugazmente algunos meses antes, cuando había reflexionado en voz alta sobre la posibilidad de vida en otros planetas. La sugestibilidad también representó la aparición del hijo de Mme. Mirbel, Alexis, en Marte en la persona de Esenale; y explicó la identidad de Léopold y Joseph Balsamo, una respuesta a las preguntas persistentes de una niñera interesada en la vida de Marie Antoinette[29]. En este caso, la “sugestibilidad” explicaba el creciente contenido lingüístico de las sesiones de espiritismo que figuran en la presencia de los psicólogos y lingüistas.

Pero había algo más en juego aquí que sólo la sugestión. Las sesiones de espiritismo eran escenas de diálogo y de influencia recíproca. Y, de hecho, la organización más grande de narrativas en trance de Smith pone en primer plano la interacción de los oradores de diferentes mundos e ilustra las muchas formas en las que la influencia puede pasar de una esfera a otra. No sólo había una permeabilidad entre las narrativas de trance, las sesiones de espiritismo involucraban pasajes complejos dentro y fuera del mundo del propio trance. Por un lado, era posible que un personaje del mundo de los asistentes entrara en la narrativa del trance, al igual que Alexis Mirbel. Por otra parte, era posible que personas del trance entraran en el mundo material, como lo hizo uno de los esclavos árabes de la narración hindú cuando se unió al cuerpo de una niñera llamada Seippel, y cuando el Príncipe Sivrouka a menudo lo hacía cuando, de acuerdo a Smith, encarnaba en el cuerpo del mismo Flournoy. Flournoy escribe:

Es difícil entender por qué la imaginación hipnoide de Mlle. Smith le dio a sí misma esas travesuras, y distribuyó como lo hizo las funciones de esta comedia… M. Seippel… no tiene nada de él de los árabes, y menos aún esclavo, ni en apariencia ni en carácter; y en cuanto a mí mismo, digamos aquí, M.F. – si se me permite sustituir las iniciales inofensivas por las siempre odiosas “Yo” – como para M.F., en general hay que reunirse con en él, bajo cierta timidez, cierta suavidad de forma y disposición que apenas parece predestinarle al papel enérgico y salvaje de un déspota oriental violento, caprichoso, y celoso[30]..

Es interesante observar que la apertura de Flournoy a las actuaciones de Smith terminó exactamente aquí. Mientras que él normalmente se refiere a las narrativas de la séance como “romances”, esta vez fue estrictamente comedia baja. Y, mientras que las lenguas en trance eran un asunto serio, estas se trataban simplemente de una “broma”[31]. Es doblemente interesante observar la evacuación del “Yo” en el propio lenguaje de Flournoy, un proceso que se asemeja a la fragmentación del habla del sujeto característico del lenguaje de la posesión[32].

Mientras Flournoy centró su atención crítica en los mecanismos psicológicos de sugestión, las actuaciones de Smith hicieron hincapié continuamente en la posibilidad de traducciones entre mundos y de pasajes abiertos en dos direcciones. Después de todo, no fue un accidente que, incluso desde muy temprano, la figura crucial en los “romanos” de Smith era un traductor. Tampoco era un accidente que cuando procedieron las sesiones de espiritismo, los estilos y los mecanismos de traducción presentes se hicieron a la vez más sofisticados y más fundamentales en la narración de los mismos “romanos”. La traducción en el modo hindú no era precisamente lingüística. Léopold traducía sobre la base de significado transmitido por los sentimientos de Mlle. Smith, que él conocía “perfectamente bien”. Eso finalmente produjo la traducción del ciclo marciano en una especie lingüística más habitual, lo que es una prueba de la traducción de Smith de los intereses de Flournoy, Lemaître, Saussure, y los otros en términos de los “romanos”.

Pues resulta que, el “diccionario marciano-francés” tan codiciado por Flournoy se estaba desarrollando en dos registros diferentes[33]. Por un lado, un diccionario real escrito estaba saliendo de la serie continua de sesiones: finalmente hubo sesiones incluso dedicadas casi exclusivamente a la traducción. Y, a lo largo de siete años, cientos de palabras fueron catalogadas y se logró un progreso sustancial. Por otro lado, un drama de la traducción estaba siendo promulgado dentro del “romano” en sí. Era cada vez más el tema de las comunicaciones en trance en lugar de limitarse a su significado. “No te preocupes”, aseguró Esenale a Flournoy un día difícil, “pronto… poseeras… los signos de nuestro idioma”[34]. Los lingüistas ofrecieron a Smith una metáfora, el lenguaje con una determinada, minúscula “l”. En su glosolalia, llegó a encarnar todo un drama de la extranjería y la comprensión.

La historia de Hélène Smith está en vías de ser antigua, un romance y una lucha entre el misticismo y la razón con el médium y el profesor jugando los roles esperados: ella que habla y él que escribe e interpreta. Es una historia que se ha repetido muchas veces a lo largo de siglos de enfrentamiento entre los místicos y sus intérpretes (amistosos u hostiles). Y, si a fin de reivindicar a Smith o a Flournoy, su relación ha sido muy a menudo entendida en esta luz. Para el historiador Michel de Certeau, por ejemplo, la historia de Smith y Flournoy es el de la glosolalia misma en miniatura. Es la historia de un falso reconocimiento original, del discurso dado por el lenguaje[35]. Según de Certeau, la misma identificación de una práctica vocal como glosolalia constituye un paso de gran alcance en esta dirección. Aunque el término impone una distinción entre lenguas y lenguajes, al mismo tiempo, se localiza el acto vocal en relación con un campo positivo de la comprensión lingüística. Y, al hacerlo, se pone en juego la fuerza de las diferentes instituciones sociales e intelectuales (la teología, la psicología, la hermenéutica, etc.) que aterriza el significado lingüístico. Según de Certeau, eso pone en juego las fuerzas que se oponen a las alegrías originarias del acto vocal expresivo.

Ciertamente, hay algo de esta dinámica trabajando en el drama de la interpretación que inspiraron las lenguas de Smith. En el caso del hindú, por ejemplo, está claro que mientras que Smith y Léopold se preocuparon principalmente por los “sentimientos más íntimos” que fueran acusados de expresar, Flournoy y sus compañeros se preocuparon por los medios por los cuales estas expresiones tuvieron lugar. Pero las preguntas no siempre se dividen tan limpiamente. Y en el caso de las lenguas extraterrestres de Hélène Smith las distinciones son particularmente difíciles de hacer, porque aquí está claro que las personalidades en trance de Smith asintieron al menos en parte a las ideas de los científicos. Para Esenale, tanto como para Flournoy, la verdad de las lenguas radica en la comprensión de la pluralidad y la especificidad de las lenguas. Y la extranjería en sí, incluso en su mayor generalidad, no le debe a la oscuridad de lo trascendente, sino a la de la lengua propia en su densidad, materialidad, y autonomía[36].

Desde este punto de vista, Smith y sus intérpretes se ven menos como antagonistas que como colaboradores inquietos. Puede ser cierto que la manera en que Flournoy y compañía constreñían a la médium, obligándola a rutas que otro modo no habría tomado, y haciendo hincapié en la lingüística en contraposición al carácter vocal de las lenguas. Al mismo tiempo, es cierto que la propia comprensión del lenguaje de Smith a su vez los influenció y limitó. Por encima de todo, está claro que el deseo que Smith manifestó más tarde en las sesiones de espiritismo no era un deseo ilimitado para hablar sino más bien un deseo de hablar idiomas, y que el transgresividad de sus actuaciones no estaba en su trayectoria fuera de la lengua y hacia la vocalización puro sino en su competencia repetida en la producción de simulacros convincentes del lenguaje fuera de los lugares legítimos donde el lenguaje debería haber sido. Si, como sostiene de Certeau, hay alegrías en la vocalidad pura de la glosolalia, el discurso de Smith encarna algo diferente: una alegría en la traducción y en la posición del intermediario, una alegría en la extrañeza que es el lenguaje mismo.

rosenberg3De la serie de siete partes “La materialización de la muchacha de Jaïrus” por Hélène Smith.

Bibliografía

Readers interested in Hélène Smith are encouraged to consult either of the excellent recent re-editions of Théodore Flournoy’s classic work, the French, Des Indes à la Planète Mars, intro. and commentary by Marina Yaguello and Mireille Cifali. Paris: Seuil, 1983, or the English, From India to the Planet Mars, ed. and intro by Sonu Shamadansi, foreward by C.G. Jung, commentary by Mireille Cifali. Princeton: Princeton University Press, 1994. Flournoy’s other related work includes, Metaphysique et Psychologie. Geneve: Kundig, 1919 [1890]; Les principes de la psychologie religieuse. Geneve: Kundig, 1903 [1902]; Esprits et mediums: melanges de metapsychique et de psychologie. Geneva: Librairie Kundig, 1911.

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On Théodore Flournoy and William James, see Robert Le Clair, ed., The Letters of William James and Théodore Flournoy. Madison: University of Wisconsin, 1966; Théodore Flournoy, The Philosophy of William James, trans. by Edwin B. Holt and William James, Jr. New York: Holt, 1917 [1911]; Gardner Murphy and Robert O. Ballou, eds., William James on Psychical Research. New York: Viking, 1960.

On the relationship between psychical studies and psychoanalysis, see Pfister, Oskar, The Psychoanalytic Method, trans. by Charles Rockwell. New York: Moffat, 1917) [1912]; Psychoanalysis and Faith: The Letters of Sigmund Freud and Oskar Pfister, eds. Heinrich Meng and Ernst L. Freud, trans. by Eric Mosbacher. New York: Basic Books, 1963; Raymond Van Over, ed. Psychology and Extrasensory Perception. New York: Mentor, 1972; Joël Dor, “‘Condensation’ et ‘déplacement’ dans la structuration des langages délirants,” Psychanalyse à l’université 7:26 (1982), 281-98; Luce Irigaray, Le Langage des déments. Hague: Mouton, 1973; and Jean Starobinski, “Freud, Breton, Myers,” L’Arc 34 (1968), 87-96.

The extensive literature on glossolalia considered as a kind of speech pathology includes, Jean Bobon, Introduction historique a l’étude des néologismes et des glossolalies en psychopathologie. Liege: Vaillant-Carmanne, 1952; and H. Maloney, et. al., Glossolalia: Behavioral Science Perspectives on Speaking in Tongues. New York: Oxford University, 1985. On the Christian contexts of glossolalia, see Emile Lombard, De la glossolalie chez les premiers chretiens et des phenomenes similaires. Etude d’exegese et de psychologie. Lausanne: Imprimeries Reunies, 1910; idem. “Essai d’une classification des phenomenes de glossolalie,” Archives de Psychologie 7 (July, 1907); David Christie-Murray, Voices from the Gods. London: Routledge, 1978; Cyril G. Williams, Tongues of the Spirit: A Study of Pentecostal Glossolalia and Related Phenomena. Cardiff: University of Wales, 1981; and William Samarin, Tongues of Men and Angels: The Religious Language of Pentecostalism. New York: Macmillan, 1972. Still very useful despite its prejudices is George Barton Cutten, Speaking with Tongues: Historically and Psychologically Considered. New Haven: Yale University, 1927.

On Irvingism, see Edward Miller, The History and Doctrines of Irvingism or of the So-Called Catholic and Apostolic Church. London: Kegan Paul, 1878. Perhaps the best work on the phenomena of mystic speech in both Christian and non-Christian traditions is that of Michel de Certeau. His essays on this subject may be found in The Mystic Fable, vol. 1, trans. by Michael B. Smith. Chicago: University of Chicago Press, 1992; Heterologies, trans. by Brian Massumi. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1986; and The Writing of History, trans. by Tom Conley. New York: Columbia, 1988 [1975]. On the fin de siècle context for the foundation of Pentecostalism, see Hillel Schwartz, Century’s End: A Cultural History of the Fin de Siècle from the 990’s through the 1990’s. New York: Doubleday, 1990; Linda Dowling, Language and Decadence in the Victorian Fin de Siècle. Princeton: Princeton University, 1986.

On woman and spiritism, see Janet Oppenheim, The Other World: Spiritualism and psychical research in England, 1850-1914. Cambridge: Cambridge University, 1985 and Alex Owen, The Darkened Room: Women, Power and Spiritualism in Late Victorian England. Philadelphia: University of Pennsylvania, 1990.

On the problem of writing about glossolalia from a historical perspective, see especially Michel de Certeau, “Vocal Utopias,” trans. by Daniel Rosenberg, Representations 56 (Fall 1996) and Antoine Compagnon, “La Glossolalie: Une affaire sans histoire?” Critique 35/387-8 (August-September 1979), 824-38. On related phenomena in literature, art, and philosophy, see Derek Attridge, Peculiar Language: Literature as Difference from the Renaissance to James Joyce. Ithaca: Cornell University, 1988; Jean-Jacques Lecercle, The Violence of Language. New York: Routledge, 1990; Michel Pierssens, The Power of Babel: A Study of Logophilia, trans. by Carl R. Lovitt. London: Routledge, 1980 [1976]; Gilles Deleuze The Logic of Sense, trans. by Mark Lester. New York: Columbia University, 1990 [1969].

On the varieties of linguistic phenomena, see Marina Yaguello, Les Fous du Langage: Des Langues Imaginaires et de Leurs Inventeurs. Paris: Seuil, 1984 and Sylvain Auroux, et. al., eds. La Linguistique Fantastique. Paris: Denoel, 1985. The journal Langages devoted an entire issue to glossolalia which is very helpful on all of these issues. It also contains a longer bibliography of important references. See Langages 91 “Les Glossolalies” (September, 1988).

Daniel Rosenberg is an assistant professor of history at the University of Oregon. His most recent publications include works on Denis Diderot and the Hoover Dam.

http://www.cabinetmagazine.org/issues/1/i_martian.php


[1] Théodore Flournoy, From India to the Planet Mars: A Study of a Case of Somnambulism with Glossolalia, trans. Daniel B. Vermilye (New York: Harper & Bros., 1900), pp. 165–166. Traducción al inglés tomada de Vermilye con modificaciones menores. Todas las referencias son de esta edición del libro a menos que se indique otra cosa.

[2] Flournoy, From India to the Planet Mars, p. 166.

[3] Ibid., p. 166.

[4] Ibid., p. 166.

[5] Emile Lombard, De la glossolalie chez les premiers chrétiens et des phenomènes similaires. Etude d’exegèse et de psychologie (Lausanne: Imprimeries Réunies, 1910), pp. 1–48.

[6] Sobre las funciones históricas de la glosolalia, véase la introducción de Michel de Certeau, The Mystic Fable, vol. 1, trad. Michael B. Smith (Chicago: University of Chicago Press, 1992). Antoine Compagnon argumenta que la razón por la cual no hay registro de la glosolalia entre los antiguos griegos es que su noción de logos no admitió ninguna brecha entre el lenguaje de la gente y el idioma de los dioses. Sin la posibilidad de conceptualizar una perdida “Ursprache”, la glosolalia se desvanece en la indiferencia del lenguaje bárbaro. Ver Antoine Compagnon, La Glossolalie: sans Une affaire histoire?” Critique, vol. 35, no. 387-388 (agosto/septiembre de 1979), pp. 824-838.

[7] Para los creyentes, la misma extrañeza de hablar en lenguas nos habla de su verdad. La glosolalia es por su propia naturaleza incomprensible, escribió Edward Irving, fundador del movimiento Irvingite revivalista, “de lo contrario nada indicaría que el Espíritu es el que habla y no un hombre”. Ver Lombard, De la glossolalie, p. 16.

[8] Ver Carl Jung, “Prólogo”, en la edición moderna en inglés, Théodore Flournoy, From India to the Planet Mars: A Case of Multiple Personality with Imaginary Languages (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1994).

[9] Sobre Lemaître, consulte Mireille Cifali, “Postface”, en Flournoy, From India to the Planet Mars, 1994.

[10] Flournoy, From India to the Planet Mars, p. 83.

[11] Ver Terry Castle, “Marie Antoinette Obsession”, Representations, No. 38 (primavera de 1992), pp. 1-38.

[12] Flournoy, From India to the Planet Mars, pp. 266–267.

[13] Théodore Flournoy, “Nouvelles observations sur un cas de somnambulisme avec glossolalie”, Archives de Psychologie, vol. 1, no. 2 (December 1901), pp. 101–255.

[14] Ver Waldemar Deonna, De la planète mars en terre sainte: Art et subconscient, Un médium peintre: Hélène Smith (París: De Boccard, 1932).

[15] Sobre los nombres de Hélène Smith, consulte “Une glossolale et ses savants: Elise Muller, alias Hélène Smith”, en La Linguistique fantastique, ed. Sylvain Auroux (Paris: Denoel, 1985).

[16] Flournoy, From India to the Planet Mars, pp. 330–331.

[17] Ibid.

[18] Ibid., pp. 317–318.

[19] Ver Flournoy, From India to the Planet Mars, pp. 314-336, y Flournoy, “Nouvelles observations”, pp. 211-216. Ver también Olivier Flournoy, Théodore et Léopold: de Théodore Flournoy à la psychanalyse (Neuchâtel: A la Baconnière, 1986), que incluye cartas entre Théodore Flournoy y Saussure, Barth, y Michel.

[20] Flournoy, From India to the Planet Mars, pp. 316, 326.

[21] Ver Victor Henry, Le Langage martien, étude analytique de la genèse d’une langue dans un cas de glossolalie somnambulique (Paris: J. Maisonneuve, 1901), pp 21-25.

[22] Cifali, “Postface,” p. 286.

[23] Ver su correspondencia en Olivier Flournoy, Théodore et Léopold, pp. 175-211. Tal fue la magnitud de su obsesión que incluso encontramos a Flournoy corrigiendo la ortografía en una pieza de la escritura automática de Smith. Ver pág. 210.

[24] Flournoy, From India to the Planet Mars, pp. 258–259.

[25] Ibid., pp. 258–259.

[26] Ibid., p. 252.

[27] Henry, Le Langage martien, pp. 6–7, and Flournoy, “Nouvelles observations,” pp. 144–146.

[28] Flournoy, From India to the Planet Mars, p. 295.

[29] Fuera de los principales, todos los nombres que se dan aquí son los seudónimos dados por Flournoy en From India to the Planet Mars.

[30] Flournoy, From India to the Planet Mars, pp. 337–338.

[31] Ibid.

[32] “Podemos encontrar un rasgo común aislando los textos de presentación de informes del discurso pronunciado por los poseídos, los discursos de “yo”. Todos ellos afirman, “Je est un autre”… El exorcista o un médico se involucra en la determinación de quién es este “otro” colocándolo en una topografía de los nombres propios y normalizando una vez más la conexión del acto de habla con un sistema social de las declaraciones” Ver Michel de Certeau, “Discourse Disturbed: The Sorcerer’s Speech”, en The Writing of History, trad. Tom Conley, (Nueva York: Columbia University Press, 1988), p. 255.

[33] Flournoy, From India to the Planet Mars, p. 167.

[34] Ibid., p. 218.

[35] Michel de Certeau, “Vocal Utopias: Glossolalias”, trans. Daniel Rosenberg, Representations, No. 56 (otoño de 1996), p. 33.

[36] Ver Linda Dowling, Language and Decadence in the Victorian Fin de Siècle (Princeton, NJ: Princeton University, 1986), p. xiii, y Michel Pierssens, The Power of Babel: A Study of Logophilia, trad. Carl R. Lovitt (Londres: Routledge, 1980).

Otorgan beca para investigar trolls

Dinamarca da a estudiante $ 430,000 para investigación sobre los legendarios Trolls subterráneos

Por Sumitra

7 de noviembre 2014

imageLa economía de Dinamarca podría no estar en plena forma en este momento, pero eso no ha disuadido al gobierno de los países del norte de dar 2.5 millones de coronas danesas (430,000 dólares) en dinero de subvención para un estudio que investiga la existencia de trolls subterráneos (criaturas míticas, no los que odian a internet).

El dinero será recibido por Lars Christian Kofoed Römer, un estudiante de doctorado y profesor de antropología de tiempo parcial en la Universidad de Copenhague, que ha pasado dos años estudiando la actividad fantasma. Con los nuevos fondos, ahora planea investigar las “relaciones reales” entre los seres humanos y los trolls en la isla danesa de Bornholm.

Bornholm es bien conocido por su floreciente industria del turismo, que se centra fundamentalmente en la creencia de que la isla está habitada por duendes que viven bajo tierra y salen por la noche. Incluso tienen un “duende nacional” llamado Krølle Brolle, que es “pequeño y lindo” y vive con su familia duende en Langebjerg, y viene por la noche para tener “muchas aventuras emocionantes”.

http://www.odditycentral.com/funny/denmark-gives-student-430000-for-research-on-legendary-underground-trolls.html#more-43082

¿Se ha resuelto el misterio del “Log Ness Monster”?

¿Se ha resuelto el misterio del “Log Ness Monster”?

Tom Bawden

Viernes 21 de noviembre 2014

log-ness-monster-400x266Una reciente serie de avistamientos de Nessie tiene desconcertados a los expertos y lugareños por igual.

Después de unos 18 meses sin precedentes sin un “avistamiento confirmado”, varias personas se han presentado en las últimas semanas con informes de bestias misteriosas que emergen de las aguas del lago Ness.

Así, más de 80 años después del primer avistamiento moderno de Nessie, ¿el monstruo ha hecho una reaparición?

Por desgracia, la verdad podría ser un poco más mundana. La caridad de conservación Woodland Trust ha presentado una explicación a la exasperante monotonía – son sólo (logs) troncos.

La caridad afirma que las “trampas” lavadas por los ríos de la cercana bahía de Urquhart Wood explicarían los avistamientos recientes – y posiblemente por eso es que el monstruo se ha visto tantas veces en el pasado.

“Grandes cantidades de madera salen de los bosques a través de los dos ríos serpenteantes que desembocan en el lago Ness cada año, en horas pico, cuando el agua es alta a finales de otoño y primavera.

“Creo que algunos de los desechos explican las largas formas delgadas vistas, a veces con forma de bastón”, dijo un portavoz de Trust.

Urquhart Bay Wood es efectivamente una “zona de desove de Nessie”, de acuerdo a Trust, que añadió que sus árboles cumplen una función muy útil.

“Urquhart Bay es un bosque húmedo realmente importante, formado por especies como el fresno, el aliso, el serbal y el sauce. Es uno de los pocos bosques inundables intactos que quedan en el Reino Unido y tiene importancia europea. Retos como inundaciones, movimiento de los ríos y la acumulación de restos de madera hacen que sea un lugar interesante para manejar”, dijo el portavoz del Woodland Trust.

Los avistamientos del monstruo del Lago Ness se remontan al siglo sexto y con frecuencia se han explicado como barcos, olas hechas por barcos, u otros animales. El primer avistamiento moderno fue en 1933, cuando un hombre llamado George Spicer y su esposa vieron “la forma más extraordinaria de animal” cruzar la calle en frente de su coche.

Una de las explicaciones más intrigantes se produjo en 2006, cuando Neil Clark, curador de paleontología en el Museo Hunterian de la Universidad de Glasgow, concluyó dos años de investigación mediante la vinculación de avistamientos de Nessie a los elefantes.

Él dijo que la teoría tenía sentido porque los circos que visitaban con frecuencia Inverness en el siglo pasado solían parar en las orillas del Lago Ness para dar a los animales un descanso. El tronco y las jorobas en el agua soportarían similitudes con algunas de las fotografías más famosas de Nessie.

“Los circos que suelen tomar la carretera hasta Inverness y permiten que sus animales tengan un descanso, nadando alrededor en el Loch y refrescarse”, dijo el Dr. Clark en ese momento.

http://www.independent.co.uk/environment/has-the-mystery-of-the-log-ness-monster-been-solved-9876585.html