La historia oscura y retorcida detrás de un culto a la muerte ovni

Anatomía de un suicidio en masa: La historia oscura y retorcida detrás de un culto a la muerte ovni

Sábado, 15 de noviembre 2014

En marzo de 1997, los 39 miembros del grupo religioso La puerta del cielo se suicidaron. Pero ¿por qué?

Benjamin E. Zeller

HeavensGateExtraído de “Heaven’s Gate: America’s UFO Religion”

El 22 y 23 de marzo de 1997, todos los treinta y nueve miembros activos de la Puerta del Cielo se suicidaron, saliendo de la tierra, como ellos se referían al acto. En tres olas, los miembros ingirieron una mezcla venenosa de barbitúricos y alcohol, y cuando su respiración se ralentizó y cuerpos se apagaron, ellos se asfixiaron bajo bolsas de plástico que habían atado sobre sus cabezas. Los miembros siguieron las pautas que habían investigado varios años antes, y dejaron sus vidas en la tierra en lo que sólo puede ser llamado ritual preciso y atención al detalle. De acuerdo con las costumbres del grupo, cada miembro llevaba un uniforme idéntico, pero en sus últimos meses los miembros del grupo se había añadido un parche personalizado “Heaven’s Gate Away Team” que los colocaba como simples visitantes a este planeta en lugar de habitantes, invocando el concepto del universo de Star Trek de visitantes de una nave espacial viajera.

También se cubrieron en sudarios púrpura, el sudario un eco de antiguas costumbres funerarias casi universales, y el recordatorio púrpura no sólo de la temporada de Pascua, sino, como Robert W. Balch y David Taylor han señalado, el color favorito de Nettles. Cada miembro llevaba un billete de cinco dólares y tres monedas de veinticinco centavos, una práctica habitual que los miembros del grupo habían seguido para evitar quedar varados sin dinero para el transporte. Los miembros de cada ola se habían limpiado y arreglado después de que sus compatriotas habían muerto, eliminando las bolsas de plástico y colocando los sudarios sobre sus compañeros fallecidos. Applewhite acabó con su vida en el segundo día del suicidio, junto con sus ayudantes más cercanos. Cuando el ex-miembro Neoody informó las salidas por un correo que había recibido del grupo, encontró los cadáveres el 26 de marzo, ya no quedaba nada de La Puerta del Cielo. Neoody llamó a la línea de emergencia 911 para informar de las muertes, luego partió.

Heavens Gate Cult SuicidesCamillas para sacar los cuerpos de la casa del culto Puerta del Cielo, San Diego, California, 27 de marzo de 1997. (Crédito: AP)

Lo más radical que se puede decir acerca de los suicidios de la Puerta del Cielo es también lo más simple: los suicidios eran actos religiosos. Los miembros los entendieron no como muertes sino graduaciones, cortando la materia en descomposición de la Tierra con el fin de liberar su verdadero yo para viajar al siguiente nivel en los cielos. ¿Eran los suicidios? Sí, sin duda para los forasteros como yo y (presumiblemente) la mayoría de los lectores de este libro. Pero para los partidarios de la Puerta del Cielo, no es evidente que no lo fueran. Los miembros del grupo definen el suicidio como “dar vuelta contra el Siguiente Nivel cuando se está ofreciendo”, una definición que manejaban al menos varios meses antes de los suicidios reales. Con esa lógica los que se quedaron en la Tierra habían cometido los verdaderos suicidios, rechazando la promesa de la vida eterna como seres perfectos en el siguiente nivel. Los miembros de la Puerta del Cielo simplemente salieron de un mundo que habían rechazado durante mucho tiempo.

¿Por qué, periodistas, académicos y el público en general se han preguntado, los partidarios de la Puerta del Cielo, en última instancia decidieron suicidarse marzo 1997? A diferencia de los miembros del Templo del Pueblo que vivían en Jonestown, Guyana, que se suicidaron en masa y asesinatos en 1978, no había una red de extranjeros hostiles que trataran de acabar con el grupo. Tampoco las fuerzas gubernamentales allanaron la casa de la Puerta del Cielo, ni sus líderes se enfrentaron a ningún tipo de cargos criminales o civiles, como ocurrió en los casos de los Davidianos y supervivencialistas Cristianos en Ruby Ridge, Idaho. En cada uno de estos ejemplos, las fuerzas externas se combinaron con las interiores para dar lugar a la violencia y la muerte entre los miembros de un nuevo movimiento religioso. Esto lleva a un punto curioso: en la mayoría de los casos de violencia milenaria, algo o alguien instigó el final violento del grupo. Esto es precisamente lo que no parece haber sucedido en el caso de la Puerta del Cielo, lo que hace que sea aún más sorprendente que treinta y nueve personas – más otros más tarde, decidieron acabar con sus vidas.

En este capítulo se argumenta que los miembros de la Puerta del Cielo optaron por suicidarse en marzo de 1997 porque su teología dualista les había llevado mucho tiempo para ver este acto como una posible necesidad; su modelo de graduación del mundo humano requería que tomaran algún paso para partir; y la combinación de la falta de persecución del gobierno y la aparición del cometa Hale-Bopp y su publicidad relacionada, sirvió para forzar la situación. Los miembros esperaban que las fuerzas gubernamentales u otros agentes de Lucifer los mataran, y paradójicamente, la ausencia de cualquier tipo de opresión abierta dirigida a los adherentes hizo que decidieran que tenían que acabar con sus propias vidas en lugar de confiar en el gobierno para matarlos. Dicho esto, en última instancia, no creo que podamos aceptar ninguna alegación específica de por qué los miembros optaron por suicidarse en ese momento en particular. Ciertamente, ellos podrían haber esperado a otra señal cósmica, o esperado más tiempo para la acción del gobierno en contra de ellos. Teóricamente Applewhite podría haber creado una justificación teológica para permanecer en la Tierra en forma indefinida. Ninguna de estas cosas sucedió. Los estudiosos apuntan a las influencias y acontecimientos históricos, pero la reducción de las opciones individuales de tantas personas a uno o incluso un puñado de fuerzas causales es difícil. La mejor evidencia murió con los miembros de la Puerta del Cielo.

Sin embargo, alguna evidencia permanece, es decir, escritos y videos de los miembros del grupo. Varios estudiosos han abordado la cuestión de por qué los acontecimientos en la Puerta del Cielo terminaron como lo hicieron. La opinión de Robert W. Balch y David Taylor es la que más estrechamente coincide con la mía, y puesto que son los dos sociólogos con el fondo de investigación más antiguo en el estudio del grupo, su interpretación se basa en el mayor apoyo. “(Los) suicidios fueron el resultado de una decisión deliberada que ni fue motivada por una amenaza externa ni implementada a través de la coerción. Los miembros fueron a sus muertes buen grado, incluso con entusiasmo, porque el suicidio tenía sentido en el contexto de un sistema de creencias que, con algunas modificaciones, se remontaba a las revelaciones iniciales de Ti y do”, escribieron los dos sociólogos en su análisis de 2002 de los suicidios de Heaven’s Gate. Señalan varios factores que predisponen el grupo al suicidio, incluyendo no sólo su sistema de creencias y su cosmología dualista, sino también el desgaste de los menos activos, la organización de su sistema de liderazgo, y su percepción de una conspiración externa contra ellos. También identificaron una serie de factores desencadenantes, especialmente el envejecimiento de Applewhite, el fin del proselitismo activo, la llegada del cometa Hale-Bopp y Pascua.

El análisis de Balch y de Taylor es correcto, y estoy básicamente de acuerdo con él. Estoy menos convencido de que los factores precipitantes representaban un caso verdaderamente convincente para el suicidio, pero ya que las únicas personas que pueden indicar de manera concluyente si esto es así están ahora muertas, o en el Siguiente Nivel, si uno acepta su propio sistema de creencias, y sin tener en cuenta más allá nuestra capacidad para entrevistarlos – esta pregunta permanecerá permanentemente sin responder y sin respuesta. También creo que la falta de persecución del gobierno contra el movimiento era mucho más influyente que cualquier otro factor en empujar a los miembros del grupo hacia la decisión de suicidarse, ya que sus declaraciones anteriores indicaron que esperaban que esto sucediera de forma inminente. La falta de cualquier sitio del gobierno en contra de ellos no sólo habría representado un fracaso de las expectativas, sino un problema logístico básico en cómo lograr que sus almas fueran al Siguiente Nivel. (Es decir, los miembros enfrentaron el mismo problema que tuvieron durante casi dos décadas: cómo llevarse ellos mismos al Siguiente Nivel si el gobierno no iba a matarlos y liberar sus almas para la continuación del viaje). Además, el dualismo metafísico del pensamiento del movimiento es tan importante como su dualismo mundano y cosmológico.

La historiadora de la religión Catherine Wessinger ofrece otro paradigma para el final de la Puerta del Cielo basado en su modelo de milenarismo catastrófico. Wessinger llama a la Puerta del Cielo un “grupo milenario frágil”, lo que significa que existe el movimiento en un estado inestable debido a su teología milenaria, su modelo jerárquico de liderazgo, y el envejecimiento de su líder Applewhite. Sin embargo, importante, el grupo había existido básicamente de la misma forma teológica y social durante años, y si bien era frágil, no obstante, se había mantenido. Ningún sentido particular de fragilidad caracterizó al movimiento en 1997, como Wessinger misma señala: “Applewhite… tenía sentimientos de persecución que databan de veinticinco a treinta años, pero en el momento del suicidio, el grupo realmente no era perseguido. “En opinión de Wessinger, los suicidios resultaron de un grupo que poco a poco se cerró fuera del mundo exterior sobre la base de décadas de rechazo por parte de afuera, combinadas con una teología que creaba una visión del mundo inestable. “La decisión de ‘salir’ del planeta Tierra se hizo en respuesta a las debilidades internas que fueron causadas por Do y la otra líder, Bonnie Lu Nettles (llamada ‘Ti’), que murió en 1985. Pero la relación incómoda del grupo con la sociedad estadounidense contribuyó al grupo de suicidas creyentes de la Puerta del Cielo”, explica Wessinger.

Las debilidades internas a las que Wessinger se refiere emergen de la teología del grupo de injerto y jerarquía, en la que el Siguiente Nivel comunicado y en relación a la Tierra sólo a través de una cadena de mente que une el Siguiente Nivel a Ti, Ti a Do, y Do a los miembros de la Clase, es decir, los partidarios de la Puerta del Cielo. Ti ya había salido de su vehículo humano, pero no se mantuvo como un conducto para el Siguiente Nivel. “¿Qué pasaría con los estudiantes después de su muerte”, Wessinger imagina a los miembros preguntándose. En su análisis, la teología del injerto había dado lugar a una situación de inestabilidad en la que los miembros se basaban enteramente en Applewhite – como Do para permitir su conexión al Siguiente Nivel. Cuando Applewhite envejeció, sus seguidores, presumiblemente, razonaron, ¿perderían cualquier posibilidad de salvación? James R. Lewis hace un argumento similar en su análisis de los suicidios de la Puerta del Cielo, y explica que “no parecía haber ninguna otra solución viable al problema de lo que los seguidores harían después de su muerte”.

No estoy en desacuerdo con Wessinger y Lewis de que esta posición teológica particular jugó un papel en las decisiones de los miembros para aceptar el suicidio, pero yo no la veo como una causa subyacente, en lugar de un factor de apoyo. Los partidarios expresaron una sola mente dedicada a su líder, y es evidente que no querían perder su conexión con el Siguiente Nivel a través de él. Pero el ejemplo de la muerte de Nettles y la continua actividad Siguiente Nivel de Ti ofrece un poderoso contraejemplo de la resistencia y la estabilidad del sistema de creencias de la Puerta del Cielo. A pesar de la muerte de su vehículo, Ti siguió viviendo, y si bien la muerte de Applewhite seguramente habría sacudido a los miembros del movimiento, no hay ninguna razón para suponer que uno o más adeptos no sólo habrían aceptado el manto de “estudiante de último año” y convertido en una especie de sustituto para Do. Como un paralelo, uno puede mirar a la continua actividad de una pequeña red de antiguos miembros del grupo, que incluso quince años después de la muerte de Applewhite y sus correligionarios, persisten en sus creencias y conexión con el movimiento. Do literalmente trascendió a Applewhite como ser humano, y por lo tanto la muerte de Applewhite no habría significado la muerte de Do, como los miembros indicaron muy claramente a través de los suicidios reales. Tampoco era la muerte de Applewhite particularmente inminente en marzo de 1997 a pesar de que había expresado su preocupación de que podría estar sufriendo de cáncer. El envejecimiento de Applewhite podría haber predispuesto a sí mismo y a los miembros a buscar señales del fin, pero no en sí mismo causar el fin, o servir como una señal.

Por lo tanto, estoy de acuerdo con Wessinger que el movimiento era frágil en el sentido de inestabilidad social. Por supuesto no hay manera de saber cómo habrían respondido los partidarios a la muerte de Applewhite, ya que de hecho la gran mayoría aceptó su decisión de forzar la cuestión de su salida al optar por salir de sus vehículos, es decir, suicidarse, en su términos propios. Sin embargo Wessinger es correcta al resaltar el papel de la relación negativa del grupo con la cultura más amplia, su “sentido de alienación de la sociedad”, como ella lo llama. Esta forma de pensamiento dualista sirve como una de las fuerzas teológicas que permiten los suicidios.

Mientras Balch y Taylor y Wessinger ofrecen modelos útiles para los suicidios, otros estudiosos han ofrecido enfoques excesivamente reduccionistas que, o bien confian en la lógica circular o no tienen en cuenta las realidades empíricas. Robert Jay Lifton ha descrito las salidas como resultado de “la propia decisión de Applewhite para forzar el final de su viaje, de su ser megalómano, y del pequeño culto de seguidores ‘injertados’ que habían llegado a constituir todo su mundo. Al destruir ese mundo, él estaba destruyendo todo”. Es difícil argumentar en contra de la posición de Lifton ya que no proporciona ninguna evidencia específica del supuesto estado psicológico de Applewhite ni por qué Applewhite eligió marzo de 1997 como el tiempo para destruir el mundo. Más bien, Lifton prevé a los miembros del grupo como deslizándose hacia una “ilusión compartida” que él caracteriza como elementos tanto “conmovedoras como absurdos”, tales como los parches Away Team.

La incapacidad de Lifton a tomar en serio los suicidios de Heaven’s Gate y la falta de pruebas de por qué uno debe erradicar las muertes en psicología patológica en lugar de la teología hace su modelo bastante inútil. Dicho esto, Lifton es correcto en señalar que la decisión de poner fin a la existencia terrestre del grupo recaía sólo en Applewhite.

El modelo de la socióloga Janja Lalich de los suicidios de Puerta del Cielo es en cierto modo mucho más útil, ya que ella reconoce que para los miembros “(El) suicidio en masa de culto de la Puerta del Cielo no era un acto delirante o demente… Más bien, era el siguiente paso definitivo e inevitable dentro del sistema de auto sellado de su comunidad”. Mientras que el “auto sellado” parece una posición demasiado fuerte – varios miembros partieron después de que el grupo decidió considerar el suicidio, y un miembro partió apenas semanas antes de los suicidios – ella tiene razón en que los actos tenían sentido para los partidarios de esta visión del mundo. Sin embargo Lalich coloca demasiada acción en su modelo de “elección acotada”, que argumenta crea una “dependencia completa de los miembros de los líderes, construida alrededor de un intrincado sistema para supervisar el grado de control que llevó a su elección limitada de su propia muerte”. Mientras que los miembros dependían en un sentido soteriológico de sus líderes, este sentido de dependencia no era absoluto ni enteramente sujeto, según indican los ejemplos de las deserciones y las actividades continuas de los antiguos miembros después de los suicidios. Sin embargo, incluso si Lalich es correcta en que existe una dependencia tal, los materiales producidos por los seguidores de la Puerta del Cielo en sus años finales no dan crédito a este tipo de dependencia jerárquica como las razones por las que optaron por suicidarse. Más bien, un examen minucioso de los documentos que producían indica que los miembros eligieron cometer los suicidios porque habían llegado a rechazar el mundo tal como habían creído durante mucho tiempo que tenían que rechazar sus cuerpos. Buscaron la trascendencia, no por elección acotada. Sin embargo, Lalich es correcta en erradicar los suicidios en un concepto de unión, pero en lugar de ver sus opciones como límite, lo mejor es ver a los propios miembros unidos a Applewhite.

Por contraste con Lalich y Lifton, y de acuerdo con Balch y Taylor, Wessinger, Lewis y otros, yo entiendo los suicidios de Puerta del Cielo como impulsados en última instancia por la teología y la visión del mundo, y los miembros haciendo lo que el sociólogo Rodney Stark y sus colaboradores llamarían decisiones racionales para permanecer dentro del grupo, aceptar las decisiones de Applewhite, y poner fin a sus vidas. A finales de 1996, los miembros de la Puerta del Cielo habían reconfigurado su visión del mundo de una manera marcadamente dualista. Ellos confirmaron dos formas de dualismo: uno un dualismo metafísico que distingue el cuerpo del verdadero yo, que se encuentra en la mente o el alma; el otro una segunda forma de dualismo que yo llamo “el dualismo mundano”, que distingue a los miembros de la Puerta del Cielo y su movimiento como buenos, salvos, y sanos, y los separa de un mundo externo malo, maldito, y corrupto. Estas dos formas de pensamiento dualista que habían estado desarrollando durante mucho tiempo, y ambas claramente surgieron del pensamiento y las enseñanzas de Nettles y Applewhite, se remontan a 1974, cuando ellos enseñaron que los seres humanos tenían que superar y trascender el mundo para lograr la salvación eterna celestial, y para abandonar la existencia humana y terrestre.

Sin embargo, a principios de 1990 estaba claro que habían reconfigurado ambas formas de dualismo en una forma más estridente que prevé la Tierra no sólo como algo para graduarse, sino algo odiado, los cuerpos humanos no son sólo cosas que se desarrollan fuera de los vehículos, sino para destruir intencionalmente a través del suicidio. Como este capítulo demostrará, la mejor explicación para este dualismo más estridente es que los miembros de la Puerta del Cielo se habían rendido del mundo y habían decidido después de años de rechazo generalizado que la sociedad en general, especialmente los cristianos, estaba más allá de cualquier intento de alcanzar y guardar. También habían renunciado a sus cuerpos, fueron testigos de la muerte de Nettles y el envejecimiento de Applewhite, y luchaban contra los demonios de la sensualidad y la humanidad desde hacía décadas.

Ambos tipos de dualismo tuvieron que combinarse y fermentar antes que los adherentes mantuvieran seriamente la posibilidad del suicidio. Estas dos formas de dualismo informa cómo los miembros del grupo pensaban en el mundo y el yo, y permitieron la idea del suicidio. Sin embargo, también contribuyeron otros factores. Lo más importante, el alboroto que rodeó la aparición del cometa Hale-Bopp y la afirmación de que un ovni arrastraba al cometa les señaló que su momento había llegado a su fin, y que todo el mundo por fin vería su compromiso con el Siguiente Nivel. Al final los miembros eligieron cometer suicidios porque habían rechazado el valor intrínseco del mundo y el cuerpo humano, y porque su líder, Applewhite, había indicado que había llegado el momento de desprenderse de sus cuerpos. La gran mayoría de los miembros aceptó esta lógica y optó por salir de sus cuerpos humanos.

En otras palabras, había una razón muy clara por la que los miembros eligieron el suicidio: porque no percibían las acciones que ellos eligieron como suicidios. Se veían a ellos simplemente como una forma de graduación de una existencia terrestre no deseada en un planeta indeseable en cuerpos desagradables, a una existencia cósmica en el Siguiente Nivel en nuevos cuerpos perfeccionados. Para los miembros, el suicidio era la única opción lógica dentro de su visión del mundo. Los miembros habían esperado e incluso esperanzado que una incursión del gobierno terminaría su vida terrenal, pero cuando eso no ocurrió eligieron poner fin a sus vidas ellos mismos. A fin de que los seguidores de este movimiento religioso hicieran esta elección, tuvieron que ocurrir varios acontecimientos históricos, que culminaron en cómo los miembros del grupo respondieron a la aparición del cometa Hale-Bopp y un supuesto compañero extraterrestre.

Extraído de “Heaven’s Gate: America’s UFO Religion” por Benjamin E. Zeller. Copyright © 2014 por Benjamin E. Zeller. Reproducido por acuerdo con NYU Press. Reservados todos los derechos.

http://www.salon.com/2014/11/15/anatomy_of_a_mass_suicide_the_dark_twisted_story_behind_a_ufo_death_cult/

Un pensamiento en “La historia oscura y retorcida detrás de un culto a la muerte ovni”

  1. DE QUE HICIERON EL VIAJE, HICIERON EL VIAJE..PERO ESO SI… QUIEN SABE A DONDE ….JEJEJEJEJEJEJEJE…
    NO HABIA NINGUNA NAVE ESPACIAL DETRAS DEL COMETA HALE-BOPP….LASTIMA MARGARITO….JEJEJEJEJEJEJEJEJEJEJE.

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