No sé lo que quieres decir

No sé lo que quieres decir

11 de diciembre 2015

Daniel Loxton

"I Don't know What You Mean."Pintura de Daniel Loxton, c.1999. Acrílico sobre lienzo. 24” x 36”.

La revista Judgment and Decision Making ha agitado considerable interés con un artículo reciente titulado “Sobre la Recepción y Detección de Pseudo-Profunda Bullshit”, por Pennycook et al (leer PDF)[1]. Los autores llevaron a cabo cuatro encuestas diseñadas para explorar diferentes reacciones individuales a “afirmaciones aparentemente impresionantes que se presentan como verdaderas y significativas, pero en realidad son vacuas”. Es decir, los autores están “interesados en los factores que predisponen a convertirse o resistir convertirse en un bullshittee”.

Los escépticos, naturalmente, comparten este interés.

Los estudios presentaron la encuesta a los participantes con declaraciones vagas, conceptualmente sin sentido, declaraciones cargadas de palabrería y les pidieron que calificaran la “profundidad relativa de cada declaración en una escala de 1 (nada profunda) a 5 (muy profunda)”. Las declaraciones incluidas fueron generadas por dos herramientas en línea: “The New Age Bullshit Generator” y Wisdomofchopra.com, que “construyen declaraciones sin sentido con estructura sintáctica adecuada al macerar al azar una lista de palabras utilizadas en los tweets de Deepak Chopra (por ejemplo, “La imaginación es el interior de los eventos exponenciales en el espacio tiempo”) [2] Algunos de los estudios también incluyeron aforismos de motivación, declaraciones de hechos simples y tweets reales seleccionados del feed de Twitter de Chopra[3], como éste:

Screen-Shot-2015-12-10-at-10.36.51-AM-510x216También se les pidió a los participantes completar preguntas diseñadas para evaluar su inteligencia verbal, la aritmética, los sesgos cognitivos y “creencias epistémicamente sospechosas” – creencias paranormales, teorías de la conspiración, y la aceptación de las afirmaciones de la llamada medicina alternativa -, entre otras variables.

El chiste es que algunas personas parecen estar predispuestas a aceptar más fácilmente “mierda pseudo profunda” vaga tan valiosa o significativa que otras personas. Por otra parte, la tendencia a sobre-valorar tonterías sin sentido se asoció con otras tendencias en estos estudios, incluyendo la creencia paranormal. Descripciones simplificadas de estos resultados han sido pregonadas a través de blogs y redes sociales bajo titulares petulantes como “Estudio revela que las personas que caen en Citas Inspiracionales sin sentido son menos inteligentes”.

Dejo a mejores escritores calificados para analizar esta interesante investigación. Pero yo podría compartir un pensamiento o dos acerca de las implicaciones para el escepticismo científico. En primer lugar, advierto a los auto-identificados escépticos a estar en guardia en contra de aceptar acríticamente la noción del yo acariciado que los escépticos son más inteligentes que otras personas – una advertencia que Steven Novella también plantea en su opinión sobre el paper. No sólo es un tipo feo de tentación, sino por favor tenga en cuenta que esta investigación no evaluó escépticos subculturales en ningún sentido. Además, estamos hablando de fenómenos humanos dinámicos complejos, no recoge equipos. Como siempre, es complicado.

Por ejemplo, esta investigación encontró una relación inconsistente entre los tipos de creencias que los escépticos científicos estudian y la capacidad de los participantes para discriminar entre lemas motivacionales conceptualmente significativos y galimatías de resonancia profunda sin significado. “Esta medida”, observan los autores, “se relaciona con el estilo cognitivo analítico y el escepticismo en lo paranormal. Sin embargo, no hubo asociación entre la sensibilidad a la mierda ni a la ideación conspirativa o aceptación de la medicina complementaria y alternativa (CAM)”. [Énfasis añadido.]

Por otra parte, una cierta correlación entre la aceptación de (algunas) afirmaciones paranormales y la “mierda pseudo profunda” no significa que la gente no tenga también a menudo justificaciones razonables para lo paranormal y otras creencias “epistemológicamente sospechosas” que mantienen. He argumentado que lo tienen con frecuencia:

En mi experiencia, las razones principales de la gente para creer cosas raras no sólo son comprensibles, sino que son idénticas a las razones de la mayoría de los escépticos para creer cosas: están persuadidos por las experiencias personales (o por las experiencias de un ser querido); o están persuadidos por las fuentes que han consultado.

La gran mayoría de la gente acepta al menos un reclamo paranormal o pseudocientífico rotundamente desmentido. Burlas aparte los factores en juego en esas creencias son fascinantes y útiles, pero las predisposiciones no son toda la historia. Como dijo Carl Sagan, “La gente no es tonta. Ellos creen cosas por razones[4].

Pero en realidad, ¿yo ni siquiera…?

Pero a pesar de mi convicción de que las creencias paranormales con frecuencia tienen más sentido de lo que los escépticos suponen, no siempre es fácil ver cómo. A veces ni siquiera es posible.

La diferencia estadística en las respuestas a las declaraciones vagas no es la única manera en la que los escépticos y creyentes paranormales pueden no hablar el mismo idioma. A veces nos sentimos realmente incapaces de entender qué demonios está hablando el otro. Podemos ver que es significativo para la otra persona, sentir que es evidente por sí mismo desde su punto de vista. Podemos ver que es importante para ellos. Pero sólo parece… luchamos por… y luego nos damos por vencidos.

Usted puede sentir esta desconexión a veces con amigos paranormalmente-inclinados, vecinos y miembros de la familia. Ciertamente creo que al leer ciertas obras por los defensores paranormales. Con algunas creencias es más fácil de simpatizar; algunas son demasiado difíciles. Yo he abogado por el valor del vértigo intelectual que podemos experimentar si logramos sentir verdaderamente el poder de persuasión de las creencias de la otra persona – de “echar un vistazo al Universo Goblin”, por así decirlo. Pero a veces no podemos. Podemos querer ver lo que ve la otra persona. Pero sólo se ve como un galimatías, como una composición “Magic Eye” que se niega a resolver en una imagen.

A veces es desconcertante cuan amplio puede resultar el abismo de la lengua y los supuestos fundacionales entre dos personas en un sentido profundo, la distancia entre dos universos paralelos. Podemos estar en una habitación con alguien, conversar con ellos, reír, compartir, empatizar con los demás de muchas maneras, y sin embargo de alguna manera todavía ocupar mundos con diferentes leyes de la física, divergentes marcos epistemológicos, incluso normas incompatibles de la lógica. Esta extrañeza es desconcertante, y desde una perspectiva de comunicación, de enormes proporciones. ¿Cómo alguien puede salvar esas brechas conceptuales profundas en una cantidad de tiempo práctica? Rara vez tenemos más de unos pocos segundos para llegar a alguien en un blog, mensaje o intercambio personal todos los días.

La literatura escéptica contiene muchas contribuciones de personas que han tomado este desafío en serio. Un gran lugar para empezar es el artículo de Karla McLaren, del 2004, en Skeptical Inquirer, “Bridging the Chasm Between Two Cultures.”

Es vital encontrar una manera para ayudar a la gente en mi pregunta cultural [Nueva Era], pensando, e interpretando críticamente el aluvión de información y desinformación que reciben a diario. Sin embargo, también es importante que la información sea culturalmente sensible… Sé de primera mano que el punto de vista escéptico no puede (actualmente) ser escuchado o asimilado en la Nueva Era y la comunidad metafísica; es un anatema, y eso es una vergüenza para todos y cada uno de nosotros.

Otras discusiones notables en este sentido incluyen el discurso del astrónomo Phil Plait “Don’t Be a Dick” (video), el ensayo del psicólogo influyente Ray HymanProper Criticism”, y por supuesto Demon-Haunted World de Carl Sagan. Sagan volvió al tema muchas veces, aconsejando a los escépticos a “templar nuestra crítica con amabilidad”[5]. Aaron’s World del productor Mike Meraz contribuyó con un esfuerzo digno con su programa de corta duración Actually Speaking, un podcast que explora “el lado humano de escepticismo… desde una perspectiva interpersonal”, es decir, un manual de comunicación para los escépticos. Todo consejo hablando en voz baja y escuchando fuerte[6].

Debe entenderse que ninguna de estas contribuciones “resuelven” el problema en ningún sentido último. La verdad es que es difícil de comunicar eficazmente las ideas, sobre todo si esas ideas desafían las creencias profundamente arraigadas. Estos escritores han tendido a centrarse en un problema “fácil” de la comunicación: eliminando los obstáculos innecesarios para la comprensión, y evitando la enajenación voluntaria de las mismas personas que se desean alcanzar.

http://www.skeptic.com/insight/i-dont-know-what-you-mean/#more-27819


[1] Gordon Pennycook, James Allan Cheyne, Nathaniel Barr, Derek J. Koehler, and Jonathan A. Fugelsang. “On the Reception and Detection of Pseudo-Profound Bullshit.” Judgment and Decision Making, Vol. 10, No. 6, November 2015, pp. 549–563. (PDF)

[2] Ibídem.

[3] Ibídem. Los autores añaden, “Hacemos hincapié en que se seleccionaron deliberadamente tweets que parecían vagos y, por lo tanto, las declaraciones seleccionadas no deben ser tomadas como representativas de la historia tweet o cuerpo de trabajo de Chopra”.

[4] Carl Sagan. “Wonder and Skepticism.” Skeptical Inquirer. Volume 19.1, January / February 1995. As republished at http://www.csicop.org/si/show/wonder_and_skepticism

[5] Carl Sagan. The Demon-Haunted World. (Random House: New York, 1996.) p. 298

[6] Este es el mismo sentimiento en el que hacemos hincapié en nuestro lema aquí en la Skeptics Society:

He hecho un esfuerzo incesante de no ridiculizar, no lamentar, no despreciar las acciones humanas, sino comprenderlas.

– Baruch Spinoza

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