Qué hacer en Magonia cuando estás muerto

Qué hacer en Magonia cuando estás muerto

10 de mayo de 2019

Jenny Randles

ndeJens Schlieter. What Is It Like To Be Dead? Near-Death Experiences, Christianity and The Occult. Oxford University Press. 2018.

Schlieter es profesor de “estudio sistemático de la religión” en la Universidad de Berna en Suiza. Él tiene una inclinación por las religiones comparativas y las conexiones entre las filosofías. Este libro es denso y no está ilustrado, por lo que no es una lectura particularmente fácil, aunque no impenetrable. Los párrafos aparecen con una extensión de hasta dos páginas, por lo que es posible que desee leerlos en pequeñas dosis en lugar de en la playa, y un suministro de oxígeno también puede ser útil.

¿Pero vale la pena el esfuerzo? Tendría que decir que sí, porque se trata de un tema familiar, visiones y experiencias cercanas a la muerte, de una manera sorprendentemente diferente. Tratar menos de explicar o demostrar que son reales, pero entenderlos en un contexto cultural y ver por qué podrían haber pasado a primer plano en los años 60 y 70 como lo hicieron. Esa percepción de lo que él establece como un tema antiguo que a menudo solo se ve a la luz de la “experiencia paranormal” moderna y no religiosa es un enfoque útil que proporciona su libro.

El texto está lleno de citas intrigantes de papeles oscuros como un monje agustino en 1710 que dice: “Quien muere antes de morir no muere cuando muere”. Si puede entender las interpretaciones de comentarios como estos sobre lo que podrían significar, entonces es probable que encuentre este libro esclarecedor.

Dividido en cinco partes, primero evalúa lo que hoy llamamos la “experiencia cercana a la muerte” (o ECM) como una experiencia religiosa en épocas pasadas a partir del contexto de una búsqueda filosófica de evidencia de la naturaleza del alma. Schlieter luego continúa con la forma en que las diferentes religiones interpretaron tales experiencias de iluminación en los siglos pasados en el contexto de sus propias percepciones diferentes de esa alma.

En la parte 3, evalúa por qué los años sesenta y setenta estaban maduros para un replanteamiento total al considerar la experiencia del alma que abandona el cuerpo, ya que la religión tradicional estaba perdiendo terreno ante el misticismo y el agnosticismo racional. Mientras que en el mismo punto los humanos estaban experimentando ampliamente con técnicas y sustancias que expandían la mente.

Paralelamente a estas cosas, y argumenta, igual de importante, que la medicina estaba hospitalizando la muerte en lugar de permitir que la gente muriera en casa, y encontrando nuevas formas de prolongarse más allá de lo que previamente se había declarado muerto porque la medicina más antigua no tenía manera de revivir. escenario.

La Parte 4 evalúa los datos de los informes de ECM en su propio enfoque: las historias de casos no son el propósito aquí. Pregunta: “¿Hay alguna forma de averiguar si ciertos rasgos de las experiencias cercanas a la muerte se basan exclusivamente en las expectativas de qué experimentar cerca de la muerte o en interpretaciones retroactivas?”

imageEn la sección final, el profesor busca evaluar cómo los datos pueden “restaurar el significado de la experiencia religiosa en una era de incertidumbre”.

Este es menos un libro sobre relatos personales que proporcionan evidencia de supervivencia más allá de la muerte aparente, aunque eso es parte de él, y más una evaluación filosófica del significado comparativo entre cómo se miraron estas cosas antes y después de la declinación del día a día. La aceptación diaria de la creencia religiosa en términos de ser vista como una realidad literal.

Es probable que encuentre su propio punto de interés personal entre los muchos hilos que él teje. Me intrigó especialmente su discusión de cómo la mariposa ha sido una imagen religiosa de renacimiento durante siglos. Porque, por supuesto, es una criatura que parece emerger renacida de otra que muere. Su asociación con las ECM simbólicamente es una cosa, pero vi imágenes más profundas que el autor, comprensiblemente, no pudo.

Así es como también se relaciona con la ideología transgénero cultural de hoy en día, algo que a menudo me encuentro debatiendo en estos días, aunque no soy fiel a su imagen pseudo-mística de renacer de un cuerpo antiguo a uno del sexo opuesto. De hecho, una serie dramática de ITV de 2018 sobre un niño que se está convirtiendo en niña se tituló Butterfly por este motivo.

Esa imagen profundamente arraigada también podría tener relevancia para el hecho de que existen paralelos fascinantes que, una vez más, el autor comprensiblemente no ve entre los casos de abducción extraterrestre y las ECM. Estos casos surgieron dentro del mismo período de tiempo que él evalúa (pasando a primer plano en los años 60, 70 y 80). Eso bien puede ser significativo para su argumento.

En resumen, no es un libro fácil de leer, sino que ofrece mucho interés al pensador profundo sobre este tema. Aunque cierta familiaridad con la evidencia moderna de ECM en primer lugar es probablemente un buen punto de partida.

http://pelicanist.blogspot.com/2019/05/what-to-do-in-magonia-when-youre-dead.html

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