Rastreando el pasado y el presente pagano
23 de abril de 2020
John Rimmer
Liz Williams. Miracles of Our Own Making, A History of Paganism. Reaktion Books, 2020.
Tratando principalmente con las Islas Británicas, este libro traza un camino histórico desde la evidencia más temprana de la práctica religiosa en estas islas hasta las raíces del renacimiento pagano moderno y la posición del paganismo como sistema de creencias en el siglo XXI.
Lo primero que demuestra el autor es que sabemos muy poco sobre el paganismo histórico, aparte de que existió de una forma u otra durante mucho tiempo. El problema al que nos enfrentamos es que durante la mayor parte de su historia, las comunidades paganas, aparte de las de Roma y Grecia, dejaron poca evidencia escrita o arqueológica de lo que realmente creían y practicaban. Desde los primeros tiempos hasta el período medieval temprano, el registro escrito de la religión británica nativa y las creencias mágicas fue en gran parte registrado por sus adversarios.
La evidencia más temprana que tenemos de cualquier práctica religiosa en Gran Bretaña es del 33,000 AC en la forma de la «Dama Roja» de Paviland, en Gales del Sur. Este es un esqueleto (probablemente en realidad masculino) que se encuentra en una tumba junto con objetos hechos de marfil de mamut, que se cree que son «bienes funerarios» y parecen indicar alguna forma de ritual religioso que rodea la muerte del individuo. Por supuesto, no tenemos idea de cuál pudo haber sido ese ritual o de las creencias que lo rodean.
Tenemos que esperar más de 30,000 años después de eso para encontrar cualquier descripción escrita de la práctica religiosa en Gran Bretaña, y esto proviene de las invasiones romanas y su contacto con los druidas. El senador romano Tácito es una de nuestras principales fuentes de información sobre los druidas, y es de él y del relato de Julio César de las Guerras Gálicas que los vemos como un sacerdocio que a menudo practica sacrificios humanos, a veces por el famoso «hombre de mimbre».
Williams sugiere que, aunque estos relatos fueron escritos por romanos dispuestos a promover la idea de que los confines del Imperio estaban habitados por salvajes que necesitaban la influencia civilizadora de Roma, es probable que sus relatos no estuvieran demasiado lejos de la verdad, ya que corresponden a lo que sabemos de prácticas en el resto de Europa y en Italia misma, con las cuales los romanos ya habrían estado familiarizados.
Tenemos una idea de algunos de los dioses y diosas celtas, ya que los romanos practicaban una forma de religión «sincrética», y generalmente estaban felices de incorporar deidades locales y sitios sagrados en sus propias prácticas, y podemos aprender sobre figuras como como la diosa celta oracular Sulis, a quien los romanos felizmente adoptaron y adaptaron como Sulis-Minerva, una diosa de la sabiduría. Pero con la eventual partida de los romanos, tenemos que esperar casi 1500 años antes de encontrarnos nuevamente con los druidas, esta vez con una apariencia muy diferente.
La vaguedad que hemos visto con respecto a las creencias y prácticas de la religión celta en Gran Bretaña, continúa cuando tratamos de comprender las creencias religiosas de los sajones. Conocemos los nombres de algunos de sus dioses, nombramos los días de la semana por ellos, pero otros parecen haber desaparecido sin dejar rastro: Tuw consiguió el martes y Woden el miércoles, pero ¿qué pasó con Rig, Ran e Irpa?
Nuevamente, en ausencia de un registro escrito contemporáneo, obtenemos la mayor parte de nuestra información de escritores cristianos sajones posteriores que estaban más dispuestos a glorificar la conversión de los sajones en lugar de registrar sus creencias y prácticas.
Estamos un poco mejor cuando se trata de la siguiente ola de invasores que trajeron su religión, los nórdicos. Aquí tenemos importantes fuentes escritas en forma de Eddas, aunque incluso estas fueron escritas cuando la mayoría de las tierras nórdicas habían sido cristianizadas, pero eso significa que tenemos una imagen más clara de los dioses nórdicos, los mitos que los rodean, y algunas de las prácticas religiosas asociadas con ellos.
Los vikingos en realidad fueron notablemente rápidos en adoptar el cristianismo, y para el siglo anterior a la invasión normanda, Gran Bretaña era casi completamente un país cristiano, por lo que los eventos de 1066 hicieron poca diferencia en la vida religiosa en Gran Bretaña para la mayoría de las personas.
Pero si alguna forma de paganismo como práctica religiosa distinta y viva estaba ahora más allá de la memoria viva, ¿significa esto que no se llevaban a cabo prácticas paganas o mágicas en Gran Bretaña? Bueno, en realidad no, ya que muchas de las tradiciones que involucran hechizos, conjuros y rituales mágicos que eran parte del mundo «pagano», continuaron en la sociedad recientemente cristianizada. Y aquí llegamos a uno de los argumentos importantes de este libro. Estos sobrevivieron, no como un sistema de creencias alternativo oculto y subterráneo que fue reprimido por las persecuciones de brujería, sino como una parte regular de la vida cotidiana, tolerado y algunas veces alentado por la iglesia establecida.
Algunas de las ceremonias sajonas más antiguas incluso se incorporaron al ritual de la Iglesia. Williams cita el «Encanto de las Ceremonias de la Tierra», una ceremonia de un día en la que los sacerdotes rociaban miel, agua bendita, leche y hierbas sobre los campos para asegurar su fertilidad, que parece haberse tomado al por mayor de los antiguos rituales paganos sajones.
La iglesia medieval en Gran Bretaña no parecía estar particularmente preocupada por la brujería, y al principio se burló de aquellos que eran lo suficientemente tontos como para creer en ella, pero al mismo tiempo toleró a los hombres y mujeres «astutos» que practican la medicina herbal y la mayoría de los hechizos benévolos en las ciudades. y pueblos de todo el país.
Como lo han demostrado varias historias recientes de brujería y magia en Gran Bretaña, durante la mayor parte del tiempo los juicios de brujería fueron en gran medida de naturaleza política, dirigidos a personas que se creía que causaban disturbios y amenazaban el status quo, o que a menudo eran el resultado de disputas familiares locales. Está claro que las autoridades estatales y eclesiásticas no suprimieron el «culto a las brujas» clandestino.
La actitud hacia las creencias mágicas y «ocultas» comenzó a cambiar en la época del Renacimiento, cuando los estudiosos volvieron a descubrir textos e ideas clásicas como el hermetismo y la alquimia comenzaron a estudiarse más ampliamente. Esta era una nueva «Alta Magia» muy alejada de la magia práctica de la «gente astuta». Los magos de esta época eran personas como Robert Fludd y John Dee, y figuras posteriores como Isaac Newton en el momento en que la alquimia y la astrología se transformaban en química y astronomía.
Otra forma de estudio que comenzó a surgir a lo largo del siglo XVII fue el anticuario, un estudio de los «reliquias» de épocas anteriores. William Stukeley exploró y midió Stonehenge, y puede considerarse un pionero de la arqueología, y es en este punto cuando los druidas vuelven a la historia.
La idea de Stukely de los druidas era que eran protocristianos monoteístas, lo cual está totalmente en desacuerdo con lo poco que sabemos sobre las creencias históricas de los druidas. Williams señala que el renacimiento druídico de Stukely se produjo en el momento de la fundación de una amplia gama de «clubes de caballeros», desde los clubes artísticos y políticos hasta los famosos clubes de «fuego del infierno», que tienen su propio lugar en la historia del avivamiento pagano en Gran Bretaña. El nuevo movimiento druídico también se alzó con un naciente nacionalismo galés.
A principios del siglo XIX, las ideas del paganismo comenzaron a expresarse en el floreciente Movimiento Romántico en el arte y la literatura. Los escritores y artistas vieron las figuras de la mitología y el paganismo como expresiones de libertad y su propia revuelta contra la sociedad. El poeta Percy Shelly describe cómo levantó un pequeño altar a «Pan de montaña».
Más adelante en el siglo, los escritores y místicos comenzaron a mirar hacia el Este en busca de interpretaciones mágicas del mundo. H P Blavatsky estableció la Sociedad Teosófica, que se convirtió en una influencia masiva en grupos posteriores, y en Francia los escritos de Eliphas Levi sobre «alta magia» describieron prácticas y rituales que todavía se usan de una forma u otra en la actualidad. Este fue el período del «Renacimiento de lo Oculto» con una mezcla de ideas y creencias de religiones orientales, literatura clásica, masonería y grupos como los Rosacruces, el movimiento espiritualista y el creciente interés intelectual en la investigación psíquica.
Pero aún trabajando a un nivel popular estaban las personas astutas y toda una gama de creencias populares, hechizos y talismanes. Williams describe el trabajo de Edward Lovett, un banquero de Londres, que pasó gran parte de su tiempo libre comprando amuletos, talismanes y otros tokens que, hasta bien entrado el siglo XX, se vendieron en puestos de mercado y en tiendas de herbolarios, particularmente en las áreas del muelle Londres, donde eran particularmente populares entre los marineros.
Cuando comenzamos nuestro viaje, el problema para entender las creencias y rituales paganos y ocultos en Gran Bretaña era la ausencia de cualquier registro escrito contemporáneo. Al observar el siglo XX, el problema para entender el paganismo moderno parece ser la enorme cantidad de material escrito.
Es aquí donde este libro realmente cobra importancia, ya que el autor nos guía a través de la complicada red de sociedades religiosas, filosóficas, teosóficas y mágicas. A medida que se desarrollaron, formaron complejos «árboles genealógicos», los grupos se dividieron y formaron nuevos grupos, o fueron refundados, renombrados y evolucionados, y nuevos grupos surgieron de las cenizas de sus predecesores, otros parecen haber surgido de la oscuridad, o de una inspiración individual.
La chaqueta del libro nos dice que Liz Williams no solo tiene un doctorado en Historia y Filosofía de la Ciencia de la Universidad de Cambridge, sino que también posee una tienda de brujería en Glastonbury. Ambas calificaciones son necesarias para guiarnos a través de las complejidades de la brujería moderna, la Wicca, el paganismo, la Magia del Caos y las otras vías por las cuales las personas buscan cierta comprensión y conexión con un mundo espiritual, así como también nos presentan a muchas de las personas involucradas en esta historia.
Aunque he leído bastante sobre el paganismo moderno y la magia, este no es mi campo particular de estudio y a menudo me desconcierta su complejidad. El relato claro y afable de Williams de los muchos grupos y creencias me ha ayudado a entenderlo con mayor profundidad.
No ha tenido miedo de tocar las controversias, disputas y algunos de los temas problemáticos que han surgido de vez en cuando, la explotación sexual, las ideas políticas dudosas o los peligros del cultismo, pero lo hace de una manera objetiva y sin rencor. Un apéndice interesante del libro describe algunas de las señales de advertencia del incipiente cultismo.
La autora escribe de una manera fácil y fluida, evitando la jerga, o explicándola cuando es inevitable, evitando la complejidad académica por su propio bien y es feliz de insertar un toque humorístico cuando es apropiado. Probablemente este no sea un libro para alguien que ya está involucrado en el mundo del paganismo y la magia, pero para alguien con un interés comprensivo en el tema que quiere entenderlo más completamente, creo que sería difícil encontrar una mejor guía.
http://pelicanist.blogspot.com/2020/04/tracing-pagan-past-and-present.html