La experiencia y tradición de los “hombres de negro” 2

La experiencia y tradición de los “hombres de negro”

Analogías con la hipótesis tradicional del diablo

Peter M. Rojcewicz

Tradiciones análogas

Como maestro de cambio de forma, el Diablo puede aparecer en cualquier forma que desee: monstruo, animal u hombre. En 1584, Reginald Scott (1972: 86) describió al Diablo como feo, de piel negra y una forma monstruosa. La primera representación del Diablo como hombre fue reportada por J. Charles le Chauve en 1902 (Wall 1968: 69). En un manuscrito griego de los siglos XI y XII, el diablo parece humano y negro. La conexión aquí con los “Hombres de Negro” es obvia.

Al igual que los MIB que a menudo camina torpemente o no comprende o realiza tareas simples, el Diablo de la tradición también posee algún defecto. Colin de Plancy, a quien el Diablo apareció con frecuencia en el primer cuarto del siglo XIX, sostuvo que el Diablo recibió la mayoría de sus deformidades del hombre, porque “Dios había decidido que cualquier cosa que los hombres le atribuyan, debe retener” (Seligman, 1948 : 162).

El historiador Marion Starkey (1969: 234) ha notado que el “hombre negro” del reverendo Cotton Mather poseía más el espíritu de un poltergeist, o el “demonio cómico” de las primeras obras de milagros.

El Diablo, como lo vio Mather, “era omnipresente, y como tal condenadamente peligroso y eternamente una molestia, pero tan poco digno como el gusano que se come el jardín”. Como demonios cómicos, los MIB poseen una naturaleza muy similar a la figura mitológica del Tramposo. Se sabe que el Tramposo hace bromas a las personas y, a menudo, es víctima de la venganza de quienes ha herido (Radin, 1956). El Tramposo es a la vez subhumano y sobrehumano, bestial y divino. C. G. Jung (1973: 136) identificó al Tramposo como una figura de sombra arquetípica que posee una “relación compensatoria con el ‘santo’”. Douglas Hill ha escrito en Man, Myth and Magic lo siguiente: El Trickster es un alivio cómico; él es catarsis psíquica en un nivel profundo y vital; Es un héroe cuya evolución tal vez refleja la de la humanidad hacia una conciencia superior y madurez social. Y encarnando todos estos elementos esenciales, él es inmortal: no es una pieza de museo etnológico, pero vivo y floreciente hoy como en el pasado. [Steiger 1977: 214]

Brad Steiger (1977: 211) ha preguntado si es posible que los MIB funcionen como “tutores”, cuya lección para la humanidad es ponerse de pie y asumir un control dirigido y decidido de nuestras vidas.

Ha habido una discusión seria (Bearden 1980: 45-73; Keel 1976b: 5-6; Steiger 1978: 121) que los MIB y quizás los ovnis en general están relacionados con la tradición mística tibetana de los “tulpas”. Un tulpa es una forma de pensamiento materializada y, por lo tanto, puede estar relacionada en parte con imágenes holográficas. W. Y. Evans-Wentz escribió lo siguiente: en la medida en que la mente crea el mundo de las apariencias, puede crear cualquier objeto particular deseado. El proceso consiste en dar un ser palpable a una visualización, de la misma manera que un arquitecto da una expresión concreta en tres dimensiones a sus conceptos abstractos después de haberles expresado primero en las dos dimensiones de su proyecto original. 1968: 29]

En Magic and Mystery in Tibet, Alexandra David-Neel (1973: 315) reveló que ella misma había logrado crear un tulpa, que después de un tiempo se volvió maligno y audaz, escapando de su control.

Desde esta perspectiva, se puede decir que los MIB son formas tulpoidales materializadas estabilizadas por el miedo colectivo al “Gran Hermano”, al terrorismo y la violencia, a los secuestros, a todas las formas de intimidación personal.

El físico cuántico Thomas Bearden (1980: 69) ha conjeturado que “el síndrome de los hombres de negro [sic] se basa en nuestra sintonización inconsciente, ya que cada uno de nosotros tiene algo desagradable en el inconsciente, a veces los hombres sintonizan que el negro puede ser muy desagradable”.

John A. Keel (1976a: 280) insiste en que “en los fenómenos psíquicos y la demonología encontramos que los objetos aparentemente sólidos se materializan y se desmaterializan o se apoyan”.

Michael Talbot ha señalado paralelismos entre los MIB y un grupo enigmático conocido dentro de la tradición mística oriental como los “Hermanos de la Sombra”. Según Talbot, los “Hermanos de la Sombra” son… astucia y maldad; intenta evitar que cualquier estudiante de lo oculto descubra la respuesta proverbial. En la jerga mística, esta respuesta es el “velo de Isis”, y es sinónimo del “gran secreto” de Maeterlink… Los Hermanos de la Sombra, como los MIB, son conocidos por amenazar a los estudiantes cada vez que se acercan demasiado a levantar el Velo de Isis. [Steiger 1978: 114]

Los encuentros con MIB a menudo dejan a los testigos confundidos y desorientados. El vértigo, las náuseas o incluso la amnesia que duran días son síntomas comunes. ¿Son los “Hombres de negro” el factor oscuro pero complementario con el que la edad moderna debe reconciliarse con el propósito de la integridad psíquica?

El historiador William Irwin Thompson (1981: 248) ha argumentado que en nuestra fantasía utópica de tecnología, hemos creado una imagen siniestra del espejo del habitante utópico: “En la jungla de Guyana con el reverendo Jim Jones, o en las colonias espaciales de la NASA, el ‘hombre’, dolorosamente descubrirá que donde quiera que vaya, trae consigo su maldad”. Los MIB, tal vez, representa el miedo humano y el engaño hecho carne. Michael Elliot y John A. Keel mostraron miedo en presencia de los MIB, una respuesta común provocada por el Diablo y sus secuaces.

Los poderes mentales del Diablo no tienen igual, fuera de Dios. “Sus poderes eran enormes”, insiste Keith Thomas (1971: 470), “porque él mismo había sido uno de los ángeles de Dios y conocía todos los secretos y misterios del mundo natural”.

Los MIB en el relato de Elliot no le reveló un secreto inusual acerca de sí mismo para su familia, como lo hacen otros MIB, pero la “coincidencia2 de la llegada del hombre precisamente al comienzo de la investigación ovni de Elliot no debe ser totalmente sin sentido.

En el memorándum de John A. Keel, indica que cuando “se catapultó a la fantasía onírica de la demonología”, los ovnis parecían saber a dónde iba y dónde había estado. Alguien o algo sabía en qué motel se registraría al azar e incluso hizo una reserva para él allí. La coincidencia o “sincronicidad” (1973; Von Franz 1980) a menudo juega un papel muy activo dentro del contexto más amplio de los ovnis. Algunos investigadores ven esto como una indicación de la presencia de lo paranormal. Algunas personas parecen saber dónde y cuándo ver un ovni, como si se les ordenara hacerlo (Rogo 1977: 93). Observando que los eventos paranormales informados en relación con los encuentros cercanos con ovnis parecen haberse convertido en la regla más que en la excepción.

Jacques Vallee, Ph.D. (1975: 93) ha declarado que “tales eventos podrían tomar la forma de una ‘coincidencia inexplicada’ menor”. La omnisciencia y la coincidencia encuentran correlativos también en el contexto de la tradición del Diablo. Desde la publicación de la historia de Gray Barker (1956) del incidente de Bender, los MIB trabaja tradicionalmente en equipos de tres. Elliot y el Dr. Herbert Hopkins mencionaron solo un MIB, por lo que vemos una discontinuidad entre la experiencia y la tradición. El memorándum de Keel no da el número exacto, pero en otros lugares Keel ha notado MIB en tres. El número tres tiene su propia importancia dentro del marco de referencia del diablo. La “Trinidad del Mal”, que consiste en el Diablo, la vieja serpiente mencionada en el Apocalipsis, y sus dos lugartenientes proporcionan el correlativo de los tres MIB. Un manuscrito francés de la historia del Santo Grial contiene un dibujo de la “Trinidad del mal” que reflexiona sobre el nacimiento del mago Merlín (Wall 1968: 27-28). Journal of American Folklore (100, 1987).

Anteriormente en este artículo se afirmó que los “Hombres de Negro” tienen asociaciones con los militares, particularmente la Fuerza Aérea, desde los años sesenta y setenta. Con la publicación del libro de Donald E. Keyhoe The Flying Saucers Are Real (1950), muchas personas creyeron en la teoría de la conspiración, acusando de que la Fuerza Aérea ocultó conscientemente la información sobre los ovnis del público en general[1]. MIB, según algunos, funcionó como un medio de desalentar la difusión de la tradición ovni.

En el marco de la tradición del diablo, el Discourse of Witchcraft de Scott (1972) enumera el rol militar de las fuerzas infernales. El duque de Amazeroth, por ejemplo, “una especie de general de brigada”, ordenó unas 60 legiones (Wall 1968: 25-26).

Myth and Legend of Ancient Israel de Angelou S. Rappaport señala el peligro que uno enfrenta al entrar en lugares donde frecuentan los demonios. “Ir solo a esos lugares es peligroso, y las vísperas del miércoles y el sábado se consideraron tiempos peligrosos”, señala Rappaport, “porque en esos días Agrath deambula por el aire acompañado por 18 miríadas de espíritus malignos” (Keel 1976a: 94 ) La experiencia MIB de Michael Elliot tuvo lugar el miércoles o jueves cerca de la noche. Elliot mencionó un clima peculiar ese día de noviembre, a veces tormentoso, a veces despejado. En la Inglaterra del siglo XVI, el Diablo, según Keith Thomas (1971: 472), “provocó fuertes vientos y tormentas eléctricas”. No se puede determinar si el “factor del miércoles” es continuo con la tradición MIB, ya que los datos necesarios no existen en este momento. Sin embargo, John A. Keel (1976a: 146) descubrió que es más probable que sea testigo de un ovni un miércoles o sábado por la noche, a partir de las 10 p.m. a las 2 a.m., en el área cercana a una falla magnética.

Una característica muy peculiar del caso Elliot implica una inversión del factor de intimidación, un componente clave en la tradición MIB. Al no intentar disuadir a Elliot, y al alentarlo indirectamente a aprender sobre “platillos voladores”, el MIB actuó contra el grano genérico.

La experiencia aquí radica en la relación polar con la tradición y, por lo tanto, estructuralmente hablando todavía se puede decir que está conectado con la tradición. Aunque aquí funciona de manera inversa a la norma tradicional, la inversión del factor de intimidación tiene un correlativo dentro de la estructura más amplia de los ovnis. Muchos “contactados” ovni, individuos en comunicación constante con entidades de otro mundo a quienes sirven como canales o portavoces, reciben “mensajes” a través de “voces”, telepatía y escritura automática[2]. Las entidades de otros mundos usan estos “mensajes” para exhortar a los contactados a buscar y entender mejor los “platillos voladores” y sus ocupantes para que la vida en la Tierra pueda continuar (David 1967: 74-75).

Una característica de gran interés desde la perspectiva de los folkloristas se encuentra en la última línea del memorándum Keel: “Más de una vez me desperté en medio de la noche para encontrarme incapaz de moverme, con una oscura aparición sobre mí”. Está claro de este pasaje, así como del capítulo de Keel sobre “invasores de dormitorio” en Strange Creatures from Space and Time (1970), que Keel ha sufrido un ataque de lo que David J. Hufford, Ph.D., ha llamado la “Old Hag” (Vieja bruja).

Muchas personas que son “hagged”, es decir, que se despiertan para descubrir que no pueden mover sus cuerpos, a menudo informan haber visto o sentido una entidad siniestra, o informan un objeto brillante cerca de donde yacen.

Mientras está siendo montado por la Bruja, el individuo puede escuchar pies arrastrarse, o reír, u oler un olor desagradable, elementos similares a las experiencias de Keel. “La vieja bruja, entonces”, según Hufford (1982: 234), “puede asimilarse tan fácilmente a las creencias ovni como puede ser al vampirismo, la brujería o la neurosis de ansiedad”. Sidney J. Jansma (1980: 70) insiste en que los ovnis en general son poderes demoníacos, señalando que su capacidad para violar las leyes de la naturaleza, “la frialdad de los ovnis, su hedor sulfúrico y su mentira también dan testimonio de su origen infernal”.

Según Kurt Seligman (1948: 152), “el maligno quiere fingir que no existe… Pero es legión… es un gánster en busca de un secuestro… porque el diablo siempre está cambiando en la mente del hombre… Al diablo le gusta ser moderno”.

Hay buena evidencia hoy para sugerir que los enigmáticos “Hombres de negro” visitan no solo testigos de ovnis, sino también testigos de “monstruos”, criaturas parecidas a Bigfoot y una variedad de entidades no ordinarias. Esta observación es la más importante, ya que apunta a las interrelaciones entre los ovnis y varias tradiciones de creencias folclóricas.

Brad Steiger (1978: 114), quien, como John A. Keel, ha sido lo suficientemente valiente como para publicar relatos personales de encuentros MIB, ha sido “convencido a través de investigaciones especiales y experiencias de primera mano de que este fenómeno eufemísticamente conocido como Men-in-Black es muy real y sus víctimas no están sufriendo simplemente de delirios particularmente espeluznantes” (énfasis mío).

Conclusión

Este artículo, mientras defiende la relación de los ovnis, los “Hombres de negro” y la antigua figura del diablo, también defiende su discreción. Estos fenómenos separados pero no separados forman un continuo de conceptos y creencias populares en “otros mundos”. Los académicos que estudian el fenómeno MIB no deben dejar de distinguir observaciones, descripciones e interpretaciones de la experiencia MIB. Confundir estos factores al tratar con materiales de creencias en el pasado ha impedido que los académicos aprecien las continuidades fenomenológicas entre las experiencias relacionadas con los ovnis y las tradiciones folclóricas más antiguas, además de resultar en dificultades de actitud académica, método y taxonomía (Rojcewicz 1985). El relato de un informante podría comenzar con una descripción del “platillo volador” y terminar con la inferencia de que los abominables hombres de las nieves son sus ocupantes (Hufford 1977: 241). Algunos académicos no han logrado distinguir las características de la experiencia de las características interpretativas, porque han mantenido, al menos implícitamente, la actitud condescendiente de que lo que el erudito sabe es “realidad” y lo que los informantes saben es “folklore”.

Esta actitud problemática ha llevado a algunos folkloristas a declarar que la cuestión de la naturaleza objetiva del fenómeno detrás de un conjunto de creencias no constituye un área valiosa de investigación del folklore (Degh 1977; Ward 1977). David J. Hufford (1982) ha argumentado, en cambio, que los relatos creídos que parecen repetirse como su autoridad deben ser evaluados en cuanto a su naturaleza objetiva antes de que la pregunta de su estabilidad y distribución pueda ser respondida adecuadamente. No existen buenas razones epistemológicas y ontológicas para distinguir las descripciones de las explicaciones si el folklorista no puede considerar seriamente la posibilidad de que una experiencia real esté detrás de la creencia tradicional. Frente a lo que no vamos a entretener seriamente, nos enfrentamos a nosotros mismos como realmente somos, posicionados directamente en la tensión entre una voluntad temerosa y una situación real. La experiencia, sin embargo, no se verá reducida por la timidez.

Notas

Una versión más corta de este artículo fue presentada en la Pennsylvania Folklore Society 1985 Annual Meeting, “Folklore in the Modern World”, sesión, 16 de marzo, Filadelfia.

Un agradecimiento especial a David J. Hufford, Facultad de Medicina del Estado de Pensilvania, Departamento de Ciencias del Comportamiento, por su consejo general y comentarios útiles en relación con este artículo. También estoy en deuda con Ron MacKay, Northeastern University. Departamento de Inglés, y con el poeta Ron Price de Filadelfia por el tiempo que se tomaron para leer este artículo y ofrecer sus comentarios.

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[1] Muchos artículos de revistas se publicaron sobre “platillos voladores” en los Estados Unidos desde 1949 hasta 1951. La revista True publicó el artículo de Keyhoe, “Los platillos voladores son reales”, que se convirtió en uno de los artículos más leídos en la historia editorial estadounidense. Keyhoe desarrolló esta pieza en un libro completo con el mismo título, que publicó en 1951).

[2] Uno puede leer sobre “canales” y “contactados” y los “mensajes” que transmiten a individuos elegidos en la Tierra en Brad Steiger, Revelation: The Divine Fire (1973). David Michael Jacobs sitúa el fenómeno del “contactado” dentro de la historia general de las edades modernas de los ovnis en su excelente trabajo, The UFO Controversy in America (1975: 108 131).

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