Hongos, folclore y el país de las hadas

Hongos, folclore y el país de las hadas

Por Mike Jay

Desde los anillos de hadas hasta la Alicia de Lewis Carroll, los hongos se han entrelazado durante mucho tiempo con lo sobrenatural en el arte y la literatura. ¿Qué podría decir esto sobre el conocimiento pasado de los hongos alucinógenos? Mike Jay analiza los primeros informes de viajes inducidos por hongos y cómo una especie en particular se estableció como un motivo común del país de las hadas victoriano.

7 de octubre de 2020

1602189895-0The Intruder (ca. 1860) de John Anster Fitzgerald, con un escenario central de agárico de mosca – Fuente.

El primer viaje con hongos registrado en Gran Bretaña tuvo lugar en el Green Park de Londres el 3 de octubre de 1799. Como muchas experiencias similares antes y después, fue accidental. Un hombre identificado en el informe médico posterior como “J. S.” tenía la costumbre de recolectar pequeños hongos del campo en las mañanas de otoño y cocinarlos en un caldo de desayuno para su esposa y su joven familia. Pero esta mañana en particular, una hora después de haberla terminado, todo empezó a ponerse muy extraño. J. S. notó manchas negras y extraños destellos de color que interrumpían su visión; se desorientó y tuvo dificultad para pararse y moverse. Su familia se quejaba de calambres en el estómago y extremidades frías y entumecidas. La noción de hongos venenosos saltó a su mente, y salió a las calles a trompicones en busca de ayuda, pero dentro de cien metros había olvidado adónde iba, o por qué, y lo encontraron vagando confuso.

Por casualidad, un médico llamado Everard Brande pasaba por esta parte de la ciudad y fue llamado para tratar a J. S. y su familia. La escena que presenció era tan inusual que la escribió extensamente y la publicó en The Medical and Physical Journal unos meses después[1]. Los síntomas de la familia subían y bajaban en oleadas vertiginosas, sus pupilas dilatadas, sus pulsos aleteando y respiraban con dificultad, volviendo periódicamente a la normalidad antes de acelerar hacia otra crisis. Todos estaban obsesionados con el miedo a estar muriendo excepto el menor, el hijo de ocho años llamado “Edward S.”, cuyos síntomas eran los más extraños de todos. Había comido una gran parte de los hongos y fue “atacado con ataques de risa inmoderada” que las amenazas de sus padres no pudieron dominar. Parecía haber sido transportado a otro mundo, del cual sólo volvería bajo coacción para decir tonterías: “cuando se le despertó e interrogó sobre eso, respondió con indiferencia, sí o no, como a cualquier otra pregunta, evidentemente sin ningún relación con lo que se preguntó”.

El Dr. Brande diagnosticó el estado de la familia como “los efectos nocivos de una especie muy común de agárico [hongo], que hasta ahora no se sospechaba que fuera venenosa”. Hoy, podemos ser más específicos: esto fue la intoxicación por gorros de la libertad (Psilocybe semilanceata), los “hongos mágicos” que crecen abundantemente en las colinas, páramos, terrenos comunes, campos de golf y campos de juego de Gran Bretaña cada otoño. El ilustrador botánico James Sowerby, que estaba trabajando en el tercer volumen de su emblemático Coloured Figures of English Fungi or Mushrooms (1803), interrumpió su agenda para visitar a J. S. e identificar la especie en cuestión. La ilustración de Sowerby incluye un grupo de gorros de la libertad (Liberty Cap)inconfundibles, junto con una especie de aspecto similar (ahora reconocida como una cabeza redonda del género Stropharia). En su nota adjunta, Sowerby enfatiza que fue la variedad de cabeza puntiaguda (“con el pileus acuminado”) la que “casi resultó fatal para una familia pobre en Piccadilly, Londres, que fue tan indiscreta como para guisar una cantidad” para el desayuno.

imageFicha 248 de Figuras coloreadas de setas u hongos ingleses de James Sowerby (1803). Los hongos numerados 1, 2 y 3 son todos gorros de la libertad – Fuente.

El relato de Brande del episodio de la familia J. S. siguió siendo citado en la literatura victoriana sobre drogas durante décadas, pero el siglo XIX vendría y se iría sin una identificación clara del límite de la libertad como alucinógeno. El compuesto psicodélico que había causado el misterioso trastorno permaneció desconocido hasta la década de 1950, cuando Albert Hoffman, el químico suizo que descubrió el LSD, centró su atención en los hongos alucinógenos de México. La psilocibina, prima química del LSD, fue finalmente aislada de los hongos en 1958, sintetizada en un laboratorio suizo en 1959 e identificada en el Liberty Cap en 1963[2].

Durante el siglo XIX, el gorro de la libertad adquirió un conjunto diferente de asociaciones, derivadas no de sus propiedades visionarias sino de su apariencia distintiva. Samuel Taylor Coleridge parece haber sido el primero en sugerir su nombre común en un breve artículo publicado en 1812 en Omniana, una mezcla coescrita con Robert Southey. Coleridge quedó impresionado por ese “hongo común, que representa tan exactamente el palo y el gorro de la Libertad que parece ofrecido por la propia Naturaleza como el emblema apropiado del republicanismo galo”[3]. El gorro de la Libertad, o gorro frigio, un sombrero de fieltro puntiagudo asociado con el pileus de aspecto similar usado por los esclavos liberados en el imperio romano, se había convertido en un ícono de la libertad política a través de los movimientos revolucionarios de los siglos XVII y XVIII. Guillermo de Orange lo incluyó como símbolo en una moneda acuñada para celebrar su Revolución Gloriosa en 1688; el parlamentario antimonárquico John Wilkes lo sostiene, montado en su poste, en la diabólica caricatura de William Hogarth de 1763. Aparece en una medalla diseñada por Benjamin Franklin para conmemorar el 4 de julio de 1776, bajo el estandarte LIBERTAS AMERICANA, y fue adoptado durante la Revolución Francesa de los sans-culottes como su emblemático capó rojo. Fueron estas asociaciones, más que sus propiedades psicoactivas, de las que no muestra ningún conocimiento, las que llevaron a Coleridge a celebrarlo como el “hongo Cap of Liberty”, un nombre que se filtró a través de las muchas reimpresiones de Omniana en la cultura, folclore y botánica británicos del siglo XIX.

imageIzquierda: Medalla conmemorativa de Benjamin Franklin “Libertas Americana”, 1782 – Fuente; Derecha: caricatura de William Hogarth de 1763 de John Wilkes con pértiga y gorro de la libertad – Fuente.

Si bien las propiedades “mágicas” del gorro de la libertad parecían no ser reconocidas en gran medida, la idea de que los hongos podían provocar alucinaciones comenzó a filtrarse más ampliamente en Europa durante el siglo XIX, aunque se adhirió a una especie de hongo bastante diferente. Paralelamente al creciente interés científico por los hongos tóxicos y alucinógenos, un vasto cuerpo de tradiciones de hadas victorianas conectaba setas y hongos con elfos, duendes, colinas huecas y el transporte involuntario de sujetos al país de las hadas, un mundo de perspectivas cambiantes hirviendo con espíritus elementales. La similitud de este otro mundo con los engendrados por psicodélicos vegetales en las culturas del Nuevo Mundo, donde se han utilizado hongos que contienen psilocibina durante milenios, es sugerente. ¿Es posible que la tradición de las hadas victoriana, bajo su exterior inocente, operara como un conducto para una tradición oculta de conocimiento psicodélico? ¿Eran los autores de estas narrativas fantásticas (Alicia en el país de las maravillas, por ejemplo) conscientes de los poderes de ciertos hongos para llevar a visitantes desprevenidos a tierras encantadas? ¿Estaban, quizás, incluso escribiendo por experiencia personal?

El viaje de la familia J. S. en 1799 es un punto de partida útil para tales investigaciones. Muestra que los límites de la libertad estaban creciendo en Gran Bretaña en ese momento, y eran comunes incluso en los parques de Londres. Pero también, el viaje evidencia que los efectos alucinógenos del hongo eran desconocidos, quizás incluso inauditos: ciertamente lo suficientemente inusuales como para que un médico londinense los llamara la atención de sus eruditos colegas. Al mismo tiempo, sin embargo, los estudiosos y naturalistas se estaban volviendo más conscientes del uso generalizado de intoxicantes de plantas en culturas no occidentales. En 1762 Carl Linnaeus, el gran taxónomo y padre de la botánica moderna, compiló la primera lista de plantas intoxicantes: una monografía titulada Inebriantia, que reunía una farmacopea global que se extendía desde Europa (opio, beleño) hasta Oriente Medio (hachís, datura), América del Sur (hoja de coca), Asia (nuez de betel) y el Pacífico (kava). El estudio de tales plantas surgía de los márgenes de los estudios clásicos, la etnografía, el folclore y la medicina para convertirse en un tema por derecho propio.

El interés por las culturas tradicionales se extendió al folclore europeo. Una nueva generación de coleccionistas de folclore, como los hermanos Grimm, se dio cuenta de que la migración de poblaciones campesinas a la ciudad estaba desmantelando siglos de cuentos populares, canciones e historias orales con una rapidez alarmante. En Gran Bretaña, Robert Southey fue un destacado coleccionista de tradiciones populares en desaparición, solicitando y publicando ejemplos ofrecidos por sus lectores. La tradición victoriana de las hadas, tal como surgió, estaba imbuida de una sensibilidad romántica en la que las tradiciones rústicas ya no eran toscas y atrasadas, sino pintorescas y semi-sagradas, un escape de la modernidad industrial a una antigua tierra de encantamiento, a menudo pagana. El tema se prestó a escritores y artistas que, bajo el disfraz de la inocencia, fueron capaces de explorar temas sensuales y eróticos con una audacia fuera de límites en géneros más realistas y reimaginar el campo fangoso y empobrecido a través del prisma de escenas clásicas y shakesperianas de espíritus juguetones de la naturaleza. La tradición de las plantas y las flores fue cuidadosamente seleccionada y tejida en tapices sobrenaturales de flores-hadas y bosques encantados, y setas y hongos aparecieron por todas partes. Los anillos de hadas y los elfos moradores de hongos se reciclaron a través de una cultura pictórica de motivos y decoración hasta que se convirtieron en emblemáticos del país de las hadas.

imageIlustración de Richard Doyle de su In Fairyland: A Series of Pictures from the Elf-World (1870) – Fuente

Este encanto mágico marcó un cambio con respecto a las representaciones anteriores de los hongos británicos. En los textos médicos y de hierbas del Renacimiento en adelante, se los asociaba típicamente con podredumbre, montones de estiércol y veneno. La nueva generación de folkloristas, sin embargo, siguió a Coleridge en su apreciación. Thomas Keightley, cuya encuesta The Fairy Mithology (1850) ejerció mucha influencia en la tradición ficticia de las hadas, da ejemplos en galés y gaélico de nombres tradicionales para hongos que invocan a los elfos y Puck. En Irlanda, la jerga gaélica para los hongos es “pookies”, que Keightley asoció con el espíritu de la naturaleza elemental Pooka (de ahí Puck); es un término que persiste en la cultura de las drogas irlandesa hoy en día, aunque la evidencia del uso de hongos mágicos gaélicos premodernos sigue siendo difícil de alcanzar. En un momento, Keightley se refiere a “esos hongos pequeños y delicados, con sus cabezas cónicas, que en Irlanda se denominan setas de hadas, donde crecen tan abundantemente”[4] . Esto parece describir el límite de la libertad, aunque Keightley, como Coleridge, se centra en sobre la apariencia física del hongo y parece desconocer sus propiedades psicodélicas.

A pesar de su ubicuidad y su asociación ocasional y tentativa con los espíritus de la naturaleza, el hongo que se convirtió en el motivo distintivo del país de las hadas no fue el gorro de la libertad, sino el espectacular agárico de mosca rojo y blanco (Amanita muscaria). El agárico de mosca es psicoactivo, pero a diferencia del liberty cap, que proporciona psilocibina en dosis fiables, contiene una mezcla de alcaloides (muscarina, muscimol, ácido iboténico) que generan un cóctel de efectos impredecible y tóxico. Estos pueden incluir mareos y desorientación, babeo, sudoración, entumecimiento de labios y extremidades, náuseas, espasmos musculares, sueño y una sensación vaga, a menudo retrospectiva, de conciencia liminal y sueños de vigilia. En dosis más bajas, ninguno de estos puede manifestarse; en dosis más altas pueden provocar coma y, en raras ocasiones, la muerte.

imageRepresentación en acuarela del agárico de mosca, 1892. Probablemente pintado en una clase de arte cerca de Bristol, Inglaterra, la escritura dice “Agaricus muscarius” y “Leigh woods Sept/92” – Fuente

A diferencia de la gorra de la libertad, la amanita muscaria es difícil de ignorar o de identificar erróneamente, y su toxicidad ha sido bien establecida durante siglos (su nombre deriva de su capacidad para matar moscas). Se podría argumentar entonces que esta aura de lívida belleza y peligro por sí sola sería suficiente para explicar su asociación con el reino de las hadas de otro mundo. Sin embargo, al mismo tiempo, sus efectos alteradores de la mente se estaban volviendo más conocidos, no por ninguna tradición rústica en Gran Bretaña, sino por el descubrimiento de que se usaba como intoxicante entre los pueblos remotos de Siberia. De forma esporádica durante el siglo XVIII, los exploradores suecos y rusos habían regresado de Siberia con relatos de viajeros sobre chamanes, posesión espiritual y autoenvenenamiento con hongos de colores brillantes; pero fue un viajero polaco llamado Joseph Kopék quien fue el primero en escribir un relato de su propia experiencia de primera mano con el agárico de mosca, que apareció en una publicación de 1837 de su diario de viaje.

Alrededor de 1797, después de haber estado viviendo en Kamchatka durante dos años, Kopék enfermó de fiebre y un lugareño le dijo que había un hongo “milagroso” que lo curaría. Se comió medio agárico de mosca y cayó en un vívido sueño febril. “Como magnetizado”, fue atraído por “los jardines más atractivos donde solo el placer y la belleza parecían gobernar”; hermosas mujeres vestidas de blanco lo alimentaban con frutas, bayas y flores. Se despertó después de un largo y reparador sueño y tomó una segunda dosis más fuerte, que lo precipitó de nuevo al sueño y a la sensación de un viaje épico a otro mundo. Revivió franjas de su infancia, se reencontró con amigos de toda su vida e incluso predijo el futuro con tanta confianza que un sacerdote fue convocado para testificar. Concluyó con un desafío a la ciencia: “Si alguien puede demostrar que tanto el efecto como la influencia del hongo son inexistentes, entonces dejaré de ser defensor del hongo milagroso de Kamchatka”[5].

imageIlustración de un chamán evenki siberiano de Noord en Oost Tartarye de Nicolaas Witsen (1705) – Fuente.

imageIlustraciones de Ivan Bilibin para una edición de 1899 del cuento de hadas ruso Vasilisa the Beautiful. A la izquierda vemos el ser sobrenatural Baba Yaga, el suelo sembrado de agáricos de mosca, y a la derecha la heroína Vasilisa fuera de la cabaña de Baba Yaga, el borde decorado de manera prominente con gorros de libertad y lo que parecen ser agáricos de mosca – Fuente.

La epifanía de la seta venenosa de Kopék fue una de varias descripciones del uso del agárico de mosca por los pueblos siberianos que fueron ampliamente reportadas en varias revistas científicas y obras populares en toda Europa a fines del siglo XVIII y XIX[6]. Tales relatos comenzaron una moda para reexaminar elementos del folclore europeo y cultura e interpolando la intoxicación por agárico de mosca en extraños rincones del mito y la tradición. Esta es la fuente de la noción de que los Berserkers, las tropas de choque vikingas de los siglos VIII al X, bebieron una poción de agárico de mosca antes de entrar en batalla y luchar como hombres poseídos, afirmado regularmente no solo entre los aficionados a los hongos y los vikingos, sino también en libros de texto y enciclopedias. Sin embargo, no hay ninguna referencia al agárico de mosca, ni a ningún estimulante de plantas exóticas, en las sagas o Eddas: la teoría de los guerreros Berserker intoxicados con hongos fue sugerida por primera vez por el profesor sueco Samuel Ödman en su Attempt to Explain the Berserk-Raging of Ancient Nordic Warriors through Natural History (1784), una especulación basada en los informes del siglo XVIII de Siberia.

Entonces, a mediados del siglo XIX, el agárico de mosca se había convertido en sinónimo de país de las hadas. El hongo también, bajo la apariencia de fuentes siberianas, había sido reclamado como un portal a la tierra de los sueños y escrito en el folclore europeo. Es difícil precisar exactamente en qué medida y de qué manera se entrelazan estos dos viajes culturales del agárico de mosca. Mucho antes de los relatos de Siberia, tanto en el arte como en la literatura, los hongos de todo tipo se representan como parte del país de las hadas. En el poema de mediados del siglo XVII de Margaret CavendishThe Pastime of the Queen of Fairies”, un hongo actúa como mesa de comedor de la reina Mab, y en las pinturas de finales del siglo XVIII de Henry Fuseli y Joshua Reynolds, el hongo actúa como una superficie sobre la cual hadas, duendes y similares copulan. Tal presencia de hongos en mundos sobrenaturales podría sugerir un conocimiento oculto o medio olvidado de los hongos alucinógenos en la cultura británica. Sin embargo, estos hongos no se parecen al agárico de mosca (ni a ningún otro hongo alucinógeno) y, por supuesto, para las pequeñas criaturas del bosque, la gran extensión de un hongo parecería un mueble natural. Es solo en la era victoriana, los cuentos post-siberianos, que un hongo alucinógeno se establece tan firmemente en Gran Bretaña como el hongo común del país de las hadas.

imageEl despertar de Titania (ca. 1785) de Henry Fuseli – Fuente.

imageGnomo transportando un hongo agárico de mosca, de una tarjeta de Año Nuevo alemán, ca. 1900 – Fuente.

Pasemos ahora a la conjunción más famosa y frecuentemente debatida de hongos, psicodelia y cuentos de hadas: la variedad de hongos y pociones alucinatorias, motivos alucinantes y cambiantes de Alicia en el país de las maravillas (1865). ¿Representan las aventuras de Alice el conocimiento de primera mano de los hongos alucinógenos?

Las escenas en cuestión difícilmente podrían conocerse mejor. Alice, en la madriguera del conejo, se encuentra con una oruga sentada sobre un hongo, quien le dice con una “voz lánguida y soñolienta” que el hongo es la clave para navegar a través de su extraño viaje: “un lado te hará crecer más alta, el otro el lado te hará más pequeña”. Alice toma un trozo de cada lado del hongo y comienza una serie de vertiginosas transformaciones de tamaño, disparándose hacia las nubes antes de aprender a mantener su tamaño normal comiendo bocados alternativos. A lo largo del resto del libro sigue cogiendo el hongo: entrando en la casa de la Duquesa, acercándose al dominio de la Liebre de Marzo y, de manera climática, antes de entrar al jardín escondido con la llave dorada.

imageIlustración de Lewis Carroll de la escena de la oruga de su manuscrito original de la historia. No hay nada aquí que sugiera que esté destinado a ser un agárico de mosca – Fuente.

Desde la década de 1960, esto se ha leído a menudo como un trabajo iniciático de la literatura sobre drogas, una guía esotérica a los otros mundos abiertos por los psicodélicos; lo más memorable, quizás, en el himno psicodélico de Jefferson Airplane “White Rabbit” (1967), que evoca el viaje de Alice como un camino de autodescubrimiento donde el consejo rancio de los padres es trascendido por la guía recibida desde adentro al “alimentar tu cabeza”. Los estudiosos de Lewis Carroll a menudo rechazan esta lectura, pero la medicación y los estados de conciencia inusuales ciertamente ejercieron una profunda fascinación en Carroll, y leyó sobre ellos con voracidad. Su interés fue estimulado por su propia salud delicada – insomnio y migrañas frecuentes – que trató con remedios homeopáticos, incluidos muchos derivados de plantas psicoactivas como el acónito y la belladona. Su biblioteca incluía libros sobre homeopatía, así como textos que trataban sobre las drogas que alteran la mente, incluido el completo compendio de F. E. Anstie, Stimulants and Narcotics (1864). Estaba muy intrigado por el ataque epiléptico de un estudiante de Oxford en el que estuvo presente, y en 1857 visitó el Hospital St Bartholomew en Londres para presenciar la anestesia con cloroformo, un procedimiento novedoso que había llamado la atención del público cuatro años antes cuando se administró. a la reina Victoria durante el parto.

Sin embargo, parece poco probable que los viajes de expansión mental de Alice se debieran en algo a las experiencias reales de su autor con las drogas. Aunque Carroll, en la vida diaria el reverendo Charles Dodgson, era un bebedor moderado y, a juzgar por su biblioteca, se oponía a la prohibición del alcohol, sentía una fuerte aversión por fumar tabaco y escribía con escepticismo en sus cartas sobre la presencia generalizada en jarabes y tónicos calmantes de narcóticos poderosos como el opio, la “medicina tan diestra, pero ineficaz, escondida en el atasco de nuestra primera infancia”[7]. Sin embargo, las aventuras de Alice pueden tener sus raíces en una experiencia de hongos psicodélicos. El erudito Michael Carmichael ha demostrado que, unos pocos días antes de comenzar a escribir la historia, Carroll hizo su única visita a la biblioteca Bodleian de Oxford, donde se había depositado una copia de The Seven Sisters of Sleep (1860) la encuesta sobre drogas publicada recientemente por Mordecai Cooke, tiene la mayoría de sus páginas sin cortar, con la excepción de la página de contenido y el capítulo sobre el agárico de mosca, titulado “El exilio de Siberia”. Carroll estaba particularmente interesado en Rusia: fue el único país que visitó fuera de Gran Bretaña. Y, como dice Carmichael, Carroll “se habría sentido atraído de inmediato por Siete hermanas del sueño de Cooke por dos razones más obvias: tenía siete hermanas y era un insomne de por vida”.

imageGnomos transportando un hongo agárico de mosca, de una tarjeta de Año Nuevo alemán, ca. 1900 – Fuente.

El capítulo de Cooke sobre el agárico de mosca es, como el resto de su libro, una fuente valiosa de la tradición de las drogas que era familiar para su generación de victorianos. Se refiere al relato de Everard Brande de la familia J. S. y resume varias descripciones siberianas de experiencias de agárico de mosca, incluidos detalles que aparecen en las aventuras de Alice. “Las impresiones erróneas de tamaño y distancia son ocurrencias comunes”, registra Cooke sobre el agárico de mosca. “Una paja tirada en el camino se convierte en un objeto formidable, para superarlo, se da un salto suficiente para saltar un barril de cerveza o el tronco postrado de un roble británico”.

La hipótesis es sugerente, aunque a esta distancia de tiempo, es imposible saber con certeza si Carroll leyó o no esta copia de Bodleian, o de hecho cualquier otra copia del libro de Cooke. Puede ser que Carroll haya encontrado el reportaje del agárico de mosca siberiano en otro lugar; sabemos, por ejemplo, que era dueño de una copia de The Chemistry of Common Life (1854) de James F. sea que simplemente recurrió a los fértiles recursos de su imaginación. Pero algún contacto con los casos siberianos ampliamente reportados parece mucho más probable que la idea de que Carroll se basó en cualquier tradición británica oculta del uso de hongos mágicos, y mucho menos en la propia del autor. De ser así, no era ni un iniciado secreto de las drogas ni un caballero victoriano completamente inocente del conocimiento arcano de las drogas. En este sentido, las experiencias del otro mundo de Alice parecen flotar, como gran parte de la literatura de hadas y la fantasía de la época victoriana, en una zona fronteriza entre la ingenua inocencia de tales drogas y las referencias conocedoras a ellas. Los leemos hoy desde un punto de vista muy diferente, uno en el que los hongos mágicos se consumen mucho más ampliamente que en la época victoriana o incluso en cualquier época anterior. En nuestra floreciente cultura psicodélica, el agárico de mosca sólo se encuentra en los márgenes distantes; por el contrario, los hongos de psilocibina son un fenómeno global, cultivado y consumido en prácticamente todos los países del mundo e incluso haciendo incursiones en la psicoterapia clínica. Hoy el gorro de la libertad es un emblema de una nueva lucha política: el derecho a la “libertad cognitiva”, la alteración libre y legal de la propia conciencia.

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[1] Everard Brande, “Mr E. Brande, on a poisonous Species of Agaric”, in Medical and Physical Journal 3 (January–June, 1800): 41–44.

[2] Albert Hofmann, Roger Heim, and Hans Tscherter, Présence de la psilocybine dans une espèce Européenne d’agaric, le Psilocybe semilanceata (Paris: Gauthier-Villars, 1963).

[3] Robert Southey and Samuel Taylor Coleridge, Omniana, or Horæ Otiosiores (London: Longman, Hurst, Rees, Orme, and Brown, 1812), 1:218.

[4] Thomas Keightley, The Fairy Mythology (London: H.G. Bohn, 1850), 412.

[5] Gordon R. Wasson, Soma, Divine Mushroom of Immortality, Ethno-mycological Studies 1 (New York: Harcourt, Brace & World, 1968), 243–6.

[6] For example, see “Psychological Studies on Hachisch and on Mental Derangement, by J. Moreau” in The British and Foreign Medical Review 23, no. 45 (January 1847): 216–236; James F. Johnston, The Chemistry of Common Life (Edinburgh and London: William Blackwood, 1854); and Mordecai Cooke, Seven Sisters of Sleep (London: James Blackwood, Paternoster Row, 1860).

[7] Lewis Carroll, “A Tangled Tale” (London: MacMillan and Co., 1885; Project Gutenberg, 2009), https://www.gutenberg.org/files/29042/29042-h/29042-h.htm.

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