Jung, platillos voladores y las ansiedades de nuestro tiempo
Kelly Bulkeley Ph.D,
Soñar en la era digital
Cómo los sueños, las visiones y el arte arquetípicos responden a una crisis colectiva.
7 de diciembre de 2020
Uno de los últimos libros que escribió, C. G. Jung Platillos voladores: un mito moderno de las cosas vistas en los cielos (1957) muestra cómo la psicología puede arrojar nueva luz sobre las ansiedades sociales y los conflictos culturales. Este breve texto ofrece la perspectiva de Jung sobre el controvertido fenómeno de los «objetos voladores no identificados» (ovnis). Escribiendo en un momento en que los avistamientos de ovnis eran una locura pública, Jung vio una oportunidad para que la psicología hiciera una contribución valiosa a la comprensión colectiva y la autorreflexión. El libro resultante sigue siendo un modelo excelente para la interpretación psicológica de la cultura, con implicaciones potencialmente útiles para nuestros tiempos convulsos de hoy.
Jung examinó varios tipos de textos con el tema ovni: sueños, arte de fuentes nuevas y antiguas, visiones de vigilia y ciencia ficción, junto con historias de los medios e informes gubernamentales. Esto en sí mismo es interesante, ya que muestra cómo Jung trató a todos estos diferentes tipos de textos como escenarios en los que pueden emerger símbolos del inconsciente colectivo («arquetipos»). Al tratar a un paciente individual, Jung buscó la aparición de símbolos o arquetipos especiales que respondan directamente a los problemas de vigilia del paciente. Con el fenómeno ovni, amplió este enfoque a toda la sociedad occidental. ¿Por qué tanta gente sueña, piensa e imagina ovnis en este momento en particular? ¿Qué está sucediendo en la sociedad en este momento que provoca este tipo de experiencia visionaria colectiva?
Aquí, como en muchos de sus escritos posteriores, Jung destacó las tensiones psicológicas de vivir durante el apogeo de la Guerra Fría entre Estados Unidos y la Unión Soviética. La división del mundo en dos campos hostiles con armas nucleares, separados por un «telón de acero», sugería que la humanidad global se encontraba en una condición gravemente malsana. Jung también enfatizó aquí como en otros lugares cómo el mundo moderno puede amenazar la individualidad con movimientos de masas, tanto políticamente (comunismo) como económicamente (capitalismo de consumo). La gente en todas partes corría el peligro de ser subsumida en grupos indiferenciados y sin sentido donde el verdadero desarrollo psicológico era imposible.
La repentina oleada de avistamientos de ovnis en este momento específico de la historia tenía sentido, dijo Jung, como respuesta a estas agudas ansiedades sociales. Con la mente consciente en una condición tan asediada, el inconsciente colectivo proporcionó lo que Jung llamó un símbolo arquetípico compensatorio o equilibrante: el mandala, una imagen de totalidad e integración. Los símbolos de mandala son más conocidos por el budismo, el hinduismo y otras religiones asiáticas, pero en su esencia arquetípica aparecen en todas las culturas, generalmente como figuras redondas con una variedad de complejidades geométricas, cromáticas y simbólicas. Jung dijo que los ovnis, cualquiera que sea su realidad como visitantes de planetas alienígenas, tienen el significado psicológico de mandalas, proyectados en el cielo sobre nosotros, dándonos una visión de unión e integridad trascendentes. La integración que no hemos logrado en este mundo se refleja en nosotros como un potencial vivo que llega desde el reino más grande del cosmos (en sí mismo un símbolo del inconsciente colectivo). Debido a que la gente de nuestro tiempo está luchando en esta tarea psicológica esencial de convertirse en un individuo integrado y completamente actualizado (el proceso de «individualización»), el arquetipo de la totalidad no puede reconocerse directamente en sus formas tradicionales. Por lo tanto,
«Se ve obligado a manifestarse indirectamente en forma de proyecciones espontáneas. La imagen proyectada aparece entonces como un hecho aparentemente físico independiente de la psique individual y su naturaleza. En otras palabras, la totalidad redondeada del mandala se convierte en una nave espacial controlada por un ser inteligente».
Pensando en el libro de Jung y sus métodos aplicados a nuestro mundo actual, podemos hacer las siguientes preguntas: ¿Cuál es la gran ansiedad de nuestra época? ¿Cuál es la mayor amenaza para la salud y el bienestar colectivos? ¿Cuáles son los sueños y visiones compensadores que nos dirigen más allá de nuestros problemas actuales?
Desde la época de Jung, la Guerra Fría ha terminado y los occidentales tienen poco que temer del comunismo global. La amenaza de una guerra nuclear que ponga fin a la civilización persiste, pero ya no preocupa a la gente como lo hacía hace algunas décadas. En cambio, una multitud de otros escenarios apocalípticos acechan las horas de vigilia de las personas. Estos incluyen catástrofe ambiental, guerra civil, colapso económico, control mental farmacológico, toma de control robótica y tiranía política bajo una dictadura malvada (por ejemplo, por fascistas, socialistas, racistas, teócratas y/o neoliberales), sin mencionar una pandemia global. Hemos llegado a los extremos boscosos en nuestra capacidad de evocar escenarios vívidamente variados de fatalidad y ruina.
Siguiendo la lógica del método de Jung, y dado nuestro contexto actual, tal vez deberíamos estar atentos a los sueños, visiones y obras de arte que proporcionen una respuesta creativa desde las profundidades inconscientes a estos abrumadores horrores apocalípticos.
Por ejemplo, podríamos esperar la emergencia compensatoria de símbolos arquetípicos de renovación y renacimiento, de crecimiento y revitalización, de un futuro renacimiento colectivo.
Podríamos esperar ver más sueños de reconexión empática con los demás, estimulando una mayor conciencia de múltiples perspectivas sobre el mundo, liberándonos del solipsismo del yo digitalizado para reconectar con otras personas, con la naturaleza y con el propio cuerpo.
Podríamos esperar ver más expresiones del arquetipo del embaucador, el agente juguetón del caos y el desorden que rompe las tradiciones establecidas y, sin embargo, también inspira nueva creatividad y dinamismo cultural.
Podríamos ver apariciones más contundentes y quizás incluso amenazantes del arquetipo del ánima, desafiando el pensamiento estrechamente androcéntrico y los prejuicios patriarcales obstinadamente perdurables en todos los aspectos de la vida personal y colectiva.
Parece casi seguro que las ansiedades apocalípticas de la era actual ya están provocando respuestas inconscientes de energía arquetípica y simbolismo en todas nuestras vidas. La gran pregunta es si nuestras mentes conscientes pueden reconocer estas expresiones arquetípicas cuando ocurren e integrarlas en un sentido del yo más amplio y equilibrado, un yo más fuerte que puede actuar de manera más eficaz en el mundo, alimentado por la energía de la totalidad psicológica.