Niveles espirituales
1 de noviembre de 2020
John Rimmer
Lisa Morton. Calling the Spirits; a History of Séances. Reaktion Books, 2020.
El deseo de comunicarse con los muertos ha sido una obsesión humana durante milenios. Lisa Morton demuestra esto al comenzar su revisión del fenómeno de las sesiones espiritistas, no como uno podría esperar en el siglo XIX con las hermanas Fox y el nacimiento del espiritismo, sino volviendo a examinar las acciones y creencias de los «nigromantes» de milenios anteriores.
Ella mira el intento de adivinación de las almas de los muertos, que se remonta al Egipto faraónico y la Grecia y Roma clásicas. El Museo Británico contiene una tablilla de Mesopotamia, que contiene un encantamiento para convocar a un espíritu a través de un cráneo rociado con una poción hecha de partes de animales. Incluso en este período anterior había una fuerte dicotomía en la forma en que la sociedad veía las actividades de los nigromantes, atacándolos como agentes del mal al mismo tiempo que buscaba su consejo sobre temas importantes. Y hubo críticos, tan virulentos como cualquier «escéptico» hoy. En la Roma clásica parecía emplear algunas prácticas particularmente violentas y horribles, que algunos escritores denunciaron como la importación de influencias extrañas a la religión romana, pero también fueron utilizadas por los emperadores para conspirar contra sus enemigos.
La difusión del cristianismo hizo que las primeras formas de comunicación con los muertos fueran denunciadas como obra de demonios, pero incluso en la Biblia y en la vida de los santos hubo numerosos ejemplos de comunicación con los muertos, o incluso de resucitarlos físicamente para que se dieran a conocer o entregaran un mensaje a los fieles o para que su espíritu fuese recibido en el Cielo.
Quizás sea discutible hasta qué punto estos tipos de contacto pueden realmente llamarse «sesiones», especialmente cuando se discuten los tipos de prácticas descritas en los grimorios medievales, y más aún cuando se discuten las prácticas de figuras como John Dee y Cagliostro. Sin embargo, esta discusión histórica demuestra la naturaleza generalizada del intento de contacto con los muertos, histórica y socialmente.
La verdadera esencia del libro comienza en el Capítulo Cuatro, con una descripción del nacimiento del Espiritismo, con los contactos de rap de las hermanas Fox. Desde las primeras grabaciones en marzo de 1848, se necesitaron solo cuatro años para la creación de un movimiento de espiritismo en todo Estados Unidos con su propio periódico, The Spiritual Telegraph. Ese título es significativo, ya que el proselitismo de las hermanas Fox y sus crecientes bandas de seguidores estaba ocurriendo en el momento en que el telégrafo eléctrico enviaba mensajes a través y entre continentes a una velocidad tal que para muchas personas debió parecer sobrenatural o ayudado por fuerzas espirituales.
Desde sus inicios, el mundo de los espiritistas fue perseguido por acusaciones de fraude. Morton cita como ejemplo a los hermanos Davenport, dos de los primeros médiums masculinos. Salieron a la fama en la década de 1850, con sesiones de espiritismo basadas en un «gabinete de espíritus» en el que ambos estaban supuestamente encarcelados. Mientras estaba en el gabinete, una variedad de fenómenos tenían lugar en la sala de sesiones, incluido el toque de instrumentos musicales y la materialización de las manos.
Básicamente, eran un acto de conjura y escape, y sus métodos fueron expuestos por John Maskelyn y su socio Alfred Cooke, quienes realizaron una gira con su propio programa, reproduciendo los fenómenos de la sesión de espiritismo de Davenports. Aunque esto llevó a muchas personas a dudar de su autenticidad, una de sus actuaciones en Liverpool provocó un motín en el que su gabinete fue destruido por una audiencia enojada y huyeron de la ciudad, todavía tenían muchos seguidores. Curiosamente, Morton sugiere que al menos uno de los hermanos, Ira, aunque admitió que muchos de sus fenómenos eran fraudulentos, también parecía ser un espiritualista sincero en sus propias creencias.
Un punto significativo que plantea el autor es el contexto social de los primeros años del espiritismo. El movimiento espiritual parecía proporcionar un camino para que los individuos socialmente marginados escaparan de la opresión sofocante de la sociedad del siglo XIX. Cabe destacar que la mayoría de los primeros médiums que obtuvieron una fama más amplia fueron mujeres, y generalmente mujeres de la clase trabajadora. El movimiento espiritualista en general parecía aliado con el movimiento general hacia la emancipación y el sufragio femenino, y otros movimientos progresistas de la época, desde la antiesclavitud hasta el movimiento de templanza.
Es posible entender por qué muchos científicos prominentes fueron defensores del espiritismo y las sesiones espiritistas, ya que la idea de la comunicación mental parecía estar en sintonía con el espíritu pionero de esa época. Los desarrollos y descubrimientos científicos avanzaban a un ritmo tal que conceptos como la telepatía o incluso la comunicación post-mortem no parecían tan inverosímiles como en la actualidad. Descubrimientos como la radioactividad y los rayos X estaban, literalmente, abriendo una nueva dimensión del conocimiento científico.
Sin embargo, lo que es difícil de entender es la aceptación, por parte de las mismas figuras prominentes, de fenómenos de sesiones espiritistas que parecían poco más que trucos y representaciones teatrales. ¿Ninguno de los primeros proponentes científicos se detuvo a preguntarse por qué lo primero que haría un alma que había pasado a una vida nueva y presumiblemente mejor al poder comunicarse con los que quedaron atrás sería tocar un acordeón, hacer levitar un jarrón de flores o producir una gran cantidad de muselina blanca de varios orificios corporales?
Quizás lo que acabó con la mayoría de las payasadas de los juegos de salón de los primeros médiums espirituales fue la Gran Guerra. La masacre masiva que esto supuso produjo una generación que buscaba mensajes directos de aquellos familiares que les habían sido arrebatados. Las sesiones que traían mensajes de los muertos en la guerra no necesitaban golpes, trompetas flotantes o fenómenos físicos aleatorios. Debían permitir que la voz de los difuntos hablara directamente a través de la propia voz del médium.
Las sesiones de espiritismo de los años de guerra y de los años veinte se movieron hacia la mediumnidad del trance, donde el espíritu difunto dio su mensaje al médium, quien luego lo transmitió a los oyentes, o el espíritu tomó el control directo de los órganos vocales del médium y le habló directamente. Se asumió que el oyente en era la propia voz del espíritu.
A menudo, los espíritus que transmiten mensajes a la médium serían «guías» que transmitían mensajes de otros espíritus al médium. Estos eran a menudo místicos indios, niños o figuras nativas americanas chamánicas. El autor sugiere que esta forma de mediumnidad se transformó en la década de 1970 en el fenómeno de la «canalización». Señala que la canalización no suele producir mensajes dirigidos a un solo individuo, sino que son enseñanzas místicas generalizadas de «maestros del pasado», que pueden ser personajes históricos reales o personajes exóticos extraídos presumiblemente de la mente del canalizador.
Los capítulos finales analizan la forma en que la mediumnidad y la «llamada de los espíritus» se han fracturado en una serie de caminos, desde investigaciones sensacionalistas de «cazadores de fantasmas» hasta psíquicos de «lucha contra el crimen» e individuos como Doris Stokes que canalizan la música de Beethoven y Liszt, en lo que ella describe como «psíquicos superestrellas» con sus propios programas de televisión y espectáculos de teatro y estadios.
En su último capítulo, Lisa Morton pregunta «¿Por qué necesitamos la sesión?» y proporciona una serie de respuestas. Carl Jung describió la idea de la inmortalidad personal como «un fenómeno psíquico que se disemina por toda la tierra», e incluso el escéptico Carl Sagan escribió «Claramente hay algo en mí que está listo para creer en la vida después de la muerte», y agregó que esto «no es interesado en lo más mínimo en si hay alguna evidencia sobria de ello».
Lisa Morton es claramente escéptica de la mayoría de las afirmaciones hechas para las sesiones espiritistas y los fenómenos del espiritismo, pero presenta las afirmaciones de los involucrados de manera imparcial, al tiempo que presenta las voces de aquellos, a lo largo de la historia, que no han encontrado evidencia de la realidad de cualquier forma de comunicación post-mortem.
La fascinante historia de las sesiones de espiritismo está llena de misterio, engaño, autoengaño, fe genuina, investigación científica y transformación personal, que está bien descrita en este relato extremadamente interesante y legible.