Comprensión de la psicología de las teorías de la conspiración: Parte 2

Comprensión de la psicología de las teorías de la conspiración: Parte 2

Joe Pierre M.D.

Psych Unseen

Preguntas y respuestas: ¿Cuándo se vuelven peligrosas las creencias de la teoría de la conspiración?

16 de enero de 2020

imageEl presidente Kennedy y la caravana minutos antes de su asesinato en Dallas en 1963. Fuente: dominio público

Recientemente me invitaron a The Lisa Show en BYU Radio para hablar sobre las teorías de la conspiración. Puedes escuchar la entrevista aquí.

Lo que sigue a continuación son algunas de las preguntas y mis respuestas en forma escrita que sirvieron de base para la entrevista. Esta es la segunda parte, que presenta la segunda mitad de la entrevista.

Cuéntenos un poco sobre la idea de vivir en un mundo de «posverdad». ¿Cómo ha afectado esto a la difusión de las teorías de la conspiración?

La idea de que vivimos en un mundo posterior a la verdad se basa en la premisa de que el desacuerdo sobre los hechos y la combinación de hechos y opiniones ha llegado al punto de que la gente no cree que los hechos existan en absoluto o que la verdad, y así las llamadas «verdades alternativas» son una y la misma[1].

Se ha argumentado que las teorías de la conspiración son un síntoma de vivir en ese tipo de mundo post verdad.

¿Hemos visto este tipo de lucha contra la ciencia antes en la historia? ¿Qué impulsa realmente estos movimientos?

Los movimientos anti-ciencia ciertamente se han repetido a lo largo de la historia. El movimiento posmodernista es un buen ejemplo.

No soy historiador ni politólogo, pero parece que esos movimientos se han producido a raíz de un avance tecnológico considerable, como después de la Era de las Luces, como una especie de reacción violenta, y también pueden ocurrir como una parte distinta de la política populista y movimientos totalitarios. Autores como George Orwell o Hannah Arendt escribieron sobre cómo estos movimientos se basan en una revuelta contra las «élites» y los «expertos» y prosperan al plantear dudas sobre si los hechos existen y repetir mentiras con tanta frecuencia que se toman por verdades.

¿Cuál es la diferencia entre el escepticismo científico y el negacionismo?

El escepticismo en la ciencia se trata de no creer en algo a menos que exista evidencia objetiva y ser escéptico sobre la confiabilidad de observaciones subjetivas únicas.

Si bien las teorías de la conspiración a menudo afirman ser escépticas, a menudo son más negacionistas que rechazan activamente la evidencia. Existe una sensación central de que no se debe confiar en la autoridad y los expertos, lo que allana el camino para adoptar ideas más extravagantes. De esta manera, cuando la desconfianza se manifiesta como negacionismo, nos deja vulnerables a la desinformación.

¿Crees que hay algo potencialmente peligroso en las teorías de la conspiración?

Creo que creer en la desinformación siempre tiene el potencial de ser perjudicial.

Se ha demostrado que la creencia en las teorías de la conspiración está asociada con una variedad de resultados negativos, ya sea que estemos hablando de no vacunarse o de difundir mentiras sobre cómo los tiroteos masivos fueron las llamadas «operaciones de bandera falsa» o aparecer en una pizzería con un AR-15 para investigar si Hillary Clinton dirigía una red de pornografía infantil en el sótano.

Cuando mantenemos creencias con extrema convicción, no solo teorías de conspiración, sino a menudo creencias políticas y religiosas, y cuando sentimos la necesidad de defenderlas como parte de nuestra identidad, a menudo nos pueden meter en problemas en nuestras interacciones sociales con otras personas.

Mi opinión es que sostener creencias con «flexibilidad cognitiva» (la capacidad de admitir que podríamos estar equivocados, especialmente cuando hay una falta real de evidencia) es una forma mucho más saludable de tener fe en nuestras creencias.

¿Cómo deberíamos reaccionar si nos encontramos con alguien que cree en una teoría de la conspiración? ¿Crees que es útil intentar sacarlos a la luz? Si es así, ¿cuál es la mejor manera de hacerlo?

Cuando hablamos con personas con puntos de vista divergentes, debemos pensar en cuáles son nuestros objetivos en términos de tener un diálogo. Probablemente no sea muy útil comenzar con el objetivo de cambiar la mentalidad de las personas, especialmente cuando las personas ya están basadas en sus creencias.

Pero si quisiéramos cambiar de opinión, como hacemos, por ejemplo, en la terapia cognitivo-conductual para personas con «distorsiones cognitivas» que son comunes en la depresión, tenemos que hacerlo escuchando primero con empatía con el objetivo de comprender. Entonces, así es como recomendaría iniciar conversaciones sobre teorías de conspiración.

También hablé antes sobre cómo la desconfianza a menudo se encuentra en el centro de las creencias de la teoría de la conspiración. Esto sugiere que es poco probable que las personas modifiquen las creencias de la teoría de la conspiración fuera de un lugar de confianza. No hace falta decir que tener estas conversaciones en línea es muy poco probable que modifique las creencias; por el contrario, cuando tenemos tales diálogos en las redes sociales, tienden a degenerar en discusiones, lo que nos lleva al efecto opuesto, es decir, clavar nuestros talones en más profundamente acerca de nuestras creencias respectivas en lugar de llegar a un lugar de comprensión mutua.

¿Cómo podemos protegernos de las teorías de la conspiración? ¿Cómo podemos estar seguros de que obtenemos nuestra información de fuentes confiables?

Bueno, casi no hay investigaciones sobre cómo cambiar o prevenir la creencia en las teorías de la conspiración. Varias personas se han puesto en contacto conmigo en respuesta a mi publicación de Psychology Today preguntando cómo tratar con un ser querido que cree que la Tierra es plana o alguna otra teoría de la conspiración. No tengo respuestas fáciles para ellos, pero les daré una respuesta más larga sobre las teorías de la conspiración en general.

Mi opinión es que arreglar las cosas requiere cambios en al menos dos niveles. Primero, ciertamente podemos intentar cambiar la opinión de la gente. Como sociedad, también deberíamos tomar medidas para prevenir la creencia en la información errónea fomentando el pensamiento analítico y convertirnos a todos en mejores consumidores de información en línea, pero eso es realmente algo que requiere un cambio total. Los profesores de la Universidad de Washington han desarrollado un plan de estudios universitario con este objetivo en mente que llaman «Calling Bullshit«, pero lo ideal sería que comenzáramos este tipo de educación mucho antes en la escuela.

En segundo lugar, se ha dicho que el problema de la «desinformación en la cabeza» debe abordarse confrontando la «desinformación en el mundo»[2]. Dado que creo que las teorías de la conspiración tienen sus raíces en última instancia en la desconfianza, significa que parte de la responsabilidad de reducir la desinformación radica en que las instituciones de autoridad tomen medidas para ganarse o recuperar la confianza del público.

También significa que debemos considerar cuidadosamente si queremos apoyar a las empresas de medios que facilitan la proliferación de información errónea y propaganda sin algún tipo de verificación de datos u otra regulación. El año pasado, YouTube tomó medidas para hacer que los videos de teoría de la conspiración fueran menos prominentes en los algoritmos de búsqueda. Facebook está ahora en las noticias sobre sus propias políticas controvertidas. Es un debate sobre la libertad de expresión que está muy activo en este momento y probablemente continuará en los próximos años.

https://www.psychologytoday.com/us/blog/psych-unseen/202001/understanding-the-psychology-conspiracy-theories-part-2


[1] Lewandowsky S, Ecker UKH, Cook J. Beyond misinformation: Understanding and coping with the «post-truth» era. Journal of Applied Research in Memory and Cognition 2017, 6, 353-369.

[2] Seifert CM. The distributed influence of misinformation. Journal of Applied Research in Memory and Cognition 2017, 6, 397-400.

Comprensión de la psicología de las teorías de la conspiración: Parte 1

Comprensión de la psicología de las teorías de la conspiración: Parte 1

Joe Pierre M.D.

Psych Unseen

Preguntas y respuestas: ¿Qué tipo de personalidad cree en las teorías de la conspiración?

14 de enero de 2020

imageFuente: Michael Knoll / Pixabay

Recientemente me invitaron a The Lisa Show en BYU Radio para hablar sobre las teorías de la conspiración. Puedes escuchar la entrevista aquí.

Lo que sigue a continuación son algunas de las preguntas y mis respuestas en forma escrita que sirvieron de base para la entrevista. Esta es la primera parte, que presenta la primera mitad de la entrevista.

¿Por qué crees que algunas personas se aferran a conspiraciones que están tan claramente en contra de creencias comunes? ¿Cuál es la psicología detrás de eso?

Hay muchos hallazgos de la investigación en psicología que sugieren que las personas que creen en las teorías de la conspiración tienen más probabilidades de tener una variedad de peculiaridades cognitivas.

Pero la pregunta toca exactamente cómo me gusta pensar sobre las teorías de la conspiración, que es que comienzan con un rechazo de los relatos autorizados y las creencias generalmente aceptadas.

Eso hace que las teorías de la conspiración sean diferentes, por ejemplo, de las creencias religiosas que se basan en la fe y posiblemente un deseo de creer. Las teorías de la conspiración, por el contrario, comienzan con la incredulidad en la sabiduría convencional a favor de una especie de «historia real» secreta y malévola que se oculta al público mediante algún encubrimiento. Hay buena evidencia de que esta incredulidad tiene sus raíces en la desconfianza, aunque creo que ese es un aspecto subestimado de cómo surgen las teorías de la conspiración.

¿Qué significa realmente creer en algo a nivel psicológico?

Esa es una gran pregunta. La realidad es que es difícil encontrar una definición coherente de lo que es una creencia en psicología.

Me gusta definir una creencia como «una representación cognitiva de la naturaleza de la realidad que incluye nuestras experiencias internas, el mundo que nos rodea y el mundo más allá». Simplemente no me pida que defina la «representación cognitiva».

Pero cuando hablamos del acto de creer, puede ser útil dividirlo en componentes. Por ejemplo, una dimensión importante de la fe es la convicción, que es el grado en el que nos aferramos a nuestras creencias frente a diferentes opiniones o pruebas en sentido contrario. La medida en que creemos en algo varía mucho según una creencia específica o un individuo específico. Y son estas diferencias de convicciones las que a menudo son más relevantes psicológicamente que las diferencias en el contenido de las creencias.

¿Cómo puede la comprensión de las creencias ayudarnos a comprender a los que creen en ideas impopulares?

A menudo pienso en ello de una forma inversa. Es decir, como psiquiatra, creo que comprender las formas patológicas de creencias, como los delirios, puede ayudarnos a comprender ciertos tipos de creencias normales, como las teorías de la conspiración, que podríamos describir como «similares al delirio»[1].

Hay algunos puntos en común en todo el espectro de creencias delirantes, pero también diferencias importantes.

Los delirios se definen vagamente como creencias fuertes en cosas que no son ciertas. La diferencia clave entre los delirios y las teorías de la conspiración es que, por definición, los delirios son falsos y no los comparten los demás. A menudo tienen un aspecto autorreferencial, lo que significa que el creyente es parte de la historia delirante. Las teorías de la conspiración, por otro lado, son en general creencias compartidas que generalmente carecen de una cualidad autorreferencial. Y, por supuesto, también a diferencia de los delirios, a veces las teorías de la conspiración resultan ser ciertas.

También me gusta señalar que los teóricos de la conspiración a menudo no son tanto teóricos como teístas de la conspiración. Es decir, las personas que creen en las teorías de la conspiración no suelen teorizar ni dar tantas explicaciones por sí mismas como las escuchan de otras personas o las encuentran en línea.

¿Existe un tipo específico de personalidad o persona que tenga más probabilidades de aceptar una creencia falsa que otros?

En primer lugar, déjeme decirle que la idea de que las personas normales que funcionan bien no tienen creencias falsas es un mito completo.

Todos tenemos una variedad de creencias falsas, como las llamadas «ilusiones positivas», como un optimismo injustificado sobre el futuro, que son extremadamente comunes e incluso saludables.

Una de las cosas más sorprendentes de las teorías de la conspiración es lo comunes que son. Las encuestas muestran consistentemente que alrededor del 50% del público estadounidense cree en al menos una teoría de la conspiración y, a menudo, más de una. Entonces, para ser claros, aunque soy psiquiatra, no estoy hablando de teorías de conspiración como si fueran un síntoma de una enfermedad mental.

Dicho esto, como mencioné anteriormente, la investigación en psicología ha revelado una serie de peculiaridades cognitivas que tienden a tener las personas que creen en las teorías de la conspiración. Por ejemplo, una «necesidad de certeza» o una «necesidad de cierre» o lo que los psicólogos llaman un «sesgo teleológico»: el deseo de creer que todo sucede con un propósito mayor. Este tipo de peculiaridades pueden ayudar a comprender por qué el asesinato de JFK o la muerte de la princesa Diana atraen tantas teorías de conspiración. Existe el deseo de encontrar una explicación de las tragedias que le dé un significado más amplio al evento.

También se ha descubierto que las teorías de la conspiración son más probables en personas que tienden a no pensar analíticamente o que tienen una necesidad de singularidad, lo que podría hacer que se sientan atraídas por alguna narrativa secreta oculta que nadie más conoce.

Pero, para ser claros, todos estos son rasgos o peculiaridades cognitivas que tendemos a tener gradualmente. Por lo tanto, se trata menos de un tipo de personalidad que de algo más sutil o en un continuo de normalidad.

¿Cómo ha afectado Internet a la difusión de las teorías de la conspiración? ¿Crees que Internet promueve la difusión de las teorías de la conspiración?

Hay pocas dudas de que Internet puede ayudar a difundir creencias falsas, incluidas las teorías de la conspiración. Y la investigación ha demostrado que la información errónea tiende a difundirse más rápido y más ampliamente que la información fáctica. Así que Internet es claramente un caldo de cultivo fértil para las teorías de la conspiración.

Dicho esto, no hay buena evidencia de que las teorías de la conspiración sean necesariamente más comunes ahora que en otros momentos de la historia. Los investigadores de RAND han encontrado evidencia de que la proliferación de creencias falsas y la confusión de opiniones y hechos, algo a lo que se refieren como «decadencia de la verdad», ha acompañado a cada avance tecnológico importante en medios como periódicos, radio y televisión durante el siglo pasado. Algo similar parece estar sucediendo ahora con Internet.

Lo que es algo exclusivo de Internet es la forma en que su diseño, a través de un modelo de ingresos basado en clics junto con la creación de burbujas de filtro, puede fomentar cámaras de eco y sesgos de confirmación que fortalecen la convicción en nuestras creencias preexistentes. Como me gusta decir, buscar información en línea es a menudo como un «sesgo de confirmación en esteroides».

https://www.psychologytoday.com/us/blog/psych-unseen/202001/understanding-the-psychology-conspiracy-theories-part-1


[1] Pierre JM. Integrating non-psychiatric models of delusion-like beliefs into forensic psychiatric assessment. Journal of the American Academy of Psychiatry and the Law 2019; 47, 171-179.

Behind the Curve: La ciencia ficción de los terraplanistas

Behind the Curve: La ciencia ficción de los terraplanistas

Joe Pierre M.D.

Psych Unseen

Un nuevo documental ofrece una visión objetiva y compasiva de los terraplanistas.

26 de febrero de 2019

imageFoto del cartel de la película Behind the Curve (2018) Fuente: Michael Lloyd, usada con permiso

Behind the Curve, una nueva película documental sobre el movimiento de la tierra plana, se estrenó en festivales de cine en 2018 y ahora está ampliamente disponible (consulte esta reseña en Newsweek). Aparecí brevemente en la película como una autoridad en creencias anómalas y recientemente Jeff Berkwits me entrevistó para la edición de junio de 2019 de la revista Sci Fi sobre la película y sobre los terratenientes en general. La entrevista completa con Jeff Berkwits sigue aquí (las partes utilizadas en el artículo publicado de Sci Fi están resaltadas en negrita y cursiva):

Como alguien cuya carrera y sistema de creencias está basado en la ciencia, ¿cómo explica el hecho de que hay personas en el mundo de hoy que creen que la Tierra es plana?

Como psiquiatra cuya experiencia es el funcionamiento del cerebro y creencias inusuales en particular, puedo decirle que el pensamiento humano normal es a menudo irracional. Llegar a creencias «científicamente», a través de la recopilación de evidencia empírica y el análisis objetivo, no es la forma en que la mayoría de nosotros formamos creencias típicamente. Con la misma frecuencia los formamos a través de la intuición o la experiencia subjetiva y a través de los filtros de sesgos cognitivos de amplio espectro. Como resultado, la mayoría de nosotros tenemos algunas creencias falsas y algunos nos aferramos a ellas con mucha fuerza.

No nacemos pensando científicamente … Aprendí el método científico en la escuela primaria, adopté una forma específica de buscar la verdad a través de la investigación experimental en la universidad del MIT y desarrollé un saludable escepticismo de los prejuicios personales en mi formación y trabajo en psicología y psiquiatría. Eso me da un tipo particular de perspectiva científica que, para bien o para mal, la mayoría de la gente no comparte. Dicho esto, ¡no diría que todo mi sistema de creencias está basado en la ciencia! Esa no sería una forma muy divertida de vivir.

¿Por qué crees que esta idea de una tierra plana ha ganado popularidad ahora y cuál crees que será el futuro del movimiento?

Creo que estamos viendo un resurgimiento de las creencias sobre la tierra plana (¡no olvidemos que es una idea muy anticuada, no un fenómeno nuevo!) Porque vivimos en una época de gran desconfianza en las instituciones, incluidos el gobierno y la comunidad científica. Y también porque Internet ha democratizado la opinión y creado un refugio seguro para creencias marginales que ha resultado en la propagación generalizada de información errónea y «la muerte de la experiencia».

En cuanto al futuro de los terraplanistas, creo que es probable que haya un número creciente de personas que se sientan atraídas por el movimiento como rechazadoras de la sabiduría convencional en general. Pero en cuanto a la creencia central en una tierra plana en sí, probablemente veremos más fracturas de doctrina dentro del movimiento, como es típico de las creencias que se basan más en la fe que en los hechos. Sospecho que esto contribuirá a su eventual desaparición como una moda pasajera.

Si Mark Sargent y/o Patricia Steere estuvieran frente a ti y tuvieras solo una oportunidad para convencerlos de que la Tierra es redonda, ¿qué les dirías?

No creo que conocer a personas que tienen creencias opuestas firmemente, con el objetivo de cambiar de opinión, sea un esfuerzo particularmente fructífero.

Sin embargo, me encantaría hablar con un terraplanista acérrimo después de que regrese de un viaje a la estratosfera (o más allá) por cortesía de un vuelo de Space X. Aun así, estoy seguro de que no todos los terraplanistas retrocederían. Las creencias arraigadas que conforman nuestra identidad pueden ser muy resistentes al cambio.

Para aquellos que no han oído hablar de Behind the Curve, ¿cómo describiría el documental?

Behind the Curve ofrece una visión de los terraplanista a través de una lente bastante objetiva y compasiva. Aunque se centra en dos terraplanista en particular, e incluso los «celebritiza», me gusta especialmente que resalta la diversidad de creencias dentro del movimiento de la tierra plana. Por ejemplo, revela que algunos terraplanista creen que Mark Sargent es un topo de la NASA. En retrospectiva, eso no es sorprendente para un movimiento basado en la teoría de la conspiración, pero fue revelador cuando vi la película y me ayudó a recordar que la doctrina de la tierra plana no es un monolito.

¿Cómo te involucraste en Behind the Curve y, antes de involucrarte en la película, qué sabías sobre los terraplanistas?

Los directores se acercaron después de leer un artículo de mi blog Psych Unseen sobre la estrella de la NBA, Kyrie Irving, que se declaró a sí mismo un terraplanista. Desde entonces, he escrito varios artículos de seguimiento que cubren el fenómeno de la Tierra Plana desde una perspectiva psicológica.

Aunque mi trabajo académico como psiquiatra en el estudio de trastornos psicóticos como la esquizofrenia se ha centrado en creencias inusuales como los delirios, en estos días estoy igualmente interesado en creencias inusuales de personas normales sin enfermedades mentales. Un objetivo central de mi blog es pintar retratos de la «psiquiatría o la vida cotidiana» – por ejemplo, revelar cómo llegamos a creer en las cosas a través de sesgos cognitivos que pueden causar dificultades en nuestra vida personal o en nuestra capacidad para funcionar como sociedad civil.

¿Qué espera que la gente se aleje del cine pensando y sintiendo justo después de haber visto el documental?

Espero que el espectador promedio obtenga una mejor comprensión de los terraplanistas, en lugar de simplemente descartarlos como locos. Desde una perspectiva más amplia, creo que la película nos ayuda a ver que las personas que adoptan creencias marginales son, en su mayor parte, personas como tú y como yo. Como me gusta decir, si me das 10 minutos contigo, probablemente pueda descubrir algo que creas que sorprendería a tus amigos y vecinos.

¿Hasta qué punto cree que el cine y la televisión, a través de su «flexión» de las reglas científicas, ha desempeñado un papel en hacer que ideas como la tierra plana sean populares y creíbles? ¿Qué se puede hacer, si es que se puede hacer algo, para modificar esas creencias?

Con el estado actual de la creación de películas generada por computadora, es ciertamente más fácil para algunos creer que las imágenes de la NASA pueden ser falsas. La película The Truman Show, a la que se hace referencia en Behind the Curve, también proporcionó algo de combustible para los terraplanistas y probablemente para los teóricos de la conspiración en general.

Pero no creo que la ciencia ficción sea la culpable de los terraplanistas. Después de todo, las teorías de la tierra plana son científicamente regresivas, no progresivas. Podría sentirme diferente si hubiera una marea creciente de personas que creen en el multiverso o la idea de que todos vivimos en una simulación por computadora. Para que conste, creo que esas posibilidades son mucho más probables que la tierra plana, pero no pierdo mucho tiempo pensando en esas cosas. Esa es a menudo la diferencia entre las creencias marginales que nos causan problemas y las que no; los problemas generalmente surgen de una falta de flexibilidad cognitiva con altos niveles de convicción injustificada y tiempo dedicado a la preocupación por una idea.

Modificar las creencias individuales puede ser un gran desafío. Mi mejor consejo es que todos deberíamos pasar más tiempo amistoso, sin tratar de discutir quién tiene razón o quién no, con personas que tienen creencias diferentes a las nuestras. Eso puede contribuir en gran medida a promover la flexibilidad cognitiva. Por el contrario, pasar todo el tiempo con personas de ideas afines, especialmente en Internet, puede crear una cámara de eco muy poco saludable.

En un nivel más amplio, corregir creencias científicamente erróneas requiere una mejora de abajo hacia arriba de la educación científica, el apoyo de arriba hacia abajo de la educación y la investigación científicas y la dedicación de aquellos de nosotros en la ciencia para recuperar la confianza del público.

¿Hay algo más que no le pregunté sobre Behind the Curve, su experiencia o cualquier otro proyecto en el que esté trabajando que le gustaría que los lectores supieran?

¡Mi única queja sobre Behind the Curve es cuánto de mi entrevista terminó en la sala de montaje! Gracias por la oportunidad de hablar más sobre las tierras planas aquí. Los lectores interesados en otros tipos de teorías de conspiración, creencias marginales y prejuicios cognitivos pueden consultar mi blog y seguir a Psych Unseen en Twitter y Facebook.

https://www.psychologytoday.com/us/blog/psych-unseen/201902/behind-the-curve-the-science-fiction-flat-earthers

Terraplanistas: Pensamiento conspirativo a escala global

Terraplanistas: Pensamiento conspirativo a escala global

Joe Pierre M.D.

Psych Unseen

Las creencias de los terraplanistas van mucho más allá de la forma del planeta.

5 de julio de 2018

imageVista desde la Estación Espacial Internacional, tomada por la astronauta de la Agencia Espacial Europea Samantha Cristoforetti y publicada en las redes sociales el 30 de enero de 2015. Fuente: dominio público (NASA / ESA / Samantha Cristoforetti)

Inmediatamente después de una publicación de blog de Psych Unseen del año pasado titulada «Flat Earthers: Belief, Skepticism, and Denialism«, desde entonces he realizado varias entrevistas con los medios sobre el tema. Aquí está la transcripción completa de una de esas entrevistas recientes:

Como señaló en su artículo reciente en Psychology Today, podemos decir diferentes cosas cuando hablamos de «creencia». ¿En qué sentido «creen» realmente los terraplanistas que el mundo es plano?

De hecho, se ha argumentado, tanto en filosofía como en psicología, que existen tipos de creencias cualitativamente diferentes. Por ejemplo, existe la fe (elegir creer en algo en ausencia de evidencia) y la creencia basada en evidencia que es objetiva, observable y repetible, en la tradición del método científico. Sin embargo, a menudo las cosas no son tan sencillas: los pensadores de la conspiración a menudo se ven a sí mismos como creyentes basados en la evidencia científica, pero están fuertemente influenciados por el sesgo de confirmación al servicio de la fe en algún otro principio rector, como una desconfianza central de la sabiduría convencional . Esto permite dejar de lado amplias franjas de conocimiento científico establecido en el proceso de «búsqueda de la verdad».

Más allá de los intentos de categorizar las creencias en tipos, otros modelos sugieren que las diferencias en las creencias no son tanto cualitativas como cuantitativas, y difieren por grado en dimensiones como la convicción o la preocupación. O en el grado en que estamos influenciados por diferentes sesgos cognitivos. Creo que muchos de los que se identifican con los terraplanistas, especialmente aquellos que aparecen en línea o en entrevistas con los medios (por ejemplo, Kyrie Irving), en realidad no están tan condenados como parecen a primera vista. Es posible que realmente crean o no en una tierra plana, pero en cambio se están adhiriendo a la creciente actitud general de que deberíamos cuestionar los hechos en todo momento y confiar en nuestras intuiciones. Dicho esto, ciertamente hay algunos terraplanistas que realmente creen, con altos niveles de convicción, que la Tierra es plana. Algunos de los ejemplos más conocidos están literalmente haciendo una carrera por ser un terraplanista, pero luego tenemos que preguntarnos si algunas de estas personas, como Alex Jones de InfoWars, son esencialmente artistas de performance que se benefician de la promoción de conspiraciones y que a veces influyen en otros para que se conviertan en verdaderos creyentes.

Parecería que solo reunir pruebas para refutar la idea de una tierra plana no es suficiente, porque lo que veríamos como evidencia, un terraplanista lo rechazaría. ¿Es esa una declaración justa?

Muchas creencias que mantenemos son notoriamente resistentes al contraargumento. Eso es, por definición, más cierto de los delirios que se observan en trastornos mentales como la esquizofrenia, pero la impermeabilidad a la razón es parte de la fe religiosa y otros tipos de creencias normales. Tener «flexibilidad cognitiva», la capacidad de apreciar diferentes perspectivas y encontrar un término medio, es mentalmente saludable, pero no es necesariamente una cualidad que la mayoría de la gente posea en abundancia.

El año pasado, fui entrevistado para un documental sobre terraplanistas llamado Behind the Curve, que se estrenó recientemente en el festival de cine Hot Docs en Toronto. Durante parte de la entrevista que terminó en el piso de la sala de montaje, comenté que me encantaría ver a un terraplanista comprar un boleto de SpaceX para «ver por sí mismos» cómo se ve la Tierra desde más de 35,000 pies y más allá. Pero tuve que estar de acuerdo cuando los directores cuestionaron si algunos fanáticos de la Tierra plana incluso rechazarían esa experiencia personal. De hecho, si miras en línea, verás a algunas personas sugiriendo que la atmósfera de la Tierra actúa como una lente esférica que da la ilusión de curvatura.

Sin revelar mucho más de lo que hay en la película, pensé que los realizadores hicieron un excelente trabajo al mostrar cómo algunos terraplanistas estaban realizando experimentos legítimos para probar su hipótesis y cómo reaccionaban cuando los resultados no se ajustaban a sus teorías. Otra revelación interesante de la película es que existen importantes desacuerdos entre los prominentes terraplanistas y, en algunos casos, esos desacuerdos han llevado a acusaciones de que uno u otro terraplanista es en realidad un topo de la NASA. Así que ciertamente hay una cualidad entre algunos terraplanistas de poder refutar todos y cada uno de los posibles contraargumentos.

imageMapa de la Tierra Cuadrada y Estacionaria (1893) Fuente: Dominio público (Orlando Ferguson)

Si los terraredonda y los terraplanistas ni siquiera pueden ponerse de acuerdo sobre lo que cuenta como evidencia, ¿hay algo que se pueda hacer? Parece que podría ser un callejón sin salida automático.

Una cosa a tener en cuenta acerca de terraplanistas es que la creencia central no se trata solo de si la Tierra es redonda o plana. Creer que la Tierra es plana requiere la convicción adicional de que a todos nos están mintiendo deliberadamente, no solo por la NASA que, según se afirma, organizó el aterrizaje en la Luna, sino por potencialmente todos los gobiernos, organizaciones científicas y astrofísicos legítimos del planeta. Entonces, los terraplanistas caen dentro de los límites más amplios del pensamiento conspirativo.

Si bien se ha escrito mucho sobre los orígenes y los sesgos cognitivos que subyacen al pensamiento conspirativo, se ha investigado mucho menos sobre cómo cambiar efectivamente esas creencias. Existe evidencia de que las creencias marginales pueden fortalecerse mediante la afiliación grupal, que en estos días es especialmente fácil de lograr en línea, donde las teorías de conspiración se alimentan de «sesgos cognitivos en esteroides». Y de la investigación sobre la corrección de la información errónea (no el pensamiento conspirativo per se), sabemos que la discusión general y la refutación de las «fuentes oficiales» pueden dar legitimidad al pensamiento conspirativo en lugar de tener un efecto amortiguador, lo que resulta en una mayor «polarización grupal» el llamado «efecto de retroceso» (aunque la fuerza de este efecto ha sido cuestionada en investigaciones recientes).

A nivel individual, modificar con éxito los sistemas de creencias generalmente requiere interactuar con personas que tienen creencias diferentes, siempre que el objetivo de esa interacción no sea el debate. En otras palabras, cambiar «corazones y mentes» no debería consistir en discutir y tratar de convencer a la otra parte. Eso no funciona en la interacción social y no funciona clínicamente en psicoterapia. En cambio, las discusiones deben comenzar con una escucha empática y la validación de algunas de las premisas centrales que subyacen al pensamiento conspirativo. Por ejemplo, podríamos estar de acuerdo en que aceptar todo lo que nos enseñan en la escuela al pie de la letra no es necesariamente la mejor manera de aprender la verdad. A partir de ahí, trabajar juntos para evaluar la evidencia mientras consideramos otras perspectivas y explicaciones alternativas como lo hacemos en la terapia cognitivo-conductual puede suavizar la intensidad de las creencias. Desde una perspectiva clínica, es esa intensidad, más que el contenido de la creencia, lo que más a menudo nos mete en problemas al influir en nuestras acciones de formas potencialmente dañinas y, por lo tanto, debe ser el objetivo de las intervenciones.

¿Existe algún tipo de conexión entre el rechazo de la ciencia dominante y el pensamiento conspirativo?

Las teorías de la conspiración, por definición, implican rechazar hechos y pruebas convencionales. A veces eso está relacionado con la ciencia (como con terraplanistas) y otras no (como con los teóricos de la conspiración del aterrizaje en la Luna). Lo interesante es que el pensamiento conspirativo no está asociado con la falta de educación y los teóricos de la conspiración a menudo se consideran escépticos en el sentido científico correcto de la palabra. Pero en la práctica, a menudo emplean lo contrario del método científico, comenzando con una intuición y luego examinando la información para confirmarla y rechazando el consenso científico en el proceso. Todos somos susceptibles a ese tipo de sesgo de confirmación, pero esta forma de buscar la verdad no es ciencia o escepticismo, su negacionismo y pseudociencia.

Sabemos que a pesar de lo que imaginamos, la gente normal a menudo no piensa de manera muy racional. El método científico es una forma validada de eludir los prejuicios personales en la búsqueda de hechos. Esto sugiere que mejorar la educación en ciencias básicas a partir de la escuela primaria podría muy bien ser un enfoque a largo plazo para reducir el pensamiento conspirativo, particularmente cuando ese pensamiento es contrario a los hechos científicos.

https://www.psychologytoday.com/us/blog/psych-unseen/201807/flat-earthers-conspiracy-thinking-global-scale

Terraplanistas: creencia, escepticismo y negacionismo

Terraplanistas: creencia, escepticismo y negacionismo

Joe Pierre M.D.

Psych Unseen

Cuando las personas rechazan los hechos, ¿en qué creen realmente?

19 de febrero de 2017

«Nunca te dedicas a algo en lo que tienes completa confianza. Nadie grita fanáticamente que el Sol va a salir mañana. Saben que va a subir mañana. Cuando las personas se dedican fanáticamente a creencias políticas o religiosas o cualquier otro tipo de dogmas u objetivos, siempre es porque estos dogmas u objetivos están en duda».

Robert M. Pirsig, Zen y el arte del mantenimiento de motocicletas

La estrella de baloncesto de los Cleveland Cavaliers, Kyrie Irving, aparentemente se ha unido a las dudosas filas de celebridades de la ex presentadora de The View Sherri Shepherd, el rapero B.o.B. y la personalidad de la televisión de realidad Tila Tequila al salir en público para declarar que el mundo es plano.

En un podcast reciente previo al fin de semana All-Star de la NBA 2017, Irving dijo:

«Por lo que he sabido durante muchos años y lo que me han enseñado es que la Tierra es redonda, pero si realmente lo piensas desde un paisaje de la forma en que viajamos, la forma en que nos movemos y el hecho de que – puede realmente pensar en nosotros girando alrededor del sol, y todos los planetas se alinean, girando en fechas específicas, siendo perpendiculares a lo que está sucediendo con estos planetas y cosas así».

Con esta cita, la revista Deadspin publicó el titular: «Kyrie Irving Really, Actually, Earnestly Believes The Earth Is Flat«.

Pero, ¿Irving, que pasó su primer año en la Universidad de Duke antes de irse al baloncesto profesional, realmente cree que la tierra es plana? ¿Sí?

Si bien a menudo se dice que los seres humanos creían que la Tierra era plana durante la Edad Media hasta que Cristóbal Colón nos enderezó en 1492, un relato históricamente más exacto nos dice que la civilización había abandonado las teorías de la Tierra plana al menos un siglo antes. Por lo tanto, las personas educadas han aceptado que el mundo es redondo durante más de medio milenio, y las afirmaciones modernas en sentido contrario solo se desarrollaron como un credo organizacional cuando Samuel Shenton fundó la International Flat Earth Research Society en 1956.

A pesar de que los astronautas de la NASA regresaron con fotografías de la Tierra tomadas desde la Luna en 1969, la membresía de la Sociedad Internacional de Investigación de la Tierra Plana alcanzó su punto máximo a 3,500 miembros en la década de 1990 y ahora, con individuos de ideas afines que se encuentran en internet, varios diferentes «Sociedades de la Tierra Plana» en línea han ganado modestos seguidores. Armados como estamos con sentido común, un poco de conocimiento científico y la capacidad de volar alrededor de la Tierra en un avión y ver imágenes tomadas desde satélites y la International Space Station, ¿cómo es esto posible? ¿Cómo puede la gente creer realmente que la Tierra no es redonda?

Para comprender a los terraplanistas y a otras personas que tienen creencias poco convencionales, primero debemos considerar qué significa «creer». Una creencia es una representación cognitiva de la naturaleza de la realidad, que abarca nuestras experiencias internas, el mundo que nos rodea y el mundo más allá. En 1965, el profesor de filosofía de Oxford H. H. Price distinguió entre «creer en» y «creer que»[1]. Como lo resume John Byrne, autor del sitio web Skeptical Medicine, «creer que» algo es verdad es una cuestión relativamente sencilla de mirar la evidencia. «Ver para creer» es un tipo de «creer que». Por el contrario, «creemos en» algo cuando no hay evidencia y la creencia no es falsable. La fe religiosa es una especie de «creer en». Ambos tipos de creencias son capacidades cognitivas normales, pero pueden volverse locas cuando se combinan, lo que da como resultado creencias que son modelos pobres de la realidad.

Así, los terraplanistas a menudo hablan de geometría planetaria en términos de «creencia en» en lugar de «creencia en eso», como si faltara la evidencia de una Tierra esférica. Pero esa afirmación no se trata tanto de creer. Es negacionismo.

Cuando Kyrie Irving fue desafiado por sus creencias en la tierra plana, respondió:

«¿El mundo es plano o redondo? – Creo que necesitas investigarlo. Está justo frente a nuestras caras. Les digo que está justo frente a nuestras caras. Nos mienten … Todo lo que se puso frente a mí, tuve que decir, «˜Oh, esto es todo una fachada»™. Como, todo esto es algo en lo que finalmente quieren que crea … Cuestionar cosas, pero incluso si no recibe una respuesta, está perfectamente bien con eso, porque nunca vivió en esa verdad en particular. Hay una falsedad en las historias y las cosas que la gente quiere que creas y, en última instancia, lo que nos arrojan».

Con esas palabras, Irving parece estar defendiendo una posición negacionista que tiene el potencial de dar paso a una pendiente resbaladiza de rechazar todos los hechos. Según esa versión extrema del negacionismo, no se puede confiar en nada, ni siquiera en la evidencia científica. O tal vez, como escribió el año pasado el médico y escritor Atul Gawande, no se trata tanto de desconfiar de la ciencia, sino de desconfiar de los científicos:

«Hoy, tenemos varias facciones enfrentadas a sí mismas como lo que Gauchat describe como sus propios dominios culturales, «generando su propia base de conocimientos que a menudo está en conflicto con la autoridad cultural de la comunidad científica». Algunos son grupos religiosos (desafiando la evolución, por ejemplo). Algunos son grupos industriales (como ocurre con el escepticismo climático). Otros se inclinan más hacia la izquierda (como los que rechazan el establecimiento médico). Por variados que sean estos grupos, todos son iguales en un sentido. Todos albergan creencias sagradas que no consideran cuestionables.

Para defender esas creencias, pocos descartan la autoridad de la ciencia. Rechazan la autoridad de la comunidad científica. La gente ya no discute reclamando autoridad divina. Ellos argumentan afirmando tener la autoridad científica más verdadera. Puede hacer que las cosas sean increíblemente confusas».

Efectivamente, en una entrevista de seguimiento en la que un periodista le preguntó a Irving si había visto fotografías de la Tierra desde el espacio, él respondió: «He visto muchas cosas que mi sistema educativo dijo que eran reales, pero que resultaron ser completamente falsos».

Ese tipo de desconfianza conspirativa del dogma establecido se reflejó en una entrevista de la revista Paste el año pasado con John Davis, Presidente de la American Flat Earth Society. Cuando se le preguntó por qué creía que el mundo era plano, Davis explicó cómo había llegado a esa creencia:

«Un día, mientras caminaba por el bosque cuando era joven, tuve una experiencia notable que me llevó a cuestionar todo lo que había dado por sentado como cierto a lo largo de los años; todas esas cosas las aceptamos sin examinar adecuadamente sus bases y fundamentos lógicos y racionales. Se podría decir, como muchos hoy en día, que hasta este momento yo estaba sobre los hombros de gigantes, pero no escuché tanto lo que tenían que decir sobre el asunto como las suposiciones que tenían que asumir para llevarlos a su destino. Esto me llevó a un estudio extenso sobre las diversas formas en que vemos el mundo, tanto ortodoxas como no ortodoxas, y sus consecuencias y fundamentos racionales. Durante este período de estudio y examen, encontré algo de literatura de la Flat Earth Society.

Algo sobre esto simplemente resonó en mí, no solo a nivel personal, sino también a un nivel estrictamente lógico.

En otro nivel, me pareció que parte del método utilizado por este grupo supuestamente ridículo estaba mucho más cerca del método de los gigantes antes mencionados que lo que vemos hoy en la ciencia en su conjunto. Recuerdo haber pensado: «Estas son personas que realmente valoran el conocimiento, y lo hacen a un costo real: el estigma social».

Este relato sugiere que los terraplanistas a menudo se ven a sí mismos como planteando preguntas sobre la realidad como lo hacen los científicos, desde una perspectiva filosófica de escepticismo. Pero aunque se relacionan superficialmente, el escepticismo científico y el negacionismo no son lo mismo en absoluto[2]. El primero enseña que la evidencia es digna de creer cuando una observación se repite bajo condiciones debidamente controladas, mientras que el segundo enseña que la evidencia, sin importar cuán reproducible sea, siempre se puede rechazar de plano como una cuestión de principios (para más información sobre la distinción, consulte Living in Denial: When a Sceptic Isn’t a Sceptic de Michael Shermer y Skepticism and Denial de Steven Novella).

Cuando B.o.B. y Tila Tequila defendieron sus creencias terraplanistas, ambos se apoyaron en la afirmación de que la Tierra no puede ser redonda porque parece plana en el horizonte. Si bien esta posición podría descartarse como mera ignorancia basada en la tendencia natural pero propensa a errores del cerebro a tratar la percepción como una realidad, el rechazo simultáneo de la montaña de evidencia objetiva en sentido contrario puede reflejar aún más la democratización moderna de la opinión, con creencias personales, colocando en pie de igualdad con la experiencia. Ese tipo de narcisismo envalentonó a B.o.B. Sentirse calificado para debatir con el físico Neil Degrasse Tyson y para muchos otros parece ser una epistemología cada vez más adoptada en el mundo de la «posverdad» de hoy.

Entonces, ¿Kyrie Irving cree realmente, en realidad y con seriedad que si sigue en línea recta, eventualmente chocará contra el fin de la Tierra? Lo dudo.

En cambio, parece haber elegido un ejemplo provocativo de consenso científico para argumentar, tal vez con ironía, que deberíamos buscar la verdad y cuestionar la autoridad en el camino. Ese es un consejo razonable, siempre que mantengamos un límite claro entre el escepticismo científico y el negacionismo nihilista.

En términos de salud psicológica y social, todos haríamos bien en ser más flexibles con nuestras convicciones personales, manteniendo una mente abierta a la posibilidad de que podamos estar equivocados. Pero al mismo tiempo, también haríamos bien en «creer en» el proceso de «creer que». De acuerdo con ese consejo, el negacionismo nos frena, nos ata a creencias falsas que son inconsistentes con los hechos y dignas de burla.

https://www.psychologytoday.com/us/blog/psych-unseen/201702/flat-earthers-belief-skepticism-and-denialism


[1] Price HH. Belief «˜in»™ and belief «˜that.» Religious Studies 1965; 1:5-27.

[2] Lewandowsky S, Mann ME, Brown NJL et al. Science and the public: Debate, denial, and skepticism. Journal of Social and Political Psychology 2016; 4:537-553.