Cómo la glándula pineal se convirtió en una obsesión tanto para los espiritistas como para los escritores de ciencia ficción

Cómo la glándula pineal se convirtió en una obsesión tanto para los espiritistas como para los escritores de ciencia ficción

La glándula endocrina se ha vinculado culturalmente con la metafísica, los estados inducidos por drogas e incluso los viajes en el tiempo.

15 de mayo de 2021

Por Matthew Rozsa

imageLa idea de visión de Descartes (1596-1650), [1692]. El paso de los impulsos nerviosos del ojo a la glándula pineal y así a los músculos. De Opera Philosophica (Tractatus de homine) de Rene Descartes, 1692. (Oxford Science Archive/Print Collector/Getty Images)

La glándula pineal, una parte del cerebro en forma de cono de pino de color gris rojizo, no tiene nada de especial a primera vista: mide aproximadamente un tercio de pulgada de largo y está metida profundamente en el cerebro, cerca del centro y entre ambos hemisferios. Sin embargo, ha captado una sorprendente cantidad de atención cultural. En la adaptación cinematográfica de 1998 de «Miedo y asco en Las Vegas» de Hunter S. Thompson, se dice que el extracto de una glándula pineal «te convierte en algo salido de una maldita enciclopedia médica». La película de ciencia ficción de 2019 «Synchronic» se centró en una droga que usaba la glándula pineal para alterar la forma en que experimentamos el tiempo. La historia de terror de H. P. Lovecraft «From Beyond» presentaba a un científico loco que inventó una máquina estimulante de la glándula pineal para permitir que los seres humanos percibieran otros planos de la realidad. Hay una industria artesanal de libros de espiritualismo que se centran en la glándula pineal.

Entonces, si la glándula pineal no es un recipiente para viajar en el tiempo ni para encuentros multiverso, ¿qué explica la obsesión espiritual y de ciencia ficción sobre esta parte de nuestro sistema endocrino? ¿Y cómo se ganó la reputación de ser una tabula rasa neurológica?

Eso requiere saber un poco sobre lo que realmente hace la glándula pineal. De hecho, la función principal de la glándula pineal implica una hormona llamada melatonina, que le ayuda a dormir y a mantener ritmos circadianos saludables. La mayoría de los animales vertebrados tienen una glándula pineal y se considera que son partes esenciales de la maquinaria biológica que nos permite dormir. Como el Dr. Gianluca Tosini de la Facultad de Medicina de Morehouse le dijo a Salon por correo electrónico, la melatonina también es esencial para otros aspectos de la salud humana, ya que regula importantes funciones fisiológicas como la presión arterial y la sensibilidad a la insulina. También señaló que su estructura es bastante consistente entre la mayoría de las especies.

«La diferencia más llamativa entre las diferentes especies es que en los vertebrados no mamíferos la glándula pineal es directamente fotosensible y posee un reloj circadiano que regula directamente la síntesis de melatonina, el principal producto de esta glándula», explicó Tosini. «En los mamíferos, la glándula pineal no es directamente fotosensible y la producción de melatonina está bajo el control del reloj circadiano ubicado en el cerebro».

Todo esto es interesante, sin duda, pero nada explica por qué la glándula pineal está asociada con lo metafísico. Para entender eso, debemos remontarnos en el tiempo al siglo XVII, cuando el filósofo nacido en Francia René Descartes argumentó que era «el asiento principal del alma». Basó esa afirmación en las características anatómicas que percibía en la glándula (muchas de sus suposiciones eran erróneas, incluso basadas en el conocimiento médico que existía en ese momento) y en el hecho de que, filosóficamente, se inclinaba a creer que la mente y el cuerpo eran entidades fundamentalmente separadas. Otros filósofos sostenían que eran lo mismo (y, por tanto, que no hay alma), por lo que Descartes necesitaba explicar cómo se conecta el alma con el cuerpo. Había una característica de la glándula pineal que le llamó especialmente la atención a este respecto: el hecho de que no estaba emparejada.

«No puedo encontrar ninguna parte del cerebro, excepto esta, que no es doble», escribió Descartes. «Ya que solo vemos una cosa con dos ojos, y oímos una sola voz con dos oídos, y en resumen, nunca tenemos más de un pensamiento a la vez, necesariamente debe ser el caso que las impresiones que entran por los dos ojos o por los dos oídos, etc., se unen entre sí en alguna parte del cuerpo antes de ser considerados por el alma». Como agregó más tarde ese año, «dado que es la única parte sólida en todo el cerebro que es única, necesariamente debe ser la sede del sentido común, es decir, del pensamiento y, en consecuencia, del alma; porque uno no puede separarse del otro».

No es sorprendente que los científicos actuales rechacen la creencia de Descartes de que la mente existe de alguna manera independientemente del cuerpo y está conectada a través de esta glándula. También han hecho un trabajo mucho mejor comprendiendo su fisiología distintiva de lo que lo hizo Descartes. Sin embargo, la fascinación de Descartes por la glándula pineal como vínculo entre nuestros cuerpos y almas cautivó a los filósofos. [Lovecraft, por si sirve de algo, puede haberse burlado de las ideas de Descartes en «From Beyond»].

Descartes no fue el único filósofo importante que localizó un significado en la glándula pineal. Fundadora de una religión conocida como Teosofía, Helena Blavatsky argumentó que la glándula pineal «es lo que el ocultista oriental llama Devāka, el «˜Ojo Divino»™ o el «˜Tercer Ojo»™. Hasta el día de hoy, es el principal órgano de espiritualidad del cerebro humano». Ella elogió específicamente a Descartes, argumentando que «por poco científico que esto pueda parecer en nuestros días de conocimiento exacto, Descartes estaba mucho más cerca de la verdad oculta que aquellos que criticaron sus teorías. Porque la glándula pineal, como se muestra, está mucho más conectada con el Alma y el Espíritu que con los sentidos fisiológicos del hombre».

Irónicamente, hay algo de ciencia detrás de la idea de la glándula pineal como un «tercer ojo», aunque la verdad es más anodina que las hipótesis metafísicas más elevadas.

«La glándula pineal está presente en la mayoría de los vertebrados, mientras que el ojo parietal solo está presente en algunas lagartijas, la tuátara en algunas ranas y salamandras», explicó Tosini a Salon. «El ojo parietal también está presente en algunos peces (lampreas y tiburones). El ojo parietal es una estructura fotorreceptiva muy organizada, con un cristalino, córnea y retina bien definidos. El papel del ojo parietal no está bien definido por participar en la orientación y tal vez en la detección de luz para la sincronización de los ritmos diarios».

También existe alguna base científica para la hipótesis de que las personas podrían creer sinceramente que han tenido experiencias espirituales debido a sus glándulas pineales. El psiquiatra Rick Strassman, quien enseña en la Facultad de Medicina de la Universidad de Nuevo México y escribió el libro de 2001 «DMT: The Spirit Molecule«, le dijo a Salon que se sintió atraído por estudiar la glándula pineal «debido a su historia en fisiología esotérica, la anatomía ubicación de la experiencia subjetiva de estados espirituales exaltados». Se preguntó si la glándula pineal podría producir una sustancia química llamada N, N-Dimetiltriptamina (DMT) que tiene efectos psicodélicos en personas similares a las experiencias religiosas: conciencia incorpórea, emociones abrumadoras, sensación de serenidad espiritual, alucinaciones visuales y auditivas, etc. Strassman realizó una extensa investigación sobre el tema, llegando incluso a convertirse en el primer científico en administrar legalmente drogas psicodélicas en los Estados Unidos en 20 años. Sus ideas finalmente llegaron al Dr. Jimo Borjigin, un fisiólogo molecular e integrador de la Facultad de Medicina de la Universidad de Michigan.

«En 2013, ella y su grupo publicaron un artículo que demostraba DMT en la glándula pineal de roedores vivos», escribió Strassman a Salon. «Sin embargo, su artículo posterior de 2019 no replicó ese hallazgo; en cambio, parece que el DMT informado en el artículo de 2013 estaba contenido en el tejido cerebral que la sonda en la pineal también había recolectado. Sin embargo, se producen las enzimas necesarias para la síntesis de DMT en la pineal, y creo que el jurado aún no se ha pronunciado sobre la síntesis de DMT en la pineal».

Si la glándula pineal de hecho produce DMT, la siguiente pregunta es si juega algún tipo de papel en «un posible sistema neurotransmisor de DMT» que podría existir en el cuerpo. «El sello distintivo del efecto DMT es la sensación de que lo que uno está presenciando es más real que real», señaló Strassman, «por lo tanto, tal vez la función del sistema neurotransmisor DMT endógeno sea regular nuestro sentido de la realidad». Ciertamente, un artículo de Borjigin de 2019 que encontró picos elevados de DMT en los cerebros de los roedores moribundos sugiere que el DMT no solo podría desempeñar ese tipo de papel cuando vivimos, sino también explicar las experiencias cercanas a la muerte a medida que fallecemos. El verdadero misterio, observó Strassman, es por qué nuestros cuerpos producen DMT tanto mientras vivimos como cuando morimos.

«Si existe un sistema de neurotransmisores DMT, y si regula nuestro sentido de la realidad, se abren muchas vías interesantes con respecto a cuestiones de cómo la función biológica (el cuerpo) afecta la mente (la conciencia) de un momento a otro», explicó Strassman. «Es decir, si una mayor actividad del sistema de neurotransmisores DMT se asocia con un mayor sentido de la realidad (verdad, certeza, importancia, etc.) y una menor actividad viceversa, ¿qué regula entonces la actividad de DMT?»

Si resulta que la DMT es relevante para nuestro proceso de pensamiento y es producida por la glándula pineal, entonces quizás un filósofo de la Ilustración no estaba completamente equivocado, a pesar de sus errores anatómicos.

«Descartes pudo haber estado en algo», especuló Strassman.

https://www.salon.com/2021/05/15/how-the-pineal-gland-became-an-obsession-for-both-spiritualists-and-sci-fi-writers/

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