Enviado del cielo para Satanás
11 de octubre de 2021
Lynn Picknett
Erik Butler, The Devil and his Advocates, Reaktion Books, 2021.
Seamos honestos, Satanás ha tenido mala prensa. Si no está atrayendo a personas confundidas a su red para desviar sus almas inmortales solo para darle dos dedos al gran Enemigo, Dios, se muestra como un personaje verdaderamente monstruoso con cara de cabra y alas de murciélago. A veces te preguntas cuál es la atracción.
En este libro, el autor Erik Butler asume las suposiciones habituales sobre el Príncipe de las Tinieblas y el Saqueador de Almas, y lo coloca en un contexto mucho más amplio, más cuestionador y menos histérico de lo que quizás uno está acostumbrado. Esto se debió hacer hace mucho tiempo.
Contado con un ingenio irónico y un estilo fácil, pero nunca bromista, el libro de Butler nos lleva a través de la desconcertante historia de Satanás, revelando a cada paso la pura utilidad del arquetipo siniestro del mal para la humanidad. Y, de hecho, el invaluable papel que jugó en la delineación de Dios mismo…
En la antigüedad lo vemos como un torturador conjunto de Job, con Dios, cuyo sadismo a menudo iguala o incluso supera al de Satanás, aunque, por supuesto, durante muchos siglos habría sido la muerte decirlo. De hecho, Satanás y Dios eran un equipo eficaz, con el primero actuando como retador – el verdadero abogado del Diablo – a Dios, como si fuera la caja de resonancia del segundo.
El diablo, o “el satanás”, se presenta generalmente, en la noche de los tiempos, como alguien “cuyo papel es llevar a casa una lección profunda”. Como Butler señala concisamente sobre toda la lamentable saga de Job: “De ninguna manera el Satanás busca promover el mal por el mal. En cambio, visita pruebas al siervo modelo de Dios para poner a prueba su temple. En el proceso, queda claro lo que realmente significan “bien” y “mal”.
Pero al igual que con todas las historias icónicas de las personificaciones del bien y del mal, las verdades más básicas y duraderas se refieren a lo que muestran sobre la humanidad.
Como señala Butler: “La gente buscará a alguien a quien culpar cuando una calamidad aflija a su comunidad, y consideran que la mala suerte es la manifestación de una voluntad sobrenatural: venganza por los errores cometidos”.
Un gran número de mujeres inocentes – y hombres, niños e incluso animales – torturados y quemados como “brujas” en tiempos de hambruna y pestilencia reconocerían la más cruel de las verdades. Es la humanidad la que “se inclina a encontrar faltas en los demás y culparlos por lo que ellos mismos no logran comprender; al hacerlo, infligen más males. El error es su elemento nativo, desenfrenado con una crueldad hipócrita”.
Y ahora la mente se desliza inevitablemente hacia el Holocausto, cuando, agitado hasta el frenesí por un loco, toda una nación previamente civilizada creía que los judíos eran responsables de sus humillaciones posteriores a la Primera Guerra Mundial y de todos sus males actuales. ¿Quién necesita un diablo con cuernos cuando tienes noticias falsas para crear un infierno en la Tierra?
Sin embargo, este libro es considerablemente más sutil e inteligente que las líneas más simplistas, y nos lleva por un camino histórico esclarecedor hasta el día de hoy. Pero incluso con los escenarios teológicos habituales, Butler no rehuye abordar las dificultades, por ejemplo, con la propia relación de Jesús con Satanás, a quien la Biblia presenta como una especie de fariseo trucado que lo tienta. Escribe: “El Salvador y el Tentador ocupan el mismo espacio simbólico… la prueba a la que Satanás somete a Jesús en el desierto confirma el papel y la determinación de este otro ‘hijo de Dios’”.
Los cristianos, al menos en su primera manifestación, se revelan en todo su masoquismo que odia la carne, deleitándose “en la perspectiva de que el único mundo que podrían haber conocido arderá en llamas”.
Butler nos lleva a través del surgimiento del concepto del infierno como un lugar real, sorprendentemente tardío, históricamente, y la forma en que los hechos incómodos de la vida fueron absorbidos por la religión. “Las buenas nuevas no eximen a los fieles de las dificultades. Aún queda una prueba por pasar: ‘Satanás ha deseado tenerte, zarandeado como a trigo’”. Conceptos como ese, constantemente aplastados por las gargantas del rebaño, ciertamente mantente alerta, pero también evita culpar a Dios por los desastres. No es dios. Es el diablo, tonto.
En la época medieval, el concepto del diablo era completamente contradictorio. Si bien era un adversario que promovía el temor de Dios a través de su propio reinado de terror, a menudo también era francamente risible, como se describe a menudo en las obras de misterio, cuando cruza la línea hacia una amplia farsa. Sin embargo, se podría decir que se trataba simplemente de la conocida defensa psicológica en vigor: al reírse de sus terrores puede sentir, aunque sea brevemente, que los está domesticando.
Sin embargo, por lo general, llamar a los defensores del Diablo no era motivo de risa. Butler cita la diatriba típicamente sensata de Martín Lutero: “¿No llamó Cristo a sus adversarios una generación de víboras[…]? ¿Y no se refirió Pablo a sus oponentes como perros… e hijos del diablo? ¿Quién podría haber sido más mordaz que los profetas?…”
Pero en caso de que tuvieras alguna duda sobre a dónde iba esto, Lutero te golpea con: “Puede que tengas tres o cuatro cardenales eruditos y excelentes, pero ¿qué son entre tantos [otros]? La curia romana no te merece a ti, sino a Satanás mismo. ¿Qué debajo del cielo es más pestilente, odioso y corrupto?”
(Vamos, Martin, no te sientes en la valla, ¿qué piensas realmente de la Iglesia Católica?)
Mientras tanto, probablemente no hace falta decir que el nuncio papal se refirió a Lutero a su vez como “este Satanás”. (En carácter, si no en grado, esto recuerda un poco el intercambio de insultos entre las facciones pro-Trump y anti-Trump. Se sabe que ambas se llaman “los que odian”).
Pasamos por los amargos horrores de la Reforma – “la Reforma fue enviada del cielo por Satanás” – la Contrarreforma y varias guerras religiosas, ninguna de las cuales muestra a la humanidad en una buena luz, y ninguna de las cuales prueba la existencia de un Diablo que está separado de la humanidad, aunque como arquetipo siguió siendo útil.
Obviamente, en cualquier libro sobre Satanás hay que incluir a John Milton, el severo poeta puritano cuya (discutible) obra maestra, Paradise Lost, que se proponía “justificar los caminos de Dios al hombre” solo logró otorgar un aura de humanidad a Satanás. Butler señala, con cierta precisión forense, que la gran epopeya cristiana en realidad “deriva más de las hazañas de fuerza paganas que de la humildad cristiana” y está tejida con hilos de elocuencia pagana.
De manera igualmente obvia, un libro de este tipo debe presentar todo el asunto de los Pactos con el Diablo, enfocándose inevitablemente en el condenado Fausto (nosotros), aunque el tratamiento de Marlowe, todavía basado en una mentalidad más medieval, se muestra por lo que es: materialista y limitado: “Los horizontes del héroe mal protagonizado no van más allá de la tierra; de hecho, apenas se extienden más allá de sus apetitos físicos”.
En contraste, el Fausto de Goethe busca dejar atrás todo lo que sabe, y con ello la mezquindad de la existencia humana en general… una especie de comunión atea. Si bien es fácil burlarse del Fausto de Marlowe, el héroe de Goethe es mucho más atractivo y, en realidad, en el sentido más técnico, no es un satanista en absoluto, sino un luciferino, cuya ambición intelectual desafía las viejas normas, incluidas las de religión.
Pero la evaluación de Butler no es tan profunda. Al discutir el papel de Mefistófeles en las icónicas historias del pacto, señala que “Si este Diablo tiene algo que demostrar, es que el mundo no es ni bueno ni malo, e incluso el hombre más sabio es un tonto. Mefistófeles es el único miembro de la hueste celestial que ha observado cuán aburridos son los asuntos en la tierra, y solo él reconoce la vanidad de todas las presunciones de Fausto”.
Así que ahí, en pocas palabras, lo tenemos: la verdadera razón del pacto no es simplemente la vanidad, sino, por implicación, el puro aburrimiento de la fatiga de la vida en la tierra.
Butler avanza implacablemente entre los sinónimo de exceso y maldad, entre ellos el marqués de Sade, que “se agota tratando de multiplicar la transgresión a infinitas dimensiones” y Gilles de Rais, que acaba aullando de dolor por sus propios crímenes y pecados. El autor comenta sabiamente: “Nada de eso es siquiera pensable en el mundo moderno impío e hipócrita. ¿Dónde está Satanás cuando lo necesitas?”
En la precipitada carrera a través de las voces principales por la gran visión alternativa, obviamente nos detenemos en Nietzsche, quien, como señaló su comentarista, Ernst Bertram, ofreció “la tesis más fuerte de un advocatus diaboli hasta la fecha”, siendo el mal mismo de origen divino, y Dios mismo tomando la forma de serpiente en el Jardín del Edén.
Los poetas e incluso los músicos de heavy metal tienen su momento en el centro de atención aquí, aunque el capítulo sobre la “sinfonía satánica” es mucho más sutil de lo que muchos podrían esperar, al igual que el inevitable guiño a los nazis, aunque solo aparecen en el contexto de otros nombres a tener en cuenta, como Thomas Mann y su propia versión del Doctor Faustus (1947), que “alista la tradición romántica para establecer paralelismos entre la desgracia personal y el desastre mundial”.
Butler termina reforzando su tesis central de que “Satanás nunca ha causado nada. A lo sumo ha ayudado a quienes ya se inclinaban a la maldad a lograr objetivos innobles, para asegurar la condenación que merecen… Los seres humanos siempre tienen la culpa”.
Esta es una gran advertencia, no solo para los ateos que piensan que la falta de un Señor les da carta blanca para cometer crímenes graves, o por el contrario, para el creyente que cita a Dios como una razón para el sadismo absoluto, sino también para los aspirantes a satanistas. Butler los descarta como “el idiota ocasional”.
https://pelicanist.blogspot.com/2021/10/heaven-sent-for-satan.html