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Los niños salvajes (2)

SEMIRAMIS

Semíramis, la antigua y semilegendaria reina asiria Sammu-rammat del siglo 9 a.C. es uno de los personajes más interesantes de la antigüedad. Existen diferentes versiones de su leyenda. Según el historiador griego Diodoro Sículo, Semíramis fue la hija de la diosa pez y paloma Derceto de Ascalon o Derketo de Askalon, de Siria, y un mortal. Otras versiones griegas la consideran como hija de Neptuno. Según otras leyendas, Semíramis fue hija de una sacerdotisa que la abandonó en el desierto para que pereciese. Otros más identifican esa sacerdotisa con la diosa Atagartis.

Según la primera versión Derketo (Attar) la abandonó al nacer y se suicidó ahogándose. Derketo fue una sacerdotisa del culto a las aves que en su desesperación se lanzó a un lago. Al morir se convirtió en una especie de sirena, se le elevó al rango de diosa de los peces y sus devotos se abstenían de comer estos animales y sólo los utilizaban en sus ritos y sacrificios. En el templo en que fungió como sacerdotisa se colocó la imagen de un pez de oro.

“Yo tenía”, dice Luciano, “la imagen de Derceto en Fenicia. Era un espectáculo maravilloso. Una mitad es una mujer, pero la pieza que se extiende de los muslos a los pies termina con la cola de un pescado”.

Atagartis era muy parecida a Derketo. Se suponía que había nacido de un huevo que los peces sagrados encontraron en el Eufrates y empujaron a tierra. Ambas están emparentadas con Afrodita que, según Hesiodo, nació de la espuma del mar y flotó en una concha:

Las olas primero la llevaron a Cythera el divino:

Entonces una ola circular vino a ella de Chipre,

y adelante emergió, una diosa,

con encantos de belleza tremenda.

Donde sus pies delicados habían presionado las arenas,

floreció verde la hierba.

Su nombre mortal y de diosa Afrodita,

la diosa nacida de la espuma;

y su nombre se conoce como Cytherea con la guirnalda floreciente,

porque ella tocó la costa florida de Cythera;

Y Chipre, porque en la orilla de Chipre ella se levantó,

en medio de la multiplicidad de ondas.

Los animales sagrados dedicados a Afrodita incluían al gorrión, el cisne y la paloma.

En Babilonia la diosa de los peces era Nina, una forma desarrollada de Damkina, esposa de Ea de Eridu. En la inscripción en la estatua de Nebo, se menciona a ese dios como el “hijo de Nudimmud” (Ea). Nina, posteriormente conocida como Ishtar, era la diosa que dio su nombre a Ninive, y es posible que Nebo fuese considerado como su hijo durante el período de Semíramis.

Como mencionamos, Semíramis fue abandonada en el desierto en donde fue alimentada por las palomas hasta que fue encontrada y criada por Simmas, el jefe de los pastores reales. De hecho, su nombre asirio Sammu-rammat, se cree que deriva de “Summat” (paloma), y significa “la diosa paloma la ama”. En sumerio, Sammur-amat significa “regalo del mar”. El elemento inicial “sammur” cuando es traducido al hebreo se convierte en “Shinar” (el nombre bíblico para la baja Mesopotamia), y es la palabra de la cual derivamos “Sumeria”. Esta mujer tuvo un impacto tan duradero en la historia del mundo que llamamos con su nombre la tierra en la cual nació la civilización.

CULTO A LAS AVES

Para la tradición armenia, Semíramis fue una meretriz hija de la diosa pez Atargatis, conectada con las palomas de Ishtar o Astartë. La misma asociación con los peces y palomas se encuentra en Hierapolis (la Antigua Bambyce o Mabbog), el gran templo que, según una leyenda relatada por Luciano en su De dea Siria, fue fundado por Semíramis, donde su estatua la mostraba con una paloma de oro en su cabeza.

Algunos escritores conectan a Semíramis, en su personaje como diosa paloma, con la diosa madre Angitis de los Medos y los antiguos Persas, y miran como arbitraria su identificación con la diosa de los peces Derketo o Atargatis.

El culto a la paloma estaba muy generalizado en la antigüedad. En algunos de los himnos dedicados a Ishtar, la diosa dice: “como una paloma sola descanso”. Ishtar parece haber tenido una forma de paloma. En la epopeya de Gilgamesh ella dice haber amado al “brillante pájaro Allalu (“la paloma de madera brillante-coloreada”, según Sayce), y haberla herido luego rompiendo sus alas. En otro salmo la diosa se refiere a las palomas que hacen sus nidos en las paredes de sus templos:

Como una paloma en su casa, cuanto tiempo me perseguirán a mi casa, A mi santuario… al lugar sagrado me persiguen… Mi lugar de descanso, las paredes de ladrillo de mi ciudad Isin, destruyen mi arte; Mi santuario, capilla de mi templo Galmah, destruyen mi arte.

La paloma tenía más prominencia en las casas que en los templos de la religión oficial, y tenía una relación especial con las estaciones.

Según la leyenda, Semíramis era una mujer de impresionante belleza (se cree que ella inventó el maquillaje), inigualable talento político y gran destreza para la guerra. También conocida como Semíramide, Semíramida, o Shamíram en Arameico. Se han acumulado muchas leyendas alrededor de su personalidad. Varios historiadores como Diodoro Sículo, Justiniano y Ctesias de Cnidus se encargaron de reunir estas leyendas.

Su primer marido fue el gobernador de Niniveh, Menones u Onnes (Omnes), que también era uno de los principales generales del rey de Babilonia, Ninus o Ninyus. El historiador judío Flavio Josefo relaciona a Ninus con el rey cazador bíblico Nimrod.

Durante el asedio a la ciudad de Bactria. Semíramis acompañó a su esposo y se dice que lo instruyó en la forma en que esa ciudad debía ser tomada. Algunos dicen que Ninus quedó asombrado por su valor en la captura de Bactria por lo que forzó a Onnes a cometer suicidio colgándose, y se casó con ella. Otros afirman que fue cautivado por su belleza, y después de que su primer marido se suicidara, la tomó como consorte. Otros más indican que él la conoció en un mesón/burdel del que ella era encargada en la ciudad de Erech-. Semíramis era natural de Erech, que según lo evidenciado por su nombre parece haber sido construida por una familia Hamitica (se dice que la esposa de Ham descendía de Cain quien construyó Erech en honor de su hijo).

Todo parece indicar que Semíramis era una de las cortesanas de Nimrod. Por supuesto, no era bueno tener una ex-prostituta en el trono, así que desde aquella época se inventó la “política ficción”. Se dijo que era una virgen salida del mar en la tierra de Nimrod, y por lo tanto una novia conveniente para el emperador. Posteriormente se convertiría en la más alta sacerdotisa de la religión babilónica y fue llamada la “reina del cielo”.

Según la Biblia (Génesis 10:6-11; Jeremías 51:7; Miqueas 5:6), el padre de Nimrod había sido Cus, su abuelo, Cam, y su bisabuelo, Noé.

El historiador Will Durant lo identifica como el rey sirio Tiglath-Pileser I, quien tenía fama de gran cazador, matando a ciento veinte leones en combate cuerpo a cuerpo y ochocientos desde su carreta. En Génesis 10:8-9 se dice que Nimrod “llegó a ser el primer poderoso en la tierra. Fue vigoroso cazador delante de Jehová”. Según el doctor David Livingstone, en hebreo también se le conoce como Marad, que significa “nos rebelaremos”. Este es el bíblico constructor de Babel “en la tierra de Shinar” (en la baja Mesopotamia), Calah y Ninive

Semiramis tuvo un hijo de forma milagrosa. Afirmó haber sido embarazada por un rayo de Sol. Ninus se lo creyó. Lo llamaron Damu (del sumerio “dam”, sangre), que en la lengua babilónica se convirtió en Dammuzi, en hebreo Tammuz, y en griego Adonis.

SEMIRAMIS TOMA EL PODER

La conmemoración de la subida al trono de Ninus se festejaba con cinco días de fiesta que comenzaban en lo que en nuestro actual calendario corresponde alrededor del 24-25 de diciembre. Durante estas festividades había banquetes en los que participaban los principales generales y sumos sacerdotes. En estas “bacanales” o “saturnalias” se consumía alcohol y drogas. Al término de las mismas se sacrificaba un cordero, de un año de edad, que simbolizaba el Año Viejo. El animal era desmembrado vivo y su carne era comida cruda, lo mismo que la sangre, en una última cena, en la que era presentado un cordero recién nacido que, simbolizando el Año Nuevo, sería guardado y cebado para las ceremonias del año próximo.

Semíramis tenía mucha influencia sobre el rey Ninus. Durante una de estas festividades persuadió a su consorte para que la proclamara su reina de Asiria por cinco días. Ninus accedió y la reina dirigió el ritual. Recordemos que ella ya tenía el control de los sacerdotes y la religión.

El primer día dio un gran banquete, y en el segundo metió a Ninus a la prisión, ordenando a sus carceleros que lo mantuvieran muy bien alimentado. Al final del quinto día, durante la cena, cuando llegó el momento de matar al carnero, el rey fue descuartizado por los sacerdotes enloquecidos por la droga y el alcohol. Su cuerpo y sangre fueron consumidos por los comensales, y él fue declarado dios del Sol (Er). Ninus resucitaría todos los días, cada mañana (hay un mito similar sobre la diosa Ishtar, en el que ella implora a los otros dioses para regresar el sol a la vida). Su hijo, Tammuz, debería subir al trono. Por supuesto, Semiramis asumió la regencia para su hijo que aún era niño, y gobernó como monarca absoluta por 32 años más.

Johan Boccaccio, en su De las mujeres illustres en romance dice:

De Semíramis, reyna de los assirios, la qual muerto su marido Nino, en lugar de su fijo se vistió como hombre y fizo y exerció muy ásperamente la arte militar y del campo. Y no solamente conservó el reyno de su marido, mas ahun fizo el adarbe de Babilonia y acrescentó su reyno fasta la India.

…Y como ésta fuesse muy moça y el fijo niño, pensando y arbitrando no ser cosa segura encommendar el govierno de tan grande y oriental imperio a edad tan tierna, fue de tan esforçado coraçón que osó emprender de regir con fuerças, industria, maña y ingenio aquellas naciones que su marido, hombre feroce y guerrero, havía con armas sojuzgado.

Ca ella, pensada una astucia mujeril y un grande engaño, la primera cosa que fizo [fue] que decibió las huestes de su marido ya muerto, y no maravilla ca era Semíramis en las aposturas y faciones de la cara muy semejante a su fijo. Ca ambos no tenían pelo alguno en el rostro y la voz femenil, por su edad, no era differenciada de la del infante; y en la statura del cuerpo, nada o un poquito mayorcita no era desemejante de la del fijo. Y ayudándole todo esto, porque ninguna cosa le contrastasse por adelante que pudiesse descubrir el engaño, púsose en la cabeça la real corona y con luengos vestidos cubrióse los braços y las piernas. E porque los assirios no tenían en costumbre aquella manera de vestir, porque la novidad del hábito no diesse causa de admiración a los moradores y c[o]marcanos, fizo que todo el pueblo se vistiesse de aquella manera. E assí fingiendo, la que fue mujer en tiempos p[a]ssados de Nino ser su fijo, y desfreçándose la muger como mochacho, con maravillosa diligencia alcançó la majestad real y guardó la disciplina militar.

SEMIRAMIS LA CONSTRUCTORA

Poco después de la muerte de Nimrod, varios de sus generales se levantaron en armas. Para defenderse Semíramis tuvo que construir un sistema de paredes, torres y puertas alrededor de Babilonia. De esa manera se convirtió en la primera en construir fortalezas. Para recordar lo anterior, diseño la forma actual de las coronas, que representan las torres y paredes de Babilonia.

El historiador y moralista romano Valerius Maximus en su De Factis Dictisque Memorabilibus Libri (vol. IX, p.3, ext.4), una colección de historias cortas que ilustran ejemplos de la buena y mala conducta a partir de las vidas de figuras importantes, nos cuenta esta parte de la leyenda. Dice que Semíramis estaba bañándose cuando fue interrumpida por las noticias de la rebelión. De inmediato salió del agua, lanzó el peine, se puso sus armas y salió para conducir a su ejército para calmar la rebelión, sin terminar de peinarse. De este hecho se hizo una estatua de cobre que la mostraba con una trenza en un lado y con los cabellos sueltos, del otro.

Ella tenía el control de algunos generales, pero toda la casta sacerdotal la apoyaba. Los sacerdotes azuzaron al populacho y pronto se logró controlar la revuelta. Los generales sublevados fueron pasados a cuchillo y enterrados bajo montículos de ladrillo.

Al paso del tiempo Semíramis logró tener el control absoluto y se declaró “Rhea”, es decir, “Madre de los dioses”, ya que Tammuz era el hijo y encarnación de Nimrod, el dios Sol, y puesto que sólo un dios puede engendrar a un dios, ella debía ser una diosa, y se instaló como “la reina del cielo” representada en la constelación Cassiopeia. Su antiguo título oficial era “Baalti”, es decir, “esposa de Baal”, puesto que Nimrod era Baal, es decir, “Señor” o “Amo”. A Nimrod también lo llamaban Kronos. A éste los romanos llamaban Saturno, que era el hermano y esposo de Rhea. Pues bien, traducido al latín Baalti significa “Mea Domina” (mi señora). Traducido al italiano, el nombre del título es Madonna.

Los escritores clásicos identifican a Tammuz con Bacus, nombre que significa “Hijo lamentado”. Este “Hijo lamentado” algunos lo asocian con la profecía de Génesis 3:15. La semejanza entre Tammuz y Cristo es evidente. De ambos se dice que su nacimiento fue milagroso. “Hijo lamentado”, o “hijo de sufrimiento”, son aplicados a ambos.

Aún más. La trinidad cristiana proviene de la trinidad babilónica Nimrod, Semiramis, Tammuz. Y la cruz viene de la primera letra del nombre de este “Hijo de sufrimiento” que fue Tammuz.

El “sufrimiento” se refería a todas las penas por las que tuvo que pasar Semíramis para que su hijo pudiera vivir. Desde el engaño a Nimrod respecto a su embarazo, hasta su protección para evitar que el muchacho fuera ofrendado en las siguientes fiestas de Año Nuevo. Para este propósito, ella instituyó una competencia deportiva anual a escala nacional, cuyo ganador tendría el “honor” de tomar el lugar de Tammuz y ascender en cielo para convertirse en un dios.

Sir James George Frazer ve en esta leyenda una reminiscencia de la costumbre de designar a un rey y una reina falsos que gobernaban por cinco días. Estos reyes falsos eran sacrificados al término del plazo

Continuará…

Los niños salvajes (Primera parte)

LOS NIÑOS SALVAJES[1]

ANTIGONUS

I swear to do this, though a present death
Had been more merciful. Come on, poor babe:
Some powerful spirit instruct the kites and ravens
To be thy nurses! Wolves and bears, they say
Casting their savageness aside have done
Like offices of pity. Sir, be prosperous
In more than this deed does require! And blessing
Against this cruelty fight on thy side,
Poor thing, condemn’d to loss!

(William Shakespeare, Un cuento de invierno, acto II, escena 3, línea 184)

El fenómeno de los “niños salvajes” se conoce y se ha venido estudiando desde hace siglos. Tratase de seres humanos que por diversos motivos se han desarrollado desde temprana edad en un ambiente completamente natural –una selva, un bosque, etc.- llegando a convivir con animales salvajes y adoptando sus costumbres. Son seres humanos recién nacidos que viven en las inmediaciones de selvas y bosques inexpugnables y que, a causa de sus malformaciones, defectos y monstruosidades físicas o mentales, son abandonados en ellos para que mueran. Muchos de ellos son devorados por las fieras salvajes pero otros corren con mejor suerte y son rápidamente encontrados por otros habitantes del bosque quienes los rescatan de una muerte segura.

Se han encontrado muchos casos de niños que han crecido al cuidado de diferentes animales. Cuando se ha hallado alguno de estos pequeños, su comportamiento es idéntico al de las bestias que los han protegido y “educado”. Además del pelo que les cubre parte del cuerpo, estos niños tienen atrofiada el habla y sólo emiten articulaciones animales, aunque, bajo ciertas circunstancias y, sobre todo, si son rescatados a tiempo, pueden llegar a aprender un idioma; también se ven afectados por todo tipo de malformaciones físicas (se han llegado a detectar casos de cuadrúpedos con las consecuencias que ello implica).

Algunos científicos ponen en tela de juicio el propio hecho de la estancia de niños pequeños entre animales. Sin embargo, a medida que se acumula cada vez mayor cantidad de estos testimonios, las dudas se disipan.

Desde la infancia, muchos de nosotros, hemos escuchado o leído acerca de la fabulosa historia de Mogwli, niño hindú que vivió en la jungla junto a los animales. Es probable que Rudyard Kipling haya escrito su El libro de la selva basándose en algún relato sobre niños salvajes. Otro escritor que pudo haber sido influido por estas historias fue Edgar Rice Burroughs, autor de la conocida obra Tarzán, el hombre mono. Más recientemente tenemos los ejemplos de Blanka, de la serie Street Fighter, y Gau de Final Fantasy VI.

¿Verdad, fantasía?, ¿Qué tanto hay de esto? Veamos.

SHAKUNTALA

Una de las primeras historias de niños salvajes la encontramos en la epopeya hindú Mahabharata (520-460 a.C). Justo en la primera parte, en el Adiparva (secciones LXXI y LXXII) leemos la leyenda de Shakuntala, la dama de la “simetría perfecta”, “dulce sonrisa”, y “facciones perfectas”.

El tema fue retomado por el “Shakespeare de la India.”, Kalidasa quien escribió en sánscrito la obra Abhijñānaśākuntalam (Leyendas inmortales de amor), y convirtió esta gran historia de amor en su obra maestra. Este relato lo podemos leer en la Parte 2: El Cuento de amor de Shakuntala-Dushyant.

Hay distintas versiones de la leyenda. La más conocida en occidente es la que aparece en el Bhagavad Gita.

La leyenda comienza con el poderoso rey Vishvamitra. Cierto día que recorría sus dominios llegó hasta el ashram (ermita, monasterio) del Rishi (sabio o santón) Vashishta. Fuera del ashram se encontraba la divina vaca Kamadhenu, regalo de los dioses a la humanidad que había sido puesta bajo la custodia de Vashishta. Esta vaca daba tanta leche como se necesitara a todo el que la requiriera.

El rey Vishvamitra quiso tener la vaca aduciendo que él era el verdadero guardián de la humanidad, pero el sabio Vashishta se negó a dársela. Entonces Vishvamitra ordenó a sus soldados que la tomaran por la fuerza.

Vashishta, usando sus poderes mágicos adquiridos a través de sus años de meditación, produjo mil soldados que derrotaron fácilmente al ejército de Vishvamitra.

Vishvamitra se sorprendió al ver que un Rishi pudiera tener tales poderes. Entonces decidió que él llegaría a tener esos poderes. Así que abandonó su cómoda vida de palacio, se trasladó a una choza y comenzó un período de meditación, penitencia (Tapascharya), austeridad y práctica del yoga.

Pronto todos se impresionaron por su concentración y resolución y él adquirió el estado de Brahman.

Al pasar los años su poder se intensificaba. Pronto tendría poder casi absoluto sobre el reino de la tierra y del cielo. Indra, el rey de los Dioses se alarmó por esta nueva fuente de poder que se desarrollaba en la tierra. Veía con suspicacia a cualquier persona que aspirara obtener los poderes divinos de los dioses. Para proteger sus intereses, los dioses decidieron hacer que Vishwamitra dejara su sadhana (disciplina espiritual). Con este fin emplearon los servicios de la más hermosa Apsara (ninfa, dama o bailarina celestial), Menaka. Le pidieron que utilizara sus encantos para que Vishvamitra dejara su meditación.

Ella descendió a la tierra y tentó a Vishvamitra con varias danzas y canciones encantadoras. Pero no pudo seducir al sabio. Finalmente Menaka se puso de acuerdo con Pavandev, el dios del viento, para que soplara sobre su ropa y la desnudara mientras bailaba provocativamente delante de Vishvamitra. La estratagema funcionó. Viéndola desnuda, el Rishi, al fin humano, se llenó de deseos carnales y lujuria y cayó bajo los avances de Menaka, olvidando su meditación.

De su unión nació Shakuntala, una hermosa niña. Vishvamitra perdió sus poderes y su virtud ganada durante sus muchos años de ascetismo. Vishvamitra estaba furioso. Se distanció de la niña y de la madre para volver a su meditación.

Menaka tampoco podía regresar al reino divino con una niña. Así que inmediatamente después del parto la dejó en los bancos del sagrado río Malini, en la parte baja del Himalaya, muy cerca del ashram del Rishi Kanva (el hijo del Rishi Kashyapa).

“Y ella echó a la infanta recién nacida en el banco de ese río y salió. Y contemplando a la infanta recién nacida que descansaba en ese bosque sin seres humanos pero abundante de leones y tigres, un número de buitres se sentaron alrededor para protegerla contra daño”.

El lugar se llamaba Titwala, una pequeña ciudad cerca de Kalyan en Maharashtra.

Kanva encontró a la niña en el río Malini. Estaba rodeada y protegida por los pájaros (Shakunton en Sánscrito) y por eso la llamó Shakuntala.

“Porque ella estaba rodeada de Shakuntas (pájaros), por lo tanto será llamada por mí Shakuntala (protegida por pájaros)”.

Kanva la adoptó. Bajo su amor y cuidado paternales Shakuntala creció como una simple pero hermosa mujer. Su voz era dulce y sus maneras sobrias y agraciadas. En el ashram Shakuntala creció hasta convertirse en una virgen encantadora y vivió una vida feliz entre amigos, flores y sus mascotas ciervos y conejos.

DUSHYANTA

Un día sucedió que Dushyanta el rey de ese país vino al bosque de casería. Dushyanta fue el fundador de la Paurav vansha (dinastía Paurav), rey de la dinastía lunar y antepasado de Shantanu. Persiguiendo a un verraco salvaje llegó al ashram donde vivía Shakuntala. En ese lugar vio un hermoso ciervo macho. Inmediatamente le disparó una de sus flechas.

Mientras el ciervo caía gritando en agonía, apareció Shakuntala y quedó en shock al encontrar a su mascota favorita muriendo. Ella quitó la flecha e intentó apresuradamente confortar al ciervo lastimado. La vista de esta escena tocó las fibras más sensibles de Dushyanta y pidió el perdón de Shakuntala.

La joven lo perdonó a condición de que permaneciera en el ashram por algunos días y atendiera al ciervo que había herido. En el ambiente de serenidad del ashram, el afecto de Dushyanta para Shakuntala creció hasta convertirse en amor. El rey le propuso matrimonio, pero Shakuntala no podía casarse porque en ese momento no estaba el sabio Kanva, su padre adoptivo.

Luego de mucho insistir, finalmente se casaron bajo el rito “Ghandharva”, una forma de unión por consentimiento mutuo con la madre naturaleza como testigo. Esto consistía en intercambiar coronas de guirnaldas en un templo con el ídolo de la deidad del templo como testigo. Esta tradición era original de un clan de músicos celestiales llamados Gandharvas, pero era popular y aceptada por la sociedad de ese tiempo.

Otra versión dice que en el jardín del ashram el rey vio que un gran abejorro molestaba a una doncella. Con un movimiento de su espada mató al insecto. Ella se presentó como Shakuntala, la hija del sabio Kanva. El rey sorprendido dijo, “Todo mundo sabe que el sabio Kanva es soltero y célibe”. Entonces Shakuntala contó la historia de su nacimiento.

Dushyant pasó algunas agradables semanas con Shakuntala en el ashram. Luego recibió noticias de que había problemas en la ciudad y tenía que irse para atender los asuntos del estado.

Aunque se habían casado sin el permiso del sabio Kanva, Shakuntala no quiso abandonar el ashram en compañía de su nuevo esposo. Decidieron que ella se quedaría hasta el regreso de Kanva.

Dushyanta regresó a la ciudad prometiendo a Shakuntala que pronto enviaría por ella. Como muestra de su amor, le dio su anillo y le advirtió que no lo perdiera.

Shakuntala pasaba los días pensando en su amado, pero no llegaban noticias de su marido ni él enviaba ninguna persona para llevarla a su palacio. Era frecuente encontrarla tan ensimismada en sus pensamientos que no se daba cuenta de lo que acontecía a su alrededor.

Un día, llegó al ashram un poderoso Rishi, Durvasa. Durvasa era muy famoso por su fuerte temperamento. Al llegar al ashram encontró a Shakuntala sentada en el umbral. El sabio estuvo parado ante ella por algún tiempo pero ella no se enteró de su presencia. Encolerizado por esta falta de hospitalidad, él la maldijo diciendo que la persona en la que ella pensaba se olvidaría de ella.

“Él, cuyos pensamientos te han absorbido no te recordara más”.

Mientras el santón salía molesto, uno de los amigos de Shakuntala le explicó rápidamente la razón de la distracción de su amiga. El Rishi, dándose cuenta de que su cólera no tenía razón, modificó su maldición diciendo que la persona que se había olvidado de Shakuntala recordaría todo otra vez si ella le mostraba un símbolo personal que él le hubiera dado.

El tiempo pasaba y Shakuntala se preguntaba porqué Dushyanta no volvía por ella. Los días se transformaron en semanas y las semanas en meses sin que la visita de Dushyanta se materializara. La preocupación casi se convirtió en pánico debido al hecho de que ella estaba embarazada, y pronto su condición seguramente revelaría esta verdad. Y de hecho, el sabio Kanva y las señoras del ashram notaron el cambio en Shakuntala. El sabio Kanva decidió enviarla a su marido.

Se fijó el día para la partida. La vistieron con el traje de seda más hermoso. Kanva, Shakuntala y algunos de sus compañeros partieron al reino de su marido en una barca. En su camino, tuvieron que cruzar un río. Las aguas azul esmeralda, la brisa fresca y balsámica hicieron que Shakuntala se quedara dormida. Su mano se deslizaba por entre las aguas. El anillo se escurrió de su dedo sin que ella lo notara. Pronto fue tragado por un pez. Shakuntala no se enteró de este hecho.

Al llegar a la corte se envió un mensaje al rey de la llegada “de una mujer que afirma ser su esposa”. Pronto se vio sorprendida y herida cuando su marido no la reconoció, ni recordaba nada sobre ella. Shakuntala intentó hacer recordar a Dushyanta sobre la noche que habían permanecido juntos en el ashram del bosque, pero sin ningún resultado. Como resultado de la maldición el rey se había olvidado de esa parte de su vida.

Como último recurso, Shakuntala le contó sobre el anillo e intentó mostrarlo, pero en lugar de eso hubo consternación en su cara cuando no encontró el anillo en su dedo.

BHARATA

Desanimada y decepcionada, por el inesperado comportamiento de Dushyanta, Shakuntala estaba abatida. Humillada, Shakuntala regresó a los bosques y decidió dar a luz a su hijo en el bosque. Su confianza en si misma volvió gradualmente, su miedo desapareció, y a su debido tiempo dio a luz un niño hermoso y bien desarrollado. Ella lo llamó Bharata.

Bharata creció sin ninguna compañía humana con excepción de su madre. Rodeado solamente por animales salvajes, Bharata se convirtió en un joven fuerte audaz, sano, y activo. Los leones y tigres eran sus amigos, y él los montaba ¡como si fueran caballos! Este muchacho valiente cultivó la manía de abrir las bocas de los cachorros y contar sus dientes.

La madre lo educó, como un príncipe debe ser educado, enseñándole el tiro con arco, y el uso de otras armas. También le enseñó las Escrituras: Vedas y Upanishad. Al paso del tiempo Bharata se convertiría en el ancestro de las dos grandes familias que aparecen en el Mahabharata.

Mientras tanto, un pescador encontró un anillo real en el vientre de un pescado que había atrapado. Reconociendo el sello real, llevó el anillo al palacio. Al ver el anillo se restableció la memoria perdida de Dushyanta. Se apesadumbró por haber tratado a su esposa embarazada con tal rudeza. Envió a sus hombres por todo el reino en busca de Shakuntala. Luego él mismo se dirigió al ashram para buscarla.

Pero al llegar con Kanva, descubrió que ella ya no estaba allí. Los remordimientos lo acosaban.

Un día llegaron buenas noticias. Su ministro le informó que su esposa y su hijo habían sido vistos en el bosque. Rápidamente Dushyanta se dirigió al sitio. En lo más profundo del bosque encontró una escena que le sorprendió: ¡un muchacho joven estaba alzando un león y le abría la boca para contar sus dientes! El rey saludó al muchacho, sorprendido por su fuerza, y le preguntó su nombre. Se asombró cuando el muchacho contestó que él era Bharata, el hijo de rey Dushyanta. El asombro de Dushyanta se convirtió en placer abrumador cuando vio a Shakuntala emerger de la choza cercana. Pidió su perdón y con el honor y festividad debidos los llevó al palacio. La familia se reunía finalmente.

Bharata creció hasta convertirse en un poderoso y benévolo rey cuya memoria fue inmortalizada. Su gobierno comprendía un área extensa, casi todo lo que hoy es la India. Por todas partes prevalecía la justicia. No había miseria, ni ninguna enfermedad en su reino. Desde entonces la India también se conoce como Bharatavarsha – la tierra de Bharata.

La historia de Shakuntala ha sido adoptada en el occidente en varias óperas, como La leggenda di Sakùntala (1921), del italiano Franco Alfano, que luego modificó en una segunda versión llamada simplemente Sakùntala (1952).

El grupo de rock noruego, Amethystium escribió una canción llamada Garden of Sakuntala que se puede encontrar en su CD Aphelion.

Continuará…


[1] Esta es una versión actualizada del artículo: Ruiz Noguez Luis, Los niños salvajes, Revista de Geografía Universal, Año 10, Vol. 20, No. 4, México, octubre de 1985, Págs. 369-384. Actualmente el mayor experto en “Niños salvajes” es Andrew Ward quien mantiene una página web: http://www.feralchildren.com/en/index.php

La Cienciología enfrenta cargos criminales

La Cienciología enfrenta cargos criminales

Por Constant Brand

BRUSELAS, Bélgica (AP) – El martes un fiscal belga recomendó que la iglesia de la Cienciología -basada en EU- enfrente un juicio por fraude y extorsión, siguiendo una investigación de 10 años que concluyó que el grupo debe ser etiquetado como una organización criminal.

La Cienciología dijo que lucharía contra los cargos criminales recomendados por el fiscal Jean-Claude Van Espen, quien dijo que hasta 12 personas no identificadas deben enfrentar cargos.

Van Espen también concluyó que la oficina de la Cienciología en Europa con sede en Bruselas y sus misiones belgas condujeron prácticas ilegales en medicina, violaron leyes de aislamiento y utilizaron contratos ilegales de negocio, dijo Lieve Pellens, portavoz de la oficina federal del fiscal.

“También enfrentan cargos de ser… una organización criminal”, dijo Pellens en una entrevista telefónica.

Una corte administrativa decidirá si presenta cargos contra los cienciólogos.

En una declaración, la oficina europea de la Cienciología acusa al fiscal de perseguir a la organización y dice que disputaría los cargos.

“En los últimos 10 años, el fiscal ha estado utilizando los medios, ha estado intentando dañar la reputación de la iglesia de la Cienciología y no ha podido llevar el caso ante el tribunal”, dijo Cienciología. “Por consiguiente, esto creó un clima de intolerancia y de discriminación” en Bélgica.

Agregó que las recomendaciones del fiscal sugirieron que Cienciología fuera culpable incluso antes de que una corte pudiera oír los cargos, haciéndolo “difícil de recuperarse y defender correctamente para la Cienciología (por sí misma) ante la corte”.

Cienciología ha estado activa en Bélgica por casi tres décadas. En 2003, abrió una oficina internacional cerca de la jefatura de la Unión Europea en el pasillo por su derecho a ser reconocida como grupo religioso oficial, un estado que no goza en Bélgica.

Un informe de la comisión parlamentaria belga en 1997 etiquetó a Cienciología como una secta y se lanzó una investigación sobre las finanzas y las prácticas del grupo, tales como las pruebas de personalidad conducidas a los nuevos miembros.

Los investigadores han pasado la última década intentando determinar hasta dónde llegó la Cienciología en sus prácticas de reclutamiento después de que fueron archivadas numerosas quejas en la policía por los ex-miembros alegando que habían sido víctimas de intimidación y extorsión.

Los funcionarios de justicia tomaron expedientes financieros, correspondencia, estados de cuenta y otros papeles durante una larga década para seguir el flujo del dinero de la Cienciología. La policía también atacó las oficinas de varias firmas de consulta ligadas a la iglesia de la Cienciología.

Pellens dijo que los fiscales esperan que Cienciología monte un fuerte desafío legal a los cargos en una audiencia de la corte, que podría venir en los dos a tres próximos meses. Ella reconoció que podría retrasar el caso por años.

Bélgica, Alemania y otros países europeos han sido criticados por el departamento de estado por etiquetar Cienciología como un culto o secta y decretar leyes para restringir sus operaciones.

El gobierno alemán considera a la Cienciología una empresa comercial que se aprovecha de la gente vulnerable.

La Iglesia de la Cienciología, con sede en Los Angeles, que está intentando ampliarse a Europa y ser reconocida como religión legítima, enseña que la tecnología puede ampliar la mente y ayudar a solucionar problemas. La iglesia, fundada en 1954, cuenta con actores como Tom Cruise y John Travolta entre sus 10 millones de miembros.

http://ap.google.com/article/ALeqM5gDbHIiu78StkRGSY4VEMRVqtlfXA

Videos ateos en YouTube

YouTube es anfitrión de la serie de videos ateos

Brent Castillo

MCT News Service

El ateismo está de moda. En el último año se han publicado libros populares, tales como “The God Delusion” de Richard Dawkins y el “God Is Not Great: How Religion Poisons Everything” de Christopher Hitchens.

No hace mucho tiempo, un Web site, www.blasphemychallenge.com, ofreció un CD gratis que promovía el ateismo a las primeras 1,001 personas que blasfemaran a dios y lo subieran a www.YouTube.com.

YouTube también hospeda una serie de videos hechos por un ateo llamado Pat Condell.

Condell, de 57 años, es de Londres. Él es cómico, aunque en varios de los videos él decididamente no es gracioso. Pero es inteligente y agudo. En los clips, ofrece disertaciones en las cuales es incorrecto con la religión. Sus blancos primarios son el cristianismo, el Islam y el judaísmo.

La mayor parte de los videos duran cerca de tres a cinco minutos. ¿Algunos de los títulos son “What have I got against religion?”, “God bless atheism” y “Why does faith deserve respect?”

Pienso que la creencia en dios es un pensamiento impuro”, dice Condell en uno de los clips. “Contamina nuestra comprensión de la realidad”.

Como cristiano, no estoy de acuerdo con sus comentarios, pero son penetraciones lúcidas y ofrecen introspecciones en cómo la gente en el exterior de la fe ve a los creyentes. La mayor parte de sus puntos se basan en esto: Dios no es científicamente demostrable, por lo tanto no existe, y por lo tanto la religión es una pérdida de tiempo.

Pero también soy un creyente en el examen de conciencia y en los beneficios de ser criticado, incluso de una fuente antagónica. Las observaciones de Condell pueden probar algunas de nuestras convicciones.

Pero nuestra fe debe ser bastante fuerte para soportar un desafío, y quizás Condell puede presentar una visión que nunca hemos considerado.

Pero velo tú mismo. Puede ser difícil.

Su Web site personal, www.patcondell.com, muestra la actitud que puedes esperar. Te da la bienvenida con este mensaje: “Hola, soy Pat Condell. No respeto tu creencia, y no me preocupa si te ofendes. Aplausos”.

¿Provocativo? Sí. ¿Convincente? No para mí.

http://www.lsj.com/apps/pbcs.dll/article?AID=/20070908/LIFE04/709080309/1079/life

Rezan en los caminos para prevenir accidentes

¡Esta también es para el camino!

Agra, 8 Sep (IANS) si es un martes, no se sorprenda encontrar a un grupo de mujeres que rezan y realizan rituales en un camino de Agra. ¡Ellas creen que la intervención divina ayudará a sus familiares cercanos y amigos de los accidentes de camino!

“Sadak puja” o la adoración del camino se ha convertido en algo normal en la ciudad, especialmente después de algunos recientes accidentes de camino.

Saroj, que vive cerca del camino de Gwalior, explicó, “cada mañana de martes, algunos de nosotros vamos a la carretera, lavamos una pequeña parte del camino, ponemos una swastika, aplicamos kumkum, ofrecemos pedas, quemamos varitas de incienso y decimos algunas oraciones, y con eso aseguramos la seguridad de nuestros familiares”.

Las “Pujas” se están llevando a cabo en Nahraich, Ratan Pura y aún en colonias elegantes como Kamlangar. Las aldeas a lo largo de la carretera nacional también han informado de tales pujas.

Pregunta el sacerdote hindú Mahesh Shukla: “Si la policía no puede asegurar nuestra seguridad ¿cuál es el daño en intentar la divina?”

La policía dice que diariamente se reporta un accidente de camino en la ciudad del Taj y la mitad de ellos son fatales. Éste no es de sorprender dado que el número de vehículos en Agra ha crecido de alrededor de 40,000 en 1985 a 400,000 hoy.

Pushpa Jha, ama de casa, no ve ningún daño en hacer una pequeña “sadak puja” (adoración del camino) si puede mantener a su marido seguro. Él tiene que conducir una moto casi 12 horas por día como funcionario del desarrollo.

Hay por supuesto voces que razonan de otra manera.

El activista social Netra Pal Singh de Jagdishpura, observa: “Esto no es más que superstición. No hay más que cumplir con las reglas del tráfico y hacer más aerodinámicos los vehículos. La gente está cambiando su fe en la policía y la está descansando en lo sobrenatural”.

Pero la policía y los funcionarios del tráfico parecen tomar el nuevo capricho ligeramente.

T.N. Singh, antiguo oficial de tráfico, dijo: “Esta es una vieja ciudad y la gente tiene diversas opiniones sobre varios progresos”.

Meera Gupta, profesor en la universidad del St. Peter, dijo, “El hecho es que más gente en la India muere en accidentes de tráfico que de enfermedades o de otros problemas. La mayor parte de estas fatalidades se pueden prevenir por la gerencia científica del tráfico”.

Por el momento sin embargo, la sadak puja parece ofrecer una conveniente y barata alternativa que una política de seguro de vida o una más estricta puesta en práctica de las reglas del tráfico.

http://news.monstersandcritics.com/india/news/article_1353309.php/This_ones_also_for_the_road!