Entonces, la psicóloga Aviva Philipp-Muller, ahora en la Universidad Simon Fraser, y sus colegas investigaron la literatura científica sobre persuasión y comunicación, para tratar de esbozar una descripción actualizada y cohesiva sobre cómo abordar este perverso problema.
Uno de los mitos más grandes sobre la comunicación de la ciencia es que el simple hecho de presentar a las personas el conocimiento los llevará a actuar de acuerdo con la lógica. Esto se conoce como el modelo de déficit de información y el modo de comunicación que estamos usando aquí, pero entre la pandemia global y la crisis climática ahora tenemos innumerables ejemplos de cómo esto a menudo no funciona.
“Las vacunas solían ser algo estándar que todos aceptaban”, dice el psicólogo de Ohio State, Richard Petty. “Pero ha habido algunos avances en los últimos años que han hecho que sea más fácil persuadir a la gente en contra del consenso científico sobre las vacunas y otros temas”.
Si bien eso puede ser difícil de digerir para muchos de nosotros, la gente tiene muchas razones legítimas para desconfiar.
Para empezar, las industrias están degradando la confianza en la ciencia al secuestrar las credenciales científicas, utilizando afirmaciones que suenan a “ciencia” para reforzar su influencia en las ganancias; Las compañías farmacéuticas ciertamente nos han dado muchas razones para no confiar en ellas. Lo que es más, la ciencia no siempre hace las cosas bien, y grandes facciones de los medios están avivando los sentimientos contra los expertos “elitistas” y reforzando los puntos de vista anticientíficos.
Esta desconfianza en la fuente de información es una de las cuatro principales barreras para aceptar la ciencia que Philipp-Muller y sus colegas identifican en su revisión.
Cuando la información desafía las creencias fundamentales de una persona, desafía al grupo con el que se identifica o no coincide con su estilo de aprendizaje, son las otras barreras principales que destacó el equipo.
“Lo que estas cuatro bases tienen en común es que revelan lo que sucede cuando la información científica entra en conflicto con lo que la gente ya piensa o con su estilo de pensamiento”, explica Petty.
1. Desconfianza en la fuente de información
Como se mencionó anteriormente, la falta de confianza en la fuente de información surge una y otra vez como una de las principales razones por las que las personas no aceptan la información científica.
Un debate científico sólido y legítimo también puede confundir a las personas que no están familiarizadas con el proceso científico, lo que daña aún más la confianza cuando pasa al dominio público.
“Los mensajes a favor de la ciencia pueden reconocer que hay preocupaciones válidas en el otro lado, pero explicar por qué es preferible la posición científica”, dice Philipp-Muller.
“El trabajo sobre la cognición cultural ha puesto de relieve cómo las personas distorsionan los hallazgos científicos para que encajen con los valores que son importantes para sus identidades culturales”, escriben Philipp-Muller y sus colegas.
La polarización política y las redes sociales solo han mejorado esto. Por ejemplo, es más probable que los conservadores crean en los científicos que aparecen en Fox News, y es más probable que los liberales confíen en los de CNN.
“Las plataformas de redes sociales como Facebook brindan fuentes de noticias personalizadas, lo que significa que los conservadores y los liberales pueden obtener información muy variada”, explica Philipp-Muller.
Para combatir esto, necesitamos encontrar puntos en común, crear información que esté enmarcada para audiencias objetivo específicas y colaborar con comunidades que tienen opiniones contrarias a la ciencia, incluidas las personas tradicionalmente marginadas por la ciencia.
3. La información va en contra de las creencias personales
Los conflictos internos creados por la información que desafía nuestras creencias sociales o personales, como la moral y la religión, conducen a falacias lógicas y sesgos cognitivos, como la disonancia cognitiva.
“La información científica puede ser difícil de tragar, y muchas personas preferirían rechazar la evidencia que aceptar información que sugiera que podrían haberse equivocado”, escribió el equipo en su artículo. “Esta inclinación es totalmente comprensible, y los científicos deberían estar preparados para empatizar”.
Entonces, las estrategias clave para contrarrestar esto incluyen mostrar comprensión del punto de vista de la otra persona.
“La gente se pone defensiva si cree que está siendo atacada o que eres tan diferente a ellos que no puedes ser creíble”, dice Petty. “Encuentre algunos lugares en los que esté de acuerdo y trabaje desde allí”.
Contrariamente a la intuición, aumentar la alfabetización científica general de alguien puede ser contraproducente, ya que proporciona la habilidad para reforzar mejor sus creencias preexistentes. En su lugar, se recomienda aumentar el razonamiento científico y las habilidades de alfabetización mediática, prevenir o vacunar a las personas contra la información errónea, al igual que enmarcar la información de acuerdo con lo que le importa a su audiencia y utilizar experiencias personales identificables.
4. La información no se presenta en el estilo de aprendizaje adecuado
Este problema es el más sencillo de las cuatro bases: un simple desajuste en la forma en que se presenta la información y el estilo que mejor se adapta al receptor. Esto incluye cosas como preferir la información abstracta a la concreta, o centrarse en la promoción o la prevención.
Aquí, Philipp-Muller y su equipo sugieren utilizar algunas de las mismas tácticas que han estado utilizando las fuerzas anticientíficas. Por ejemplo, al igual que la industria de la tecnología y la publicidad, los investigadores deberían usar metadatos para orientar mejor los mensajes en función de los perfiles de las personas según sus hábitos personales en línea.
Si bien el nivel actual de aceptación pública de la investigación puede ser decepcionante, la buena noticia es que si bien la confianza en los científicos ha disminuido, aún es relativamente alta en comparación con otras autoridades de información.
Por mucho que nos enorgullezcamos de ser seres lógicos, en realidad, los humanos somos animales con mentes desordenadas que están tan gobernadas por nuestras alianzas sociales, emociones e instintos como nuestra lógica. Aquellos de nosotros involucrados con la ciencia, ya sea como partidarios o practicantes, debemos comprender y dar cuenta de esto.
Diez perspectivas canalizadas de la “conciencia crística”
16 de junio de 2019
Mark Russell Bell
fotos de Jane Roberts (izquierda) y con ‘Seth’ al mando (de la contraportada de The Seth Material 1970)
Este artículo presenta diez perspectivas canalizadas de la “Conciencia Crística” de comunicadores trascendentales que hablan a través de canalizadores que han sido tema de artículos de blog anteriores. Este artículo ofrece algunas reflexiones adicionales sobre temas que comienzan con el artículo del 22 de mayo.
1. Un canalizador estadounidense contemporáneo es Paul Selig, quien en una ocasión encontró a sus guías diciendo a través de él:
Y cuando estás en la conciencia Crística, lo que experimentas se transforma a través de la intención de presenciar el mundo con los ojos que se benefician de la verdad del conocimiento de que Dios está en todo y en todos y no puede ser de otra manera.
2. Edgar Cayce (1, 2) se encuentra entre los canales de comunicación trascendental durante épocas anteriores. Mientras estaba en trance hipnótico, una vez se le citó:
Muchos de ellos han ministrado, han predicado acerca de esta Segunda Venida. Ninguno que no haya dejado en algún momento el registro de sus contemplaciones y experiencias en esos alrededores, ya sean hechas en el corazón y la mente de sus oyentes o en la palabra escrita; sin embargo, hoy aquí, en lo que llaman tiempo, los encuentran reunidos en un cuerpo para ESCUCHAR lo que les pueda dar alguien que será un precursor de esa influencia en la tierra conocida como la Conciencia Crística, la venida de esa fuerza o poder en la tierra del que se ha hablado a través de los siglos.
3. Se ha citado a la entidad canalizada “John” hablando a través del en trance Kevin Ryerson: (artículo)
Es, como si, un tiempo en el que, como si fuera individualmente, los individuos están aprovechando, como si, sus perspectivas espirituales, y están provocando, como si, una formulación colectiva de la manifestación de lo que se llama Conciencia Crística. La Conciencia Crística es, como si, la adhesión al alineamiento de la mente, el cuerpo y el espíritu en servicio, como si, a una causa mayor.
4. Se registra que “Aka-San” de “mental radio” a través de Partana Vegan dijo: (artículo)
Quien vive en la Conciencia Crística es aquel que está consciente de la verdad. Cuanto más consciente es uno de la verdad, más vive en la Conciencia Crística, que no es más que otro nombre para la verdad… y la verdad es Luz.
5. El concepto de Conciencia Crística se puede encontrar en un pasaje del libro de “Seth” canalizado a través de Jane RobertsThe Nature of Personal Reality (1974). Las siguientes frases se encuentran entre los comentarios sobre el mensaje del “hombre llamado Cristo” durante los tiempos bíblicos:
En ese momento, Cristo unió la conciencia del hombre de maneras que se extendieron a la historia. La conciencia Crística no estaba aislada. Estoy hablando en tus términos ahora. La misma conciencia dio origen a todas sus religiones, por tanto; los diversos marcos a través de los cuales las personas de diferentes épocas podían expresarse y crecer.
“Seth” es citado en un libro de Susan M. Watkins:
Ahora, toman una parte de su mundo tal como lo entienden, en su tiempo tal como lo entienden, y todas las criaturas de la tierra -en sus términos- en el siglo, participan. Y así cada uno de ustedes resuelve desafíos y posibilidades, creatividad y realización. Y así nacen en diferentes razas, en diferentes culturas, con diferentes, pero mismos deseos. Y cada uno a su manera participa en lo que considera la historia de su tiempo.
¿Cuántos de ustedes han pensado realmente en lo que puede ser el “inconsciente”?
6. La comunicación de “Lazaris” a través de Jach Pursel se cita en The Sacred Journey: You and Your Higher Self (1987):
La Segunda Venida es una revelación personal de la Conciencia Crística interior. Incluso los cristianos tradicionales, sugeriríamos, están comenzando a comprender la naturaleza privada de una relación nueva y renovada con su Príncipe de Paz e Hijo de Dios.
A lo largo de la historia de la humanidad, la gente ha estado buscando. Muchos lo han encontrado. En medio de su Vejez, otros han descubierto su Nueva Era. Sucede para cada persona individualmente. ¡No esperen!
7. En la sexta transcripción de la conferencia de canalización de Mark Probert de “Yada di Shi’ite” disponible en el sitio web Soulwise (desaparecido), se cita a Yada:
El Adepto o Maestro de Yoga es aquel que, a través de mucho esfuerzo consciente, ha llegado a reconocer al animal en él y lo ha matado para que el Ser Humano o la Conciencia Crística y/o el Buddi puedan encontrar la libertad de la tumba de la materia. La Tumba de la materia existe simplemente como una creencia aceptada de los sentidos o conciencia inferior. Cuando el Iniciado se da cuenta de esto, ve a través del velo del engaño, y en ese instante de Iluminación ya no pertenece al mundo de la materia, aunque elija permanecer en él por un tiempo. Tales seres no intervienen en los asuntos emocionales del hombre sino que trabajan desde niveles superiores de conciencia y ayudan a moldear el destino del mundo y del Universo en total.
En el idioma Yu-ag, aquel que tiene su conciencia en Cristo o Buddi se conoce como Shaw wan ga y la expresión para un principiante en el camino es Sha shing ga. Pero en mi época el estudiante tenía que ganarse el título trabajando; y como todas las enseñanzas de la vida, tanto la Interior como la Exterior, eran dadas por los Ka-tas (sacerdotes) de los templos, había que acudir a los templos para recibir la formación necesaria. En su mundo moderno no hay escuelas donde uno pueda obtener instrucciones completas y comprensivas sobre la naturaleza de su propio ser.
Las escuelas que tienen están inclinadas únicamente hacia el comercialismo, y aunque hay miles de templos (iglesias) sólo en Estados Unidos, ninguno de ellos enseña a sus seguidores la verdad Interior sobre la naturaleza Divina del individuo humano. Y, por supuesto, no pueden, porque ellos mismos carecen de ese conocimiento. Conocer la verdad es enseñar la verdad, y sólo hay una verdad, y es que la Mente es la Luz a partir de la cual el Hombre ha manifestado no sólo su propio cuerpo sino el cuerpo del Universo.
La así llamada materia es hija del Sol; el Sol es el Padre que está eternamente en el cielo (Mente). El sol también representa la Sabiduría o Luz que disipa la oscuridad o la ignorancia del mundo.
8. Se cita a “Tom” del “Consejo de los Nueve” hablando a través de su canal Phyllis V. Schlemmer en The Only Planet of Choice (1993):
Tom: La humanidad está saliendo ahora de las verdaderas edades oscuras de este planeta y ahora está tomando conciencia de la existencia de otras formas de vida en otras partes de este universo. Y la humanidad ahora está empezando a comprender que hay más que ellos mismos. La gente siempre ha asumido que había alguien sentado allí ocupándose de todos sus problemas. Pero también asumieron a través de sus egos que ellos eran la única existencia que le importaba a aquello a lo que llamaban Dios, y que Dios sólo se preocupaba por ellos. Los humanos ahora tienen que mirar hacia adentro y comenzar a comprender que existen otras formas de vida y que el Universo no gira únicamente alrededor de la humanidad.
Tom: Debes recordar que todos ustedes y todos nosotros tenemos al Cristo dentro de nosotros. Será una conciencia colectiva.
9. Un caso de canalización documentado en numerosos libros y cientos de grabaciones de audio y video es el caso JZ Knight/Ramtha. Se encuentra cierta confusión entre los lectores con un conocimiento limitado de este caso, ya que no entienden lo que el autoproclamado “escandaloso” Ramtha ha llamado y utiliza en sus enseñanzas “contradicción verbal” y “manifestaré todos tus miedos” al filosofar. Los comentarios de Ramtha a lo largo de sus conferencias que abarcan varias décadas muestran una vasta obra de filosofías, que abarca contradicciones e incluso parodias para poner a prueba el discernimiento de los oyentes, algo que ocasionalmente ha atestiguado que haría (“¡Te pondré a prueba! Así que sé! ¡él!”). Debido a las circunstancias de las entidades que se comunican desde el reino ascendido de la existencia humana, ellas son conscientes de las creencias y actitudes de su audiencia en el momento de cada aparición pública y pueden responder de acuerdo con estas mentalidades. En un artículo de blog se incluye una descripción de mi experiencia asistiendo a una conferencia de Ramtha en 2006. No estoy seguro de cómo se informan temas como la canalización en otros países del mundo, pero he notado que recientemente miles de lectores rusos encontraron un artículo de blog sobre Ramtha. El año pasado, en el sitio web de Ramtha, un breve video que promocionaba un taller “Convertirse en Conciencia Crística II” proporcionó un ejemplo reciente de la filosofía de Ramtha:
Cristo es una conciencia. Ciertamente lo es. Es una conciencia que reina suprema en siete niveles. Es una conciencia y cualquier cerebro puede facilitarla. Y cualquiera, cualquiera puede vestirlo. Cristo es una conciencia y esa conciencia, por así decirlo, es un patrón de pensamiento cognitivo, un patrón, un patrón de pensamiento cognitivo. Toma la conciencia y ponla en el cerebro de cualquier persona y presiónala a través de ese cerebro y crearás la mente de Dios. La mente de Dios entonces, por así decirlo, es el resultado del estado de conciencia superior que afecta al estado humano inferior: el estado de materia, de masa. Ahora bien, si Cristo entonces es una conciencia, ¿cómo entonces piensa Cristo? Cristo no piensa. El cerebro piensa. El cerebro piensa o crea formas de pensamiento según la conciencia de Cristo. Y así cada cerebro se verá obligado, por así decirlo, a crear imágenes internas basadas en la conciencia de Cristo. Entonces tenemos un Cristo pensante. Tenemos una conciencia que se viste con la vestidura del cuerpo. Y el cerebro cuyo trabajo es ser el gran y divino arquitecto de las ideas divinas basadas en el flujo consciente que lo está impresionando. Y luego tenemos una mente… y luego tenemos una construcción de la deificación de la materia.
10. Otro caso que involucra comunicación trascendental y “maestros ascendidos” es el de Guy y Edna Ballard. (artículo) Lo siguiente es el comienzo del Discurso XXV dictado el día de Navidad de 1932, publicado en Los Discursos “I AM” (1935).
San Germán
INVOCACIÓN: ¡“Presencia YO SOY” Infinita! desde Tu Antiguo Santuario, Te encontramos derramándote en manifestación con expresión consciente e inteligente, para que Tu Perfección se manifieste en todas las fases de la Vida; y que toda la tierra que ha sido calificada erróneamente por la humanidad, sea elevada a ese Estado Ascendido: Tu Eterna Perfección.
Les traigo Saludos y especialmente desde el Retiro en Arabia, ese Gran Centro de entrenamiento para el uso de los Poderosos Rayos.
Tengo dos sorpresas para ti hoy. Digo yo, porque todos somos Uno.
Confío en que no necesito presentación mientras les hablo a través del Rayo de Luz y Sonido. Nada habla.
EL DISCURSO
Qué hermoso nos parece siempre este día en la Conciencia transmitida a la humanidad, representando ese nacimiento de la Actividad Crística en toda la humanidad; y a los estudiantes que se han dado cuenta de lo que significa para ellos el uso de la “Presencia YO SOY” al poner en movimiento el Amor y la Inteligencia para cumplir sus órdenes, de acuerdo con la dirección de ese Poder Ilimitado.
Durante mucho tiempo, la gente se ha preguntado cómo alcanzar la Conciencia Crística. El primer paso poderoso es el reconocimiento de la “Gran Presencia YO SOY”, Dios morando en ustedes. El segundo paso es el uso de esa “Presencia YO SOY”, porque cuando dices “YO SOY”, con la comprensión de lo que significa, has entrado en ese mismo momento en la Conciencia Crística.
No significa que expreses inmediatamente la plenitud de esa Conciencia Crística, porque primero debes saber adónde vas y qué deseas hacer, antes de poder lograrlo.
Todos los Ascendidos han seguido el mismo camino y utilizan idénticamente la misma aplicación; porque todos los caminos conducen al Gran Sol Central, la Divinidad…
Ecos ectoplásmicos100 años después, la experimentación paranormal de una pareja de Winnipeg ha cerrado el círculo, atrayendo de nuevo la atención en otra era de pandemia e incertidumbre
23 de octubre de 2023
Por: Kittie Wong
El otoño es la estación que la mayoría de la gente reserva para disfrutar y celebrar todo lo paranormal.
Y en ese espíritu de celebración, debería considerarse la posibilidad de volver a visitar las imágenes de fenómenos psíquicos grabadas entre 1918 y 1945 por el médico y político de Winnipeg Thomas Glendenning (T.G.) Hamilton y su esposa Lillian.
Estas imágenes formaban parte de una investigación científica llevada a cabo por los Hamilton en un intento de determinar si había vida después de la muerte.
Lillian Hamilton (desde la izquierda), Harold y Bessie Shand, y Elizabeth Poole en la mesa basculante, que se utilizaba de forma muy parecida a una ouija durante los experimentos, hacia 1921. (T.G. Hamilton. UMASC, Elizabeth (Poole) Shand Fonds, A16-024, Box 1, Folder 4)
PRÓXIMOS EVENTOS
PRESENTACIÓN DEL LIBRO:
The Art of Ectoplasm: Encounters with Winnipeg’s Ghost Photographs
Oradora: Serena Keshavjee, editora
Librerías McNally Robinson, Grant Park
Miércoles, 1 de noviembre a las 19.00 horas
Realizadas en condiciones de “laboratorio” controlado en su casa de Henderson Highway, las investigaciones de los Hamilton dieron como resultado más de 700 imágenes fotográficas y más de 1,300 notas y documentos, en los que se detallaban diversos aspectos del espiritismo, como la telequinesis, el teleplasma (o ectoplasma) y otros fenómenos psíquicos.
Los resultados de este trabajo se convirtieron en los Fondos de la Familia Hamilton y forman parte de los Archivos y Colecciones Especiales de la Universidad de Manitoba (UMASC). Toda la colección ha sido digitalizada y está a disposición del público para su consulta online.
Con una colección tan rica como la del Fondo de la Familia Hamilton, cabe preguntarse qué repercusión han tenido estas imágenes en el mundo en los últimos 100 años.
Esta cuestión se explora en un nuevo libro, The Art of Ectoplasm: Encounters with Winnipeg’s Ghost Photographs, editado por la profesora de historia del arte de la Universidad de Winnipeg Serena Keshavjee y en la exposición de arte The Undead Archive: 100 Years of Photographing Ghosts, también curada por Keshavjee y copresentada por la Galería 1C03 de la Universidad de Winnipeg, la UMASC y la Galería de la Escuela de Arte de la Universidad de Michigan.
El arte del ectoplasma, editado por Serena Keshavjee
A través de una colección de ensayos de Keshavjee, KC Adams, Brian Hubner, Esyllt Jones, Murray Leeder, Walter Meyer zu Erpen, Katie Oates y Shelley Sweeney, el libro examina y contextualiza la influencia y el impacto que las imágenes ectoplasmáticas de Hamilton han tenido y siguen teniendo en el mundo.
El libro se presenta en tres partes:
– La Parte 1 explora el contexto histórico en el que se crearon las imágenes;
– La segunda parte examina el legado de la colección Hamilton y el modo en que investigadores de todo el mundo han utilizado la colección para su propio trabajo.
– La Parte 3 examina cómo los artistas, interesados en lo paranormal, se han visto influidos por las imágenes y cómo se ha manifestado en su expresión artística, exploración y comentario sobre la sociedad.
CONTEXTO HISTÓRICO
Para entender por qué los Hamilton empezaron a investigar y experimentar con fenómenos psíquicos, hay que fijarse en lo que ocurría en el mundo durante ese periodo de tiempo.
Durante las investigaciones paranormales de los Hamilton, se habían producido notables acontecimientos internacionales y locales: la Primera Guerra Mundial, la pandemia de gripe española y la Huelga General de Winnipeg de 1919.
En 1919, uno de los hijos gemelos de la pareja, Arthur, murió de gripe española. Aunque los estudiosos creían que su muerte fue la razón principal de que los Hamilton se sumergieran en la investigación psíquica, el cofundador del Instituto de Investigación de la Supervivencia de Canadá (SRIC), Walter Meyer zu Erpen, señala en su ensayo sobre la familia que la pareja nunca declaró públicamente que la muerte de su hijo fuera el impulso de su investigación científica.
Pero para los Hamilton fue una forma de procesar la muerte de Arthur. Los experimentos psíquicos y las sesiones de espiritismo se convirtieron en parte de la vida cotidiana de la familia, como señala Esyllt Jones, profesora de historia de la Universidad de Michigan, en su ensayo sobre la contextualización del trabajo de los Hamilton durante la pandemia de gripe.
Esta fotografía de Hamilton de 1932 puede haber inspirado el cartel de la película de 2009 The Haunting in Connecticut. (UMASC, PC 12, Box 10, Folder 6, Item 47, http://hdl.handle.net/10719/1412613)
En julio de 1923, los Hamilton conocieron a Sir Arthur Conan Doyle, autor de Sherlock Holmes, mientras realizaba una gira por 40 ciudades norteamericanas para promover el espiritismo, una religión poco ortodoxa pero popular en aquella época.
El espiritismo se basa en la creencia de que los espíritus de los muertos se comunican con los vivos a través de un médium. Conan Doyle estaba interesado en descubrir pruebas de que había vida después de la muerte.
Este interés fue lo que le atrajo del enfoque científico de la investigación psíquica de T.G. Hamilton. Las sesiones de espiritismo en las que participó en casa de Hamilton le causaron una impresión tan positiva que escribió sobre ellas en su libro Our Second American Adventure (Nuestra segunda aventura americana), publicado en 1924.
Llamó la atención sobre la investigación de Hamilton, que dio lugar a numerosas conferencias públicas entre 1926 y 1934. Keshavjee cree que dio unas 100 conferencias durante ese periodo.
T.G. Hamilton falleció en 1935, dejando a Lillian la tarea de continuar las investigaciones hasta que puso fin al trabajo en 1945.
EL ARCHIVO DE LOS NO MUERTOS: 100 AÑOS FOTOGRAFIANDO FANTASMAS
Comisariada por la Prof. Serena Keshavjee
Galería 1C03
Hasta el 10 de noviembre
1ª planta, Centennial Hall
515 Portage Ave., Universidad de Winnipeg
Un ensayo de Katie Oates explora las contribuciones de Lillian a la investigación de su marido en una época en la que pocas mujeres eran reconocidas como investigadoras en el campo de la investigación psíquica.
“En las praderas, en los años 20 y 30, las mujeres podían hacer cosas muy limitadas”, explica Keshavjee.
“Lillian era una colaboradora. Investigaba. Acompañaba a los mediums. Lo organizaba todo. Apoyaba a su marido, pero no era autora de muchas cosas”.
Lillian también se encargaba de organizar los datos de los experimentos. Sus anotaciones manuscritas pueden encontrarse junto a las imágenes en sus álbumes de fotos. Sus notas reflejan su capacidad para combinar lo emocional con lo científico: humanizaba la ciencia.
Su contribución a los experimentos fue mucho mayor de lo que la historia ha demostrado. Lillian y su marido afrontaban su trabajo como iguales, aunque la historia haya olvidado u omitido lo inestimable que era ella.
Su hija, Margaret Hamilton Bach, también desempeñó un papel importante en la conservación de las investigaciones de sus padres.
No sólo fue la responsable de depositar los archivos de su familia en el UMASC, sino que también creó el Programa de Becas de Investigación T.G. Hamilton.
“La forma en que organizó la investigación de sus padres y la forma en que la contextualizó fue muy inteligente”, dijo Keshavjee.
“Estaba haciendo una interpretación de la historia de la ciencia. Lo que pasa es que nadie lo ve ni se lo atribuye, pero es una figura realmente interesante”.
LEGADO ARCHIVÍSTICO
Una vez que el Fondo de la Familia Hamilton pasó a formar parte del UMASC, la cuestión pasó a ser cómo podrían los archivos despertar el interés por esta colección única.
El carácter inusual de las imágenes las convertía sin duda en un tema atractivo para los medios de comunicación, pero era necesario ir más allá de algo parecido a una novedad.
En 2001 se tomó la decisión de empezar a digitalizar el fondo. Los archivos obtuvieron financiación y empezaron a escanear una selección de imágenes. Shelley Sweeney, archivera jefe jubilada de la UMASC, relata en un ensayo lo que ocurrió a raíz de esa decisión.
Museos y galerías de todo el mundo descubrieron las fotografías a través de búsquedas en Internet y empezaron a ponerse en contacto con los archivos para incluir algunas de ellas en exposiciones en torno a lo paranormal.
Para promocionar aún más la colección, en febrero de 2008 se publicó un video en YouTube en el que se destacaban algunas de las fotografías de Hamilton. Desde entonces, el video ha sido visto más de 367,000 veces.
Con este alcance, académicos y artistas de todo el mundo viajaron a Winnipeg para pasar un tiempo en los archivos y estudiar las imágenes y documentos para sus proyectos.
Sweeney señala en su ensayo cómo las experiencias con la colección influyeron profundamente en el trabajo de quienes la visitaron.
La primera y segunda exposiciones del rostro de Charles Haddon Spurgeon en teleplasma con la médium Mary Marshall, tomadas el 1 de mayo de 1929. (T.G. Hamilton. UMASC, H.A.V. Green Fonds, MSS 439, Box 1, Folder 2, Item 1.8.)
Antes de la digitalización de los Hamilton Family Fonds, Meyer zu Erpen había dedicado incontables horas a su propia investigación.
Su interés por la posibilidad de la comunicación espiritual a través de un médium se remonta a 1972, cuando murió su abuelo materno.
Dieciocho años después, Meyer zu Erpen comenzó su estudio de los experimentos de investigación de Hamilton para determinar si los resultados eran fraudulentos o no.
A lo largo de décadas, su investigación no sólo incluyó el examen de toda la colección del UMASC, sino también la realización de entrevistas con los hijos, nietos y descendientes de los Hamilton cercanos a los experimentos.
En su ensayo, Meyer zu Erpen revisa la investigación que realizó sobre los Hamilton, levantando el telón para ofrecer al público una ojeada a la familia responsable de algunas de las imágenes de fenómenos paranormales más intrigantes y célebres del mundo.
Después de tres décadas estudiando la investigación de los Hamilton, Meyer zu Erpen cree que la integridad de los experimentos de Hamilton no fueron creados de forma fraudulenta. Las imágenes eran realmente auténticas.
Otros investigadores han llegado a conclusiones similares, incapaces de determinar cómo pudieron producirse fraudulentamente las imágenes hace 100 años.
REACCIÓN ARTÍSTICA
No cabe duda de que el interés por los fantasmas y la exploración de las posibles razones por las que suceden cosas por la noche han despertado la imaginación de los interesados en el ocultismo y la posibilidad de vida después de la muerte.
La calidad de las imágenes de Hamilton no deja nada, pero sí todo, a la imaginación.
“Sus fotografías son las que le hicieron realmente famoso”, afirma Keshavjee. “Son muy claras. Tenía muy buen equipo. Era un fotógrafo aficionado bastante bueno. Recortaba muy bien”.
“En mi opinión, se parecen mucho a las fotografías surrealistas de la misma época. Tienen un toque artístico. Son de gran calidad. Son muy interesantes estéticamente. Y son la nueva versión de las fotografías fantasma del siglo XX”.
Considerada en su día la Chicago del Norte, la situación económica de Winnipeg cambió tras la Primera Guerra Mundial. “De repente, aparece ese otro estatus de ser raro, sobrenatural o extraño”.
La película de Guy Maddin, My Winnipeg, da en el clavo, como si fuera un lugar raro”, afirma Keshavjee.
En su ensayo, Brian Hubner, archivero de la Universidad de Michigan, explica cómo los fondos convirtieron Winnipeg en un lugar “raro” para el resto del mundo. Escribe:
“La colección demuestra cómo los archivos pueden dar forma a un recurso cultural de renombre internacional, atrayendo a investigadores y creadores de muchas perspectivas y atrayendo a otras colecciones paranormales”.
Maddin, cineasta de Winnipeg, se inspiró en la colección cuando escribió y dirigió su película de 2007, My Winnipeg.
Y no fue la única película que se inspiró en el fondo. Algunas de las fotografías aparecieron en la película de 2009 The Haunting in Connecticut, rodada en Winnipeg y Teulon.
La colección también ha aparecido en programas de televisión como Creepy Canada, Manitoba Moments y Fact or Faked: Paranormal Files.
Una modelo muestra un tatuaje temporal diseñado por la artista Estelle Chaigne antes de la inauguración de la exposición The Undead Archive: 100 Years of Photographing Ghosts. El tatuaje reproduce una de las icónicas fotografías ectoplasmáticas del Hamilton Family Fonds. (Foto de Estelle Chaigne)
El archivo Hamilton también ha sido objeto de numerosos libros y publicaciones. Hubner enumera varios títulos en su ensayo y destaca uno que considera el más intrigante: The Hermetic Code: Unlocking One of Manitoba’s Greatest Secrets, de Carolin Vesley y Buzz Currie, antiguos redactores del Winnipeg Free Press.
Las investigaciones paranormales de los Hamilton, junto con la visita de Conan Doyle a la ciudad en 1923, se comentan en uno de los apéndices del libro.
El apéndice señala que Hamilton era diputado en la época en que se estaba construyendo el actual edificio legislativo de Manitoba y también esboza un intento fallido de relacionar a Hamilton con los símbolos masónicos y ocultistas que se encuentran en la legislatura.
Otra colaboradora de The Art of Ectoplasm es la artista anishinaabe, inninew y británica KC Adams, que escribe sobre su relación con el espíritu y la fotografía, e incluye un poema que expresa esa relación.
Su punto de vista contrasta un poco con el de los demás capítulos.
“Es mucho más poético”, dijo Keshavjee, quien también señaló que le encanta lo singular que es la aportación de Adams.
Keshavjeee cree que la colección Hamilton está experimentando un segundo renacimiento que comenzó después de 2001, cuando los artistas descubrieron las imágenes y se inspiraron en ellas.
Los artistas y creadores que participan en The Undead Archive: 100 Years of Photographing Ghosts forman parte de ese renacimiento.
Algunas de las obras de la exposición son las imágenes de Shannon Taggart del médium Kai Muegge emitiendo una mano ectoplásmica por la boca; las imágenes de Estelle Chaigne de fotografías seleccionadas de Hamilton transferidas a la espalda de mujeres; y un video de alta definición de cuatro minutos lleno de ASMR llamado Ectoplasmic Studies de los artistas de Montreal Wendt + Dufaux.
El libro y la exposición, financiados con subvenciones provinciales y nacionales, son la culminación del trabajo que Keshavjee inició hace cuatro años, antes de que la pandemia COVID-19 paralizara el mundo. Sin embargo, Keshavjee llevaba mucho más tiempo trabajando con el fondo.
Se trasladó a Winnipeg desde Toronto justo antes del año 2000 para trabajar en su tesis de la Universidad de Toronto, centrada en cómo los artistas franceses del siglo XIX utilizaban la filosofía religiosa marginal.
Uno de sus capítulos se centraba en el espiritismo, una de las numerosas filosofías marginales que surgieron durante ese periodo. Se había enterado de la existencia de la colección Hamilton y necesitaba algunas fotografías para su tesis.
La profesora Serena Keshavjee en la inauguración de The Undead Archive: 100 Years of Photographing Ghosts, en la Galería de la Escuela de Arte de la Universidad de Manitoba. (Foto de Shannon Taggart)
La colección la cautivó. “Me llevó años revisarla página a página. He visto todas y cada una de las páginas”, explica.
“Pensé que el libro iba a ser algo diferente. Pero los archivos y las bibliotecas estuvieron cerrados al menos dos años, y fueron de los grupos que más tardaron en reabrir. Así que tuve que cambiarlo todo”.
En lugar de ser la autora de un libro, Keshavjee pivotó para convertirse en el editora de una antología.
El libro y la exposición no habrían visto la luz si Keshavjee no hubiera contado con los años que ya había pasado estudiando los fondos. Y cuando tuvo la idea del libro, siempre supo que también quería una exposición.
La exposición se presenta en tres salas, pero ese no era el plan original.
“Pensaba hacerlo en una”, dice Keshavjee, y añade que estuvo mirando galerías más grandes de la ciudad, pero no cuajó.
La exposición de arte se exhibe en tres galerías, incluida la Galería 1C03 de la Universidad de Washington.
Mientras intentaba montar la exposición en un gran espacio, Keshavjee mantenía conversaciones con la directora de la Galería 1C03, Jennifer Gibson, y con el director de la Galería de la Escuela de Arte, Blair Fornwald, sobre su idea de una exhibición.
Después de que las galerías más grandes se abstuvieran, Keshavjee propuso la idea de presentar la exposición conjuntamente a Gibson y Fornwald, que se sumaron de inmediato. Poco después, se recurrió a UMASC para que ayudara a dar vida a la exposición.
Para Keshavjee, el trabajo en el libro y la exposición durante la pandemia estuvo salpicado de interrupciones. Describe el libro como un proyecto de pandemia.
“Sé que me influyó porque pensaba cómo era hace cien años”.
La gripe española y la pandemia de COVID-19 han hecho que Keshavjee piense mucho más detenidamente en los Hamilton y su duelo por la pérdida de su hijo Arthur.
Como médico y enfermera, los Hamilton habrían atendido a los enfermos o fallecidos a causa de la gripe española. Estaban rodeados de muerte.
La curiosidad y el deseo de ver si era posible comunicarse con un ser querido fallecido no eran inesperados.
INSTANTÁNEAS ESPECTRALES
Al observar una fotografía de ectoplasma de la colección Hamilton, la palabra “visceral” viene fácilmente a la mente cuando se intenta describir el material esponjoso, parecido a una nube, que sale de la boca y la nariz de la médium.
“Pensamos en los fantasmas como algo más desmaterializado”, afirma Serena Keshavjee, profesora de Historia del Arte de la Universidad de Winnipeg. “Y yo diría que éste es el fantasma del siglo XX. No es el fantasma materializado del siglo XIX”.
En cierto modo, las imágenes que los Hamilton produjeron a partir de sus investigaciones científicas podrían representar, en su conjunto, cómo procesaron lo sucedido cuando la pandemia de gripe española, las secuelas de la agitación de la Primera Guerra Mundial y el descontento de la Huelga General de 1919 se abatieron sobre la ciudad.
Cien años después, los artistas de la exposición The Undead Archive no sólo exploran los conceptos de ectoplasma, vida después de la muerte, espíritu y sesgo de género en las investigaciones paranormales, sino que también reaccionan ante el impacto que COVID ha tenido en el mundo.
“Ésta no es la única exposición sobre arte sobrenatural”, afirma Keshavjee.
“Hay un montón de programas en todo el mundo sobre esto, y yo me pregunto: ¿es una respuesta pandémica? ¿Necesitamos algún tipo de espiritualidad?”
“No sabemos cuál va a ser probablemente el escenario pospandémico. Aún estamos saliendo de la pandemia. No la hemos superado. Así que pasarán años antes de que lo procesemos”.
También reflexiona sobre las formas en que la gente podría considerar procesar el duelo hoy en día. Cree que en una sociedad pospandémica, la inteligencia artificial podría desempeñar un papel.
“La gente habla de cómo hacer que la voz de tu hijo vuelva a ti o la voz de tu abuela vuelva a ti. Quizá le pidamos a Alexa que haga que nuestra abuela nos cuente un cuento”, reflexiona Keshavjee.
A lo largo del proceso de montaje y organización de la exposición, Keshavjee ha conocido a mucha gente y se ha enterado de algunas de sus ideas y creencias sobre el más allá. La pregunta más obvia es si cree en los fantasmas.
“No he tenido ninguna experiencia que me haga creer en fantasmas”, responde Keshavjee. “Pero estoy rodeada de gente que está abierta a ello”.
“Mi propia madre, que es irlandesa, me dijo que cuando murió su madre, su madre volvió como el pájaro del balcón. Había un pájaro que venía todos los días. Y pensó que era su madre”.
“Acepto que la gente tenga experiencias diferentes. Estoy totalmente abierta al pensamiento esperanzador y utópico”.
“Personalmente no he tenido ninguna experiencia, pero no descarto las experiencias de otras personas”.
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En julio de 1923, el escritor británico Arthur Conan Doyle llegó a Winnipeg para dar una conferencia pública, “The Proofs of Immortality”, como parte de una gira por 40 ciudades norteamericanas que atrajo a un público considerable.
Doyle, conocido hoy en día por ser el escritor que creó a Sherlock Holmes, era también espiritista, es decir, formaba parte de un círculo de personas que se adherían e investigaban la creencia religiosa de que las almas de los muertos pueden interactuar con los vivos.
La primera noche que Doyle pasó en Winnipeg, él y su esposa Jean Leckie Doyle fueron invitados a asistir a una sesión espiritista de investigación dirigida por el médico Thomas Glendenning Hamilton y su esposa y colaboradora Lillian Hamilton, enfermera titulada.
En la oscura sala de espiritismo del Dr. Hamilton, como Doyle escribiría más tarde, experimentó cómo una mesa luminosa volaba por los aires.
El legado de Hamilton incluye un extraño tesoro de fotografías pseudocientíficas relacionadas con sus investigaciones de materializaciones paranormales. Ya no se aceptan como científicas, sino que se analizan mejor como arte.
Una nueva colección académica de ensayos y una exposición de arte, The Undead Archive: 100 Years of Photographing Ghosts, en la Universidad de Winnipeg, utilizan una lente histórico-artística para contextualizar estas fotografías inquietantes como cultura visual.
Levitaciones con mesa de telequinesis de Hamilton, 1926. (Archivos y Colecciones Especiales de la Universidad de Manitoba), Proporcionado por el autor (no reutilizar)
La “fuerza psíquica”
Doyle relató cómo la mesa repiqueteaba una y otra vez por sí sola, sin que nadie la tocara. Un momento, estaba en silencio. Después:
Los Hamilton y los Doyle coincidieron en que la mesa fue movida por una fuerza invisible, la fuerza psíquica, y que se trataba de un mensaje de una personalidad desencarnada (sin cuerpo) que sobrevivió a la muerte.
La fuerza psíquica, según creían algunos científicos, se desprendía del cuerpo del médium y se manifestaba como un plasma orgánico conocido como ectoplasma, a través del cual los espíritus podían comunicarse.
Doyle se mantenía al corriente de las investigaciones de los Hamilton. Según los Hamilton y Jean Leckie Doyle llegó a manifestarse como una “personalidad trascendental”, dos años después de su muerte, materializándose en el esponjoso ectoplasma de una fotografía que Hamilton tomó en 1932.
Fotografía de Hamilton de Doyle manifestándose como una “personalidad trascendental” en ectoplasma,1932. (Archivos y Colecciones Especiales de la Universidad de Manitoba), Proporcionado por el autor (no reutilizar)
Expresión del duelo
Tras las pérdidas de la Primera Guerra Mundial y la pandemia de gripe de 1919, no era raro que los norteamericanos participaran en sesiones de espiritismo como expresión de duelo, como han señalado los historiadores Felicity Hamer y Esyllt Jones.
Curiosamente, Hamilton rechazaba la religión popular del espiritismo y la tachaba de secta. Presentaba sus investigaciones como científicas y destacaba su dominio de la tecnología fotográfica.
De 1923 a 1935, con un elaborado conjunto de cámaras y objetivos, Hamilton se propuso capturar la “fuerza psíquica” en placas de cristal en su laboratorio.
Publicó cientos de fotografías de mesas girando y extrusiones ectoplasmáticas de plasma celular del cuerpo de las médiums.
Era difícil fotografiar el ectoplasma sensible a la luz, y las fotografías recortadas de Hamilton de las médiums rodeadas de material con forma orgánica aumentaron su prestigio como investigador.
Colección de cámaras fotográficas de Hamilton hacia 1930. (Archivos y Colecciones Especiales de la Universidad de Manitoba), Proporcionado por el autor (no reutilizar)
Inspiró “Cazafantasmas”
Las imágenes de Hamilton fueron expuestas y ampliamente difundidas. También fueron elogiadas por investigadores, entre ellos dos investigadores que se enzarzaron en una famosa discusión pública con el mago Houdini tras pretender desacreditar su magia, y Samuel Aykroyd, bisabuelo del actor Dan Aykroyd. El éxito de taquilla de 1984 Ghostbusters, del joven Aykroyd, introdujo el ectoplasma en la cultura popular.
Entre las dos guerras mundiales, algunos científicos se mostraron abiertos a la noción de fuerzas invisibles (también conocidas como fuerza psíquica o fuerza vital) y se basaron en teorías científicas anticuadas, como “el universo etérico” y el “vitalismo”, para apoyar sus investigaciones.
Las imágenes de Hamilton tuvieron una segunda oleada de reconocimiento internacional después de que en 2001 se digitalizaran en los Archivos y Colecciones Especiales de la Universidad de Manitoba y fueran descubiertas en Internet por artistas intrigados por la estética grotesca de las excreciones corporales.
Exposición “Undead Archive”
Hamilton era consciente de la naturaleza abyecta de sus fotos y las describió como “monstruosamente extraordinarias”.
Pero también veía el ectoplasma como un material moldeable vital capaz de crear infinitas formas y figuras.
La exposición The Undead Archive: 100 Years of Photographing Ghosts, en la Galería 1C03 de la Universidad de Winnipeg y la Escuela de Arte y Archivos y Colecciones Especiales de la Universidad de Manitoba, se centra igualmente en las interpretaciones artísticas de esta misteriosa sustancia.
La exposición, curada por mí, reúne a 25 artistas contemporáneos que responden al ectoplasma y a las fotografías de Hamilton. Las obras incluyen vídeos en stop-motion de ectoplasma transformándose en formas reconocibles, uno de Shannon Taggart y otro de Grace Williams. Williams animó una foto antigua de ectoplasma siendo expulsado, mientras que Taggart cosió imágenes fijas de un medium contemporáneo (Kai Muegge) extruyendo ectoplasma en 2018.
“Ectoplasma espiritual” (2011), de Grace Williams.
“El médium Kai Muegge emite mano ectoplásmica” (2018), de Shannon Taggart. (Shannon Taggart), Proporcionado por el autor (no reutilizar).
Hamilton nunca pudo filmar el ectoplasma debido a las condiciones de poca luz de la cámara de la sesión de espiritismo, por lo que estos videos nos dan la oportunidad de sentir la teatralidad y la intriga de la sesión de espiritismo de principios del siglo XX.
Trabajo espiritual oculto y reprimido
Algunos artistas se ponen en el papel de los médiums, imitando el lenguaje corporal del estado de trance. Erika DeFreitas utiliza blondas de ganchillo en lugar de ectoplasma, llamando la atención sobre el trabajo oculto que los médiums llevan a cabo para apoyar a los investigadores psíquicos.
“Estudio teleplásmico con carpetas” (2010), de Erika DeFreitas. (Erika DeFreitas), Proporcionado por el autor (no reutilizar)
KC Adams, artista anishinaabe, ininew y británico residente en Manitoba, investigó y creó para la exposición una obra de realidad virtual que examina los rituales funerarios Ininew suprimidos en virtud de la Ley Indígena.
Pandemias y olvido
En The Art of Ectoplasm, Jones escribe que hasta marzo de 2020, con COVID-19, nuestra sociedad no pensó en la pandemia de gripe de 1918-19.
En Contagion, Teresa Burrows crea una instalación en forma de santuario de la Dra. Theresa Tam, Jefa de Salud Pública de Canadá, que utiliza una prueba rápida de antígenos para enmarcar este tema.
“Contagion” (2020-23), de Teresa Burrows. (Teresa Burrows), Proporcionado por el autor (no reutilizar)
En la imagen de Burrows, Tam mira hacia arriba, como en trance, y está rodeada de cuentas verdes que imitan el virus COVID-19. En los primeros días de la pandemia, el Dr. Tam aparecía constantemente en la televisión nacional y en las redes sociales, como una adivina que lanza advertencias.
Winnipeg como “centro psíquico”
Hace cien años, cuando los habitantes de Winnipeg salían de la pandemia de gripe de 1918-19, Doyle ofreció lo que parecía ser una prueba de que la vida continúa después de la muerte.
Después de sentarse con los Hamilton en su laboratorio de espiritismo, en una carta de 5 de julio de 1923 a Lillian Hamilton, Doyle describió Winnipeg como un “centro psíquico”, adivinando en muchos sentidos la pérdida del estatus de Winnipeg como “Chicago of the North” y ofreciendo un apodo alternativo.
La idea de Winnipeg como lugar sobrenatural ha sido retomada por artistas y autores, ejemplificada por My Winnipeg, del cineasta Guy Maddin, así como por el arte de las exposiciones, en gran parte creado durante los encierros de COVID-19.
Ahora que salimos de la pandemia, es interesante recordar las sesiones experimentales de Hamilton tras la pandemia y preguntarse: ¿Qué forma podría adoptar nuestro duelo?
Hace más de un siglo, estudiantes y profesores se sentaban alrededor de una mesa temblorosa. ¿Fue un contacto espiritual real o simplemente una ficción de sesión espiritista?
16 de octubre de 2023
Paul Hond
Izquierda: una mesa de “levitación” realizada por Eusapia Palladino (Cambridge University Press). Derecha: James Hyslop (Wikimedia Commons).
El 14 de noviembre de 1909, Eusapia Palladino de Italia, habiendo llegado en barco a Nueva York, viajó al teatro Lincoln Square. Allí, ante una multitud de reporteros, empresarios y celebridades de Broadway, la médium psíquica más conocida del mundo mostró sus famosos poderes para despertar fantasmas y hacer temblar la mesa. Días después, en Columbia, Samuel Hershenstein 1911LAW causó su propio revuelo: él también afirmó tener poderes especiales que le permitían hacer que una mesa se moviera, saltara, se inclinara y levitara. Para demostrarlo, invitó a estudiantes y profesores a una manifestación en Earl Hall.
Exposiciones de este tipo no eran infrecuentes en aquella época. El espiritismo, un movimiento cuasi religioso basado en la creencia de que los vivos pueden comunicarse con los muertos, estaba en su apogeo de popularidad, adoptado por millones de estadounidenses de clase media y alta. Intelectuales prominentes como William James, el gran filósofo y psicólogo, y James Hyslop, profesor de ética en Columbia y presidente de la American Society of Psychical Research en West 73rd Street, insistieron en que los fenómenos paranormales (telepatía, clarividencia, levitación y similares) — merecía un estudio científico riguroso. Y aunque de vez en cuando algún periodista detective desenmascaraba a un médium fraudulento mediante el descubrimiento de aparatos ocultos, Hyslop nunca vaciló: para él, estas desacreditaciones no refutaban nada y confirmaban lo que ya sabía, que era que el mundo parapsíquico no era inmune a la charlatanería.
En opinión de Hyslop, el problema con una espiritista con inflexión de vodevil como Palladino era que provocaba escepticismo en personas inteligentes y cerraba sus mentes a lo que podría ser genuino. “Si estas sesiones se hubieran realizado en silencio ante una audiencia de científicos”, dijo Hyslop al Spectator al comienzo de la gira de Palladino por Estados Unidos, “la actual tormenta de prejuicios nunca habría surgido y se podrían haber obtenido algunos resultados reales”.
Hershenstein no se identificó como un espiritista, tal vez queriendo distanciarse de un movimiento cuya reputación disminuía cada vez que un periodista desenmascarado se metía debajo de la mesa de una sesión y veía hilos invisibles. Según lo explicó, simplemente tenía esa extraña y desconcertante habilidad de inclinar las mesas. Hacerse pasar por un inocente impotente y dotado, esclavo de poderes que no comprendía, sólo mejoró su credibilidad.
También fue un buen promotor. Unas setenta personas asistieron a su sesión en Earl Hall el 19 de noviembre de 1909. Según el Spectator, Hershenstein y su hermano, Charles, también estudiante de derecho, instalaron la mesa y diez estudiantes se sentaron alrededor de ella. Los estudiantes pusieron sus manos sobre la mesa y, después de unos veinte minutos, Hershenstein pidió a la mesa que se levantara. La mesa subía, bajaba y se elevaba en ángulo, todo ello sin ninguna intervención física aparente. “En ningún momento durante toda la sesión nadie en la sala tocó la mesa, excepto aquellos que estaban sentados en ella y solo sus manos estaban sobre ella o tocándola”, afirmó el Espectador. “Cuando más tarde se le pidió que explicara su poder sobre la mesa, Hershenstein dijo que no podía explicarlo de ninguna manera”.
Días después, Hershenstein ofreció un bis. Una vez más, el Spectator se mostró crédulo: “Realizó algunas de sus hazañas anteriores e intentó varios experimentos nuevos con gran éxito. A su orden, la mesa bailaba de un lado a otro, se apoyaba en una pierna en un ángulo de unos cuarenta grados y subía y bajaba alternativamente”. El informe terminaba con una nota intrigante: “Como Hershenstein ha prometido dar una demostración de sus poderes al personal de Spectator muy pronto, tiene la intención de invitar al profesor Hyslop a asistir. Después de la sesión se esforzará por explicarle al profesor las causas de su misterioso poder que él mismo no comprende del todo.
Hyslop, un destacado estudioso de lo oculto, había oído hablar de las sesiones de espiritismo de Earl Hall y estaba ansioso por ver una de primera mano. “No podemos explicar el fenómeno del vuelco de la mesa, pero estamos seguros de que existen”, dijo al Spectator. “Por lo tanto, estoy muy contento de recibir nuevos datos sobre el tema y esta actuación en Columbia me interesa mucho”.
Mientras tanto, Hershenstein, después de haber satisfecho el periódico escolar, se centró en un juego más importante. Planeó otra sesión en un edificio de oficinas en Lower Broadway e invitó a los diarios de la ciudad, incluido el New York Times. “Nuestro único propósito al pedirles que asistan a esta sesión”, escribió a los editores, “es convencerlos de que nuestras exhibiciones están libres de trucos o dispositivos”.
Una docena de reporteros se presentaron al evento y se les ordenó a todos que se sentaran y pusieran las manos sobre la mesa. El Times describió el espectáculo: “La mesa hizo algunas acrobacias excelentes. Se paró sobre una pata, luego sobre dos patas, y luego saltó y luego se inclinó como si estuviera cansada y quisiera irse a dormir”. A pesar de la presencia de periodistas escépticos, no se reveló ningún engaño. “Nadie”, escribió el Times, “vio lo que hacía que la mesa funcionara”.
La siguiente prueba para Hershenstein fue el profesor Hyslop, un verdadero creyente que ganaría más que nadie si consideraba que la manifestación era legítima. Se hicieron planes, pero en diciembre de 1909, el Spectator informó que la sesión se pospuso hasta después de las vacaciones de Navidad debido al horario de Hyslop. Curiosamente, ésta es la última mención de las sesiones de Hershenstein. No hay más informes de que esta sesión tan esperada haya tenido lugar alguna vez, lo que sugiere fuertemente que no fue así.
¿Entonces qué pasó? ¿Podría ser que Hershenstein, habiendo llegado tan lejos, desconfiara del escrutinio de Hyslop y decidiera renunciar mientras él estaba por delante? Después de todo, Hyslop fue el hombre que una vez escribió que “la principal dificultad” en la investigación psíquica “es la lucha contra los fraudes públicos” y que aquellos que “desean explotar la credulidad humana no tienen escrúpulos”. ¿Hershenstein había encontrado sus escrúpulos y abandonado el juego?
¿Y qué los había motivado a él y a su hermano en primer lugar? ¿Eran bromistas? ¿Espectadores? ¿Artistas de performance audaces? ¿Estaban experimentando, en su calidad de estudiantes de Derecho, con teorías de la persuasión, la ciencia forense y la psicología de grupos? O, para no excluir por completo la posibilidad, ¿eran auténticos médiums? No se ha registrado ninguna sentencia. Pero lo cierto es que Samuel Hershenstein no sufrió la amarga suerte de Eusapia Palladino.
Eusapia Palladino ilustrada por Louis Malteste en 1908. (Cambridge University Press)
Eso ocurrió en la primavera de 1910, cuando uno de los colegas de Hyslop en Columbia, el profesor de filosofía Dickinson Miller, que había estudiado con William James en Harvard, tomó el asunto en sus propias manos. Para Miller, el acto de llevar conscientemente a otros a creencias falsas, como sospechaba que hacía Palladino, era un grave crimen moral, y al exponer sus métodos no quería dejar piedra –ni mesa– sin remover. Organizó varias mesas con Palladino, en su apartamento y en el campus de Fayerweather Hall. Para lograr su objetivo, Miller tuvo que desplegar algún engaño propio: escondió a varios “espías” en las habitaciones donde operaba Palladino.
Miller y sus espías determinaron que Palladino era una maestra de la desorientación que utilizaba astuta y sutilmente sus pies, manos y aliento para lograr los efectos deseados. “Su arte es obtener credibilidad bajo falsos pretextos”, escribió Miller en un devastador artículo en el Times titulado LOS TRUCOS DE PALLADINO TODOS AL DESCUENTO. En su defensa, la acorralada Palladino afirmó que si recurrió al engaño, fue sólo porque los investigadores habían colocado la idea en su mente telepáticamente. Su reputación no sobrevivió a la pluma de Miller.
En cuanto a Hyslop, el asunto Miller-Palladino apenas lo disuadió de sus objetivos; de todos modos, nunca había tomado en serio a Palladino. Había muchos otros fenómenos psíquicos que necesitaban ser estudiados. “La psicología espiritual está todavía en su infancia”, dijo en 1909, e hizo todo lo que pudo para llevarla a su siguiente etapa de crecimiento. Murió en 1920 a causa de un coágulo de sangre tras una larga enfermedad provocada, según creían algunos, por la intensidad de sus trabajos.
Samuel Hershenstein murió en 1971 a los ochenta y cinco años. Después de la escuela de derecho, se convirtió en fiscal adjunto del Distrito Sur de Nueva York. En 1918, el año de la muerte de Palladino, Hershenstein y su esposa, Edith, se mudaron a Washington, donde trabajó en inteligencia militar durante el último año de la Primera Guerra Mundial. Luego regresó a Nueva York. Se desconoce si continuó inclinando las mesas o no, pero él y Edith se establecieron en el número 23 de la calle 73 oeste, justo enfrente de la Sociedad Estadounidense de Investigación Psíquica.
