Una revolución espiritual: investigación psíquica y el renacimiento de lo oculto en una China transnacional, 1900-1949
22 de octubre de 2021
Luis Fernando Bernardi Junqueira (Nueva York), University College London & Wellcome Trust
Figura 1: Anuncio de cursos de hipnosis presenciales y a distancia ofrecidos por la Asociación China de Hipnotismo. Shenbao ??, 27 de febrero de 1922
Conocida en chino como “Ciencia Espiritual” (xinling kexue ????), la investigación psíquica se introdujo en China desde Japón en el siglo XX y pronto tomó por asalto al país. Inspirándose en asociaciones tan prominentes como la Society for Psychical Research (Londres), la American Society for Psychical Research (Nueva York) y el Institut Métapsychique International (París), grupos similares dedicados al estudio científico de la mente y los fenómenos paranormales proliferaron en la República China (1912-1949). En su apogeo en la década de 1920, la Ciencia Espiritual se materializó en más de veinte redes transnacionales, reuniendo a estudiantes chinos de lugares tan variados como América del Norte y América Latina, Europa Occidental, África y el Sudeste Asiático.
Figura 2: Miembros de la rama de Petaling (Malasia) del Instituto Chino de Mentalismo, cuya sede estaba en Shanghái. Tenga en cuenta el niño pequeño en la parte inferior central. En China, durante milenios, los niños han sido considerados médiums poderosos o, como explicaron los científicos espirituales, los niños podrían reconectarse más fácilmente con su espíritu o inconsciente. Casi todos en la fotografía visten traje occidental o ropa china moderna, un emblema de la modernidad. Xinling ??, vol. 30, 1926.
Tras el “boom de la hipnosis” en el Japón de fin de siglo, la hipnosis provocó furor en la China de principios del siglo XX. Un sello distintivo de la ciencia espiritual, la hipnosis fue promovida vigorosamente en la prensa china como una nueva ciencia que trascendía la segmentación y el reduccionismo de las ciencias físicas al observar la realidad tanto en su dimensión material como espiritual. Periódicos, revistas y tabloides lo anunciaron como la rama más innovadora de la medicina occidental, una poderosa técnica de curación mental celebrada entre las élites educadas occidentales y japonesas, una ciencia que los chinos deberían dominar para entrar en “la nueva era” (xin jiyuan???).
Figura 3: Portada de Misterios de la hipnosis (?????), un manual popular publicado por la Sociedad China de Hipnotismo en 1935. La mujer hipnotizada levita con la ayuda de un hipnotizador chino.
Aclamada como instrumento de cambio, la hipnosis representaba la esperanza de salvar a China de la degeneración política, moral y social por la que había atravesado desde mediados del siglo XIX. Basados en el principio de que cada ser humano tiene el potencial de realizar su propio “espíritu” (xinling ??), los Científicos Espirituales defendieron el uso de la hipnosis como un medio para crear al “ciudadano chino moderno” (renmin ??) y, por lo tanto, realización de la revolución china. Se convirtió en la medicina que sanaría a China.
Figura 4: Contraportada de Methods for Spiritual Radiance (???), la traducción al chino de un manual japonés de Taireid? ???, un movimiento de curación mental que floreció en Japón desde la década de 1910 hasta principios de la de 1930. La ilustración representa la elaboración del espíritu/corazón/mente del ciudadano chino moderno.
Todo esto, repetían los Científicos Espirituales, porque la hipnosis era una ciencia experimental y experiencial de la mente. A menudo vestidos con atuendos occidentales, el epítome del progreso, los hipnotizadores chinos prometían revelar, de manera empírica e imparcial, los maravillosos efectos que la hipnosis podía producir, desde la autocuración hasta el desarrollo de habilidades psíquicas como la telepatía, la clarividencia y la espiritualidad. En resumen, la hipnosis abrió posibilidades sin precedentes para que cualquier persona, tanto hombres como mujeres, accediera directamente a los misterios más íntimos de la vida.
Figura 5: La hipnosis escénica se convirtió en una forma de entretenimiento “científica” en el Shanghai republicano. Si bien todos los miembros de la audiencia visten ropa tradicional china, el hipnotizador es la única persona vestida con un traje occidental. La última parte del pie de foto dice: “La ciencia de la hipnosis es bien conocida en todo el mundo, y los chinos son las únicas personas que aún no están familiarizadas con ella”. Shishi huabao ????, vol. 5, 1912.
Figura 6: Sujetos chinos hipnotizados a los que se les quemó, perforó, cortó o aplastó la piel sin sentir ningún dolor aparente. La niña (abajo a la derecha) podía encontrar objetos perdidos mirando el cristal, mientras que la anciana a su izquierda podía leer las palabras escritas en tiras de papel encerradas en una caja. Cuimian dazhanlan ?????. Shanghái: Xinling kexue shuju, 1934, 34.
El Instituto Chino de Mentalismo (Zhongguo xinling yanjiuhui ???????), una de las asociaciones de ciencia espiritual más antiguas, grandes e influyentes de la China republicana, desempeñó un papel enorme en la difusión de la hipnosis en la sociedad china. Con sucursales en todo el mundo, el Instituto ofreció una amplia gama de cursos presenciales y a distancia para cualquier persona interesada en desbloquear todo el potencial de su mente. El Instituto no solo editó publicaciones periódicas mensuales y anuales durante casi veinte años, sino que también publicó más de cincuenta manuales que cubrían temas como la hipnoterapia, la telepatía y la curación mental, muchos de los cuales eran traducciones del inglés, el francés y especialmente el japonés.
El “método de hipnotismo eléctrico” (dianjing cuimianfa) se encontraba entre las innovaciones más aclamadas del Instituto (Figuras 8-9).
Figura 7: Portada del periódico The Spirit (??), vol. 28, 1924. La publicación semestral fue editada por el Instituto Chino de Mentalismo desde mediados de la década de 1910 hasta finales de la década de 1930. Las exquisitas portadas exploraban temas como la naturaleza de la realidad, la vida y la muerte, el inconsciente y la transformación interior.
Figura 8: Dispositivo de Yu Pingke para “hipnotismo eléctrico” (hipnosis de microscopio electrónico) http://book.kongfz.com/11029/841342784/.
Figura 9: Yu Pingke demostrando hipnotismo eléctrico. Se convirtió en uno de los métodos más famosos para inducir la hipnosis en la China republicana. Cuimianshu hanshou jiangyi ???????. Shanghái: Xinling kexue shuju, 1932.
Figura 10: “Profesor Elmer E. Knowles mostrando el Radio Hypnotic-Crystal”. El dispositivo causó sensación mundial a principios del siglo XX. Cuimian dazhanlan, 14.
El hipnotismo eléctrico constaba tanto de un método como de una herramienta. A pesar de su nombre, el dispositivo de metal no emitía ninguna corriente eléctrica externa sino que prometía excitar una especie de electricidad interna que yacía latente en nuestros cuerpos (rendian ??), una energía que ayudaba al individuo a entrar en el estado hipnótico con facilidad. Inventado por el director más antiguo del Instituto, Yu Pingke ???, en la década de 1920, el hipnotismo eléctrico se inspiró en el Knowles Radio Hypnotic-Crystal (Figuras 10–12), un dispositivo creado por el ocultista de renombre mundial Elmer E. Knowles (1861-1959) por la hipnoterapia y el enfoque de atención. También le pertenecía mucho a Furuya Tesseki ????, un célebre hipnotizador japonés que inventó la “doble bola hipnótica” (fukushiki saimin-ky? Bola de Hipnosis Dúplex, Figura 13) y finalmente se convirtió en el maestro principal de Yu Pingke.
Figura 11: El Cristal-Hipnótico de Radio Knowles prometía ser eficaz en “la producción de Fascinación, Curación, autotratamiento por autosugestión, cura de malos hábitos, tratamiento a distancia, anestesia, fisonomía, frenología, grafología y quiromancia”. “REVIEWS: Personal Influence and Healing”, The Occult Review 16, no. 1 (julio de 1912): 57. https://collection.sciencemuseumgroup.org.uk/objects/co5090/radio-hypnotic-crystal-1914-1920
Figura 12: Otra version del Knowles Radio Hypnotic-Crystal. El manual en el que Knowles describió su último invento también contenía “instrucciones prácticas en métodos hindúes y orientales de concentración, telepatía”, magia y una descripción de un nuevo Suggestiphone para inducir efectos de boca en boca. ‘REVIEWS: Personal Influence and Healing’, The Occult Review 16, no. 1 (July 1912): 57. https://collection.sciencemuseumgroup.org.uk/objects/co137751/radio-hypnotic-crystal-device-c-1950-by-knowles-hypnotisers
Figura 13: La “doble bola hipnótica” (?????), inventada por Furuya Tesseki a principios de los 1920s. https://lh3.googleusercontent.com/proxy/h7bH4bX1GlMWe3-3OBp8hpuasdsxddBmYqtKE58IhBeiWDHCvkgw-LkEYJYJOTBCWvib-tOTg9f2JJaE3c_-V-j1jXieSLqXen9Vd86_zZT6Y6qI8If5HWictaOzyg
Al igual que en América del Norte y América Latina, Europa y Japón, la hipnosis en China fue mucho más allá de la comprensión actual de ella como una mera técnica para enfocar la atención. La experiencia propia de entrar en el estado hipnótico llevó a varios intelectuales y reformadores sociales chinos a notar ciertas similitudes entre la hipnosis occidental y las artes ocultas tradicionales chinas, como la curación con talismán (zhuyou ??), la escritura espiritual (fuji ??) y la meditación (jingzuo ??). En otras palabras, la hipnosis parecía proporcionar un marco científico a través del cual aclarar la eficacia de las artes ocultas chinas.
El caso de la escritura espiritual, o fuji, es particularmente interesante a este respecto. En China, el fuji consiste en un ritual en el que los médiums se comunican con el mundo de los espíritus a través de la escritura utilizando un dispositivo en forma de T, el ji?. Los primeros registros de escritura espiritual datan de la dinastía Song (960-1279), y siguió siendo muy popular entre la nobleza china hasta la década de 1940. De hecho, aunque casi ha desaparecido en China continental, la escritura espiritual sigue siendo una parte muy importante de la vida cotidiana de las comunidades chinas en Hong Kong, Macao, Taiwán y el sudeste asiático.
Figura 14 : Un ritual de escritura espiritual (??). El ji ? lo sostienen los dos hombres vestidos de azul claro y verde oscuro. https://collection.sciencemuseumgroup.org.uk/objects/co123323/model-showing-men-requesting-a-prescription-from-a-taoist-medical-god-china-1800-1911-diorama
Ya en la década de 1870, los misioneros cristianos occidentales en China ya estaban señalando el notable parecido entre el espiritismo, en particular la escritura automática, y el fuji chino. Pero con la popularización de la Ciencia Espiritual en la primera mitad del siglo XX, fuji ganó una nueva oportunidad de vida. Basándose en trabajos de investigación psíquica e hipnosis en inglés, francés y japonés, los científicos espirituales buscaron explicar la escritura espiritual en términos del inconsciente (qianzai yishi ????) o personalidades múltiples (renge bianhuan ????), conceptos recién introducidos en el vocabulario chino. Contrariamente a lo que ingenuamente afirmaban los materialistas anticuados, los Científicos Espirituales declararon que la escritura espiritual no era una superstición. Realmente funcionó. Pero su eficacia no debe atribuirse a las almas desencarnadas como lo había hecho la gente de antaño; más bien, todo fue obra de la mente todopoderosa o “espíritu” (??). Como tal, con el apoyo del ji chino o la planchette occidental, los sujetos hipnotizados podían obtener información sobre eventos que sucedían en el tiempo o en el espacio lejanos y, a veces, incluso recibir mensajes de los muertos.
Figura 15: Anuncio de una versión japonesa de la plancheta occidental vendida por la Sociedad Oriental de Hipnosis (Seminario de Hipnosis Oriental), con sede en Shanghái Ziji cuimianshu jiangyi
La fotografía de espíritus también se convirtió en una gran preocupación entre los científicos espirituales, tanto en Japón como en China. A principios del siglo XX, Fukurai Tomokichi ???? (1869–1952), hipnotizador y profesor de psicología en la prestigiosa Universidad Imperial de Tokio, descubrió la “pensamientografía” (nensha ??), la capacidad de ciertas personas para proyectar imágenes mentales en la película fotográfica.
Figura 16: Portada de Psychical Research Review que describe los últimos experimentos de Fukurai con la pensamientografía. 2 de agosto de 1917.
El descubrimiento de Fukurai tuvo lugar mientras estudiaba sujetos hipnotizados en la década de 1910, especialmente las mujeres clarividentes Mifune Chizuko ????? (1886–1911) y Nagao Ikuko ???? (1871–1911). Muy criticado en Japón, Fukurai se convirtió en un héroe en la China republicana. Desde la década de 1910 hasta la década de 1930, los científicos espirituales chinos se dedicaron con entusiasmo a la fotografía espiritual y la pensamientografía, actividades cuya legitimidad científica estaba respaldada por las figuras de eminentes investigadores psíquicos japoneses y occidentales, incluidos Fukurai, Arthur C. Doyle, William C. Crookes, Charles Richet. y Harry Price.
Figura 17: Eminentes investigadores psíquicos occidentales y japoneses destacados en publicaciones de Ciencias Espirituales. Aquí, por ejemplo, vemos a Arthur C. Doyle, un fervoroso espiritualista y fotógrafo de espíritus. Xinling wenhua ????, 1932.
Figura 18: El compromiso activo de científicos aclamados como el premio Nobel francés Charles Richet en la investigación psíquica “demostró” que la ciencia espiritual debe tomarse en serio. Xinling wenhua ????, 1932.
Figura 19: El investigador psíquico británico Harry Price también se convirtió en una inspiración para los científicos espirituales chinos, especialmente después de que fundó el Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica (más tarde Consejo de Investigación Psíquica de la Universidad de Londres) en 1926. Xinling wenhua ????, 1932.
La Ciencia Espiritual surgió como la respuesta china a las ansiedades globales provocadas por el materialismo científico y la duda religiosa, y su historia trasciende las limitaciones de las fronteras nacionales o las preocupaciones locales. El movimiento desafió las dicotomías de “chino versus occidental” o “ciencia versus religión” que la historiografía china ha dado por sentado durante mucho tiempo. La Ciencia Espiritual es una historia de enredos, donde lo oculto se redefinió como parte esencial de la modernidad, como sustrato de una nueva forma de hacer ciencia.
Figura 20: Fotografía de Yu Pingke (arriba-centro) rodeada de destacados hipnotizadores e investigadores psíquicos occidentales, japoneses e indios. La prensa china retrató a la Ciencia Espiritual como la versión china del espiritualismo transnacional y la investigación psíquica, una nueva ciencia de la mente que desafió tanto al materialismo reduccionista como a la ortodoxia religiosa. Cuimian dazhanlan, 2.
Figura 21: Continuación de la página anterior. Aquí podemos ver a Yu Pingke junto con algunos de los más grandes científicos espirituales japoneses de su tiempo, incluidos Furuya Tesseki y Yokoi Murin. Cuimian dazhanlan, 3.
Luis Fernando Bernardi Junqueira (???) es estudiante de doctorado en el Departamento de Historia de la UCL, financiado por Wellcome Trust. Su proyecto de doctorado analiza la historia transnacional de la psicología y la investigación psíquica en la China de principios del siglo XX, su impacto en la atención médica y la experiencia religiosa. Para obtener más información, incluida una lista de publicaciones, visite https://luisfbj.com/. Correo electrónico: youle.junqueira@gmail.com o l.junqueira@ucl.ac.uk.