Martin S. Kottmeyer
Cuando yo era un adolescente, me suscribí a una revista ahora difunta llamada Intelectual Digest. Nunca lo mencioné a mis amigos; donde vivo – una comunidad agrícola – pocas personas se interesan en la vida de la mente. Se suponía que los adolescentes estaban interesados en los deportes, automóviles, las chicas y los videojuegos. Fue un poco de placer culpable. Digo esto como un emblema de la evidencia de que no soy, por inclinación, anti-intelectual. Me gustan. Los respeto. Sin embargo, creo que hay cosas en las que probablemente deberían mantenerse fuera. Una de esas cosas es el tema de los ovnis.
Es una cosa empírica. Llámalo un corolario de ramificación de la primera ley de Clarke: «Cuando un alto y distinguido intelectual de altas cejas se digna a escribir acerca de los ovnis, el resultado suele ser una vergüenza». La evidencia se ha acumulado gradualmente y no voy a decir que va a convencer a todos, pero déjeme reunir algunos elementos de mis archivos. En un ensayo, «We’ve All Studied Lifton», demostré que un párrafo escrito por el hombre de Yale Robert J. Lifton sugiriendo que los secuestros eran una «versión mítica de abuso infantil», era especulación basada en rumores[1]. El libro de Jung sobre el mito platillo tiene algún valor histórico, pero la idea distintiva que los lectores se llevaron de el: ovni = mandala, es controvertida por la lógica elemental. Los temibles encuentros platillo son incompatibles con un símbolo que de lo contrario siempre se manifiesta con la tranquilidad y la sensación de convertirse en parte de ella[2].
Philip Taylor ya ha señalado que el prolífico filósofo de Oxford y Cambridge Gerald Heard ofreció la idea idiosincrática de que súper-abejas de Marte pilotaban los platillos[3]. Arthur Koestler ofreció un breve apéndice sobre los ovnis en Janus: A Summing Up (1978), que tiene un par de gazapos como que la palabra «ufología» se acuñó en 1946 y terminando en una línea que hace que Koestler suene como que respeta la opinión de un experto en ovnis que se escucha como maullido de gatos[4]. (Que esta persona -. Aimé Michel – estaba siendo irónico es bastante cierto, pero muchos apenas podían saber esto por la falta de contexto explicativo). La mayor parte de su discusión re-cuenta la historia del memorando Low y cómo el personal trataría de engañar al público haciéndole creer que es objetivo al tiempo que los científicos pensaban que eran puros y duros. Pero Koestler está escribiendo casi una década después de que el estudio Condon estaba hecho y la cuestión era discutible. El memo de «exposición» de Low no tuvo un impacto incluso en el momento en que se publicó por primera vez[5]. Steve Allen, creador de la serie de PBS «Meeting of Minds», se desvía en medio de una crítica de la religión para hablar de la extraña naturaleza de la creencia platillo volador. Pero tropieza con una cuestión elemental de cronología: «Al parecer, el primer ovni fue avistado en la década de los cincuenta»[6]. Estoy seguro de que le vienen a la mente otros ejemplos.
Lo que me estimuló al fin a sugerir esta ley es un nuevo ejemplo que fue traído a mi atención recientemente. Yo había mencionado mi admiración por The Ghost Dance de Weston La Barre con alguien que al mismo tiempo expresó cierta decepción de que yo no pude pensar en ninguna conexión que tuviera el libro con el estudio ovni. Él me señaló que yo había pasado por alto algunas líneas que La Barre hizo sobre el famoso estudio de Festinger When Prophecy Fails. Rápidamente me puse fuera de la plataforma y confirmé que de alguna manera había pasado por encima u olvidado este material. En cierto modo me hubiera gustado haber continuado sin darme cuenta. Mide un párrafo y una nota al pie.
El párrafo en el texto principal resume a Festinger justa y cortésmente. Los puntos principales son que el libro de Festinger confirma que los proselitistas religiosos se incrementan en intensidad cuando la profecía falla «“ «no hay duda que crece de una epistemología ingenua democrática que sostiene que hay más creyentes, cuanto mayor sea el valor de verdad de la creencia». Marian Keech recibió mensajes del espacio exterior, específicamente de «Sanandra del planeta Clarion», prediciendo el fin del mundo por una inundación. La caballería platillo no vino para su rescate, a pesar de su ayuno piadoso y el corte de los lazos mundanos. Buscaron la prensa para conseguir una clientela más grande en lugar de esconderse en la vergüenza[7]. La Barre, añade, «el psiquiatra podría hacer las observaciones pertinentes sobre la impermeabilidad característica de la paranoia a la retroalimentación cognitiva»[8]. Me imagino que él consideraba el cataclismo profético como razón suficiente para ofrecer tal diagnóstico. Que el extraterrestre está dos veces mal escrito Sanandra «“ sin r – es al menos una metedura de pata cosmética.
Es la nota la que me hace gemir: «La dificultad de localizar a Sanandra de Clarion es que este planeta hasta ahora no declarado debe estar más allá de la órbita más lejana que se conoce, Plutón. Conversar con Sanandra y obtener una respuesta tomaría dos veces los años luz que Clarion está distante de la Tierra para cada respuesta, lo que debe hacer al coloquio algo aburrido. A este ritmo, Clarion no podía ser, como suena, un diario; además «˜Clarion»™ tiene un sonido metálico extraño con «˜Marian»™ – pero esto deja en duda la identidad de Sanandra, aunque él o ella, evidentemente, habla bien el inglés del medio oeste de América»[9].
El bobo más flagrante aquí es el esfuerzo por dar importancia al hecho de que Clarion rima con Marian. Todos los ufólogos experimentados saben que «Marian Keech» era un seudónimo. La señora que canalizaba a Sananda en realidad se llamaba Dorothy Martin[10]. Festinger no ocultó el hecho de que había disfrazado los nombres de las personas en el libro[11]. Casi tan malo, «Clarion» ni siquiera fue inventado por «Marian». Algunos reconocerán el nombre Clarion del viejo contactado Truman Bethurum. Bethurum alegó que su contacto se produjo ya sea el 27 o el 28 de julio 1952 y habló de él en artículos de prensa el 25 de septiembre de 1953. El libro se vendía ya el 1 de abril de 1954[12]. D. M. comienza a hablar sobre Clarion en algún momento de la primavera de 1954 y Sananda, más específicamente, es conocido por ser canalizado primero a mediados de abril[13].
No está claro del libro de Festinger que D. M. pensó que Clarion existía a distancias interestelares. Está agrupado con mundos como Venus y Urano en algunas líneas[14]. Bethurum indicó que Clarion era «totalmente invisible desde la Tierra, ya que estaba al otro lado de la Luna»[15]. En el momento del informe Condon, algunas personas habían reubicado a Clarion hacia el lado opuesto del Sol[16]. Esto es una reminiscencia de la noción de contra-Tierras que se encuentra en muchos sistemas de mitos. La astronomía griega antigua ofrece un ejemplo prominente conocido.
Esto probablemente se pensó discutible por los seguidores de la nueva era en otros principios. Uno, algunas comunicaciones involucraban explícitamente seres en platillos voladores y por lo tanto cercanos. Dos, estas comunicaciones implican que la telepatía, que permite los postulados de la nueva era, viaja a la velocidad de la imaginación y que no se limita a c. Tres, también existen los seres en una mayor «frecuencia vibratoria» y así todo el mundo puede existir en «una tasa vibratoria que la gente densa de la Tierra no pueden verlos»[17]. Esto es, después de todo, un sistema de creencias salido de la teosofía[18].
El comentario de La Barre sobre los contactos que implican un buen inglés del medio oeste me parece más expectante de observar. D. M. vivía en Nueva York antes de llegar al medio oeste y las locuciones a menudo se deben mucho a los estilos y lenguajes religiosos incomprensibles de la cultura del espiritismo. ¿Qué tan del medio oeste le suena a usted este mensaje? «“ «Así lo sois en el altar en el momento de la noche, cuando hay una tola directamente sobre ti»[19]. Yo, un hombre del Medio Oeste, debería probablemente estar ofendido en pensar que hablamos pegajoso como las cosas que exhibe Festinger. El humor señalado por La Barre se dirige en la dirección equivocada.
Para mostrar que no hay resentimientos, vamos a tratar de responder a esa pregunta que La Barre no pudo averiguar. ¿Quién es Sananda? Miré a través de una serie de textos dedicados a la mitología y confirmé que el nombre es evidentemente moderno y no se ha utilizado antes en ningún mito antiguo prominente. Poniendo el nombre en el buscador Google se presentaron unos alarmantes 6,670 artículos. Huelga decir que yo sólo hurgué a través de algunos de los documentos de aspecto más esperanzador en la primer lista de 300. Me impresionó que el nombre se haya vuelto muy popular entre aquellos que canalizan. Esto parece ser una manera de presentar las enseñanzas religiosas y atribuirlas a alguien que, por los precedentes de D. M. y la posterior tradición teosófica, tanto es y no es Jesús. Algunos lo pusieron en la categoría de un Maestro Ascendido y él se encuentra en varias ocasiones dando vueltas en los mismos círculos como Ashtar. Algunas de las personas que participan en la canalización de Sananda incluyen a Linda Bardino, Janisel, Eric Klein, Karana Palmer, Hermana Thedra, Paul Walsh-Roberts, Jeannie Weyrick, y Andrew Whalley, si usted está interesado en este tipo de cosas. Llámelo peculiar, que este nombre de quién debe ser pensado como un falso profeta ha ganado tantos seguidores.
El nombre parece plausible del oriente y me preocupa que Dorothy Martin pudiera haberlo recogido de anteriores obras teosóficas. No está en ninguna de las que he consultado, pero no es un género en el que tenga un amplio conocimiento, así que, no hay garantías. Tengo dos conjeturas.
Uno: Se deriva de la famosa San Andreas Fault en California. Sabemos que el relato periodístico inicial de su profecía hablaba de los clarionitas habían «observado fallas en la corteza terrestre que presagiaban el diluvio». Su cataclismo «se sumergirá la costa oeste de Seattle, Washington hasta Chile en América del Sur»[20].» Obviamente, si Sananda aparece antes en la literatura teosófica y en un contexto que excluye la participación de la costa oeste, esta idea es vulnerable a la refutación.
Suposición número Dos: Se deriva de San-tana Dharma. Este es un término que aparece en la Bhagavid Gita refiriéndose a las leyes eternas de la familia y parece significar en sánscrito «derecho eterno», verdad, religión. Se dice que los pensadores de Oriente la utilizan hoy en día como un término para la religión del hinduismo[21]. El significado parece especialmente adecuado para formar la base de un malapropismo teosófico. Esto requiere claramente un poco de tergiversación, pero ya he indicado que no encuentro la afirmación de que los Clarionitas hablan bien el inglés del medio oeste como creíble. Si Sananda aparece antes de que Dorothy Martin comenzara a canalizar, esta puede ser la mejor idea. Naturalmente, esto también puede ser objeto de refutación si un libro de memorias o confesión desbarata esta línea de razonamiento.
Al no ser un teísta, la presencia de la falibilidad en uno de mis héroes intelectuales no sacude exactamente mi fe en la naturaleza del mundo. The Ghost Dance sigue siendo una obra maestra, aunque ahora estoy seguro de que no es absolutamente perfecta en todas las cosas. Yo lo perdono en la hipótesis de que las altas cejas están obligados por la ley natural a tener mal lo ovni y que son mejores en los temas que realmente importan.
http://www.users.waitrose.com/~magonia/ms35.htm
[1] «We’ve All Studied Lifton», REALL News, 3, 7, July 1995, 1, 5-6
[2] «Realities Bite», MUFON UFO Journal, No. 322, February 1995, 16-17
[3] Taylor Philip, «The Mystic and the Spy», Magonia, No. 61, November 1997
[4] Koestler Arthur, Janus: A Summing Up, Hutchinson, 1978, 319-325
[5] Quintanilla Hector, «UFOs: An Air Force Dilemma», National Institute for Discovery Science Website, 2001, 79-80. http:/www.nidsci.org
[6] Steve Allen on the Bible, Religion and Morality, Prometheus Books, 1990, 155
[7] Lo que me recuerda el reciente fiasco de Maussán y su momia extraterrestre.
[8] La Barre Weston, The Ghost Dance, Delta, 1972, 286-287
[9] La Barre, 297
[10] MacDougall Curtis D., Superstition and the Press, Prometheus, 1983, 608-609
[11] Festinger Leon; Reiken Henry W. and Schachter Stanley, When Prophecy Fails, Harper Torchbooks, 1964 (1956) foreword
[12] «Redondoan Tells of Visiting Space Ship», Redondo Beach Daily Breeze, clipping in Truman Bethurum’s Personal Scrapbook, Arcturus Book Service reproduction, 1982
[13] Festinger, 36
[14] Festinger, 53, 62
[15] Bethurum Truman, Aboard a Flying Saucer, DeVorss, 1954, 83
[16] Condon report, 30-31, 853-854
[17] Festinger, 45
[18] Festinger, 33, 40
[19] Festinger, 184
[20] Festinger, 30-31
[21] Parrinder Geoffrey, A Dictionary of Non-Christian Religions, Westminster Press, 1971, 243