Interludio No. 2: sobre la tendencia “gnóstica” en Vallée (y en la teoría UAP en general)

20 de mayo de 2022

Mike Cifone

Hay una gran tendencia entre algunos que se han sumergido en los muchos informes de ovnis desconcertantes, espeluznantes, extraños, perturbadores e incluso aterradores que existen para ver en el trabajo una estructura de la realidad que generalmente no es accesible para nosotros, al menos no como una cuestión de rutina. Como ocurre con tanto en la literatura ovni, esto conduce inmediatamente a un cisma: los creyentes aceptan fácilmente los informes de “alta extrañeza” en relación con la experiencia ovni; y aquellos ávidos de desestimar tales como cuentos, alucinaciones, percepciones erróneas mitificadas, etc. con la habitual (y predecible) letanía. Todo el cisma es predecible. Pero, ¿qué pasa con los curiosos, los que se preguntan… seguramente la credulidad absoluta está mal, pero también lo está el escepticismo que no nace de un compromiso cercano con los hechos informados, sino más bien del deseo de defender las convenciones (por profundamente enterradas que puedan estar, como hemos sugerido en otro lugar)? Siempre hay la pregunta de Sócrates a Eutifrón, que ya habíamos conjugado para nuestros propósitos actuales, una pregunta que podría plantearse tanto al crédulo como al escéptico endurecido y reticente: ¿Soy escéptico de lo extraño porque es algo digno de duda?, o ¿dudo de lo extraño solo porque soy escéptico? En la primera situación, supone que tengo una relación más estrecha con el objeto de mi duda antes de dudar de él. Aquí surge la duda a posteriori. En este último, el escepticismo es fundamental en mi relación con el objeto de la duda, y aquí la duda es a priori. El verdadero escepticismo, el escepticismo que no sería ni automático ni dogmático, debe ser asumido para todos y cada uno de los casos, asumido para que el caso nos enseñe a ser escépticos por él, no a pesar de él. A pesar de los hechos, pase lo que pase, es destruir el genuino espíritu de escepticismo como una práctica espiritual de libertad de la tiranía de la falsa creencia, la superstición. (No tengo miedo de la Ilustración en este punto. Haríamos bien en volver a lo que tiene de valioso).

Cuando docenas de personas reportan un fenómeno extraño con consistencia, siento curiosidad. Cuando miles lo hacen, estoy absolutamente asombrado. Cuando encuentras docenas, incluso cientos de historias de informes aparentemente igualmente extraños, espeluznantes, inquietantes y aterradores de encuentros con seres y, a veces, también con fenómenos aéreos que recuerdan mucho a nuestros avistamientos de ovnis contemporáneos, esto también me hace preguntarme. Pero el salto hacia una gran hipótesis unificadora, basada en el testimonio no criticado (y en muchos casos no verificable) de personas de culturas radicalmente diferentes separadas por grandes distancias de espacio y tiempo, esto me causa escepticismo y entonces, aparentemente sobre esta base, postulan la existencia de una vasta estructura oculta de la realidad de la cual estos incidentes no son más que las proverbiales puntas del iceberg; de nuevo, aquí me muevo más hacia un escepticismo más profundo, donde cesa el asombro y comienza una crítica aleccionadora. Seguramente es correcto sugerir que, como requeriría tal hipótesis, los seres humanos estamos profundamente en desventaja epistémicamente: somos criaturas frágiles y fugaces que habitamos en un bolsillo quizás peculiar de lo que es, seguramente, una vasta estructura de realidad sobre la cual sabemos muy poco. En una biografía intelectual sobre el gran revolucionario cuántico Niels Bohr, rica en conceptos científicos y en los momentos formativos de los dos pilares de la física teórica contemporánea, el autor Abraham Pais señala que recién a principios del siglo XX seguíamos debatiendo qué era la luz. Luz: el aspecto más elemental de nuestra vida, la fuente de tantas maravillas a lo largo de los siglos. Y todavía es difícil envolver nuestra mente alrededor de la ontología de la luz implícita en nuestra mejor teoría de ella. Sigue siendo una pregunta abierta, porque la teoría cuántica permanece interpretativamente abierta hasta el día de hoy, ciento veintidós años después de sus primeros esbozos. Hay un sentido en el que, como ocurre con gran parte de la física más teórica, debemos contentarnos con sólo un conocimiento fenomenológico pasajero del mundo. Pero esta es la humildad que, al menos para mí, nos enseñan las ciencias. Podemos manejar una cierta estructura de la realidad, pero sólo de un dominio muy restringido, y entonces sólo con ciertos conceptos que se apartan —a veces radicalmente, a veces ligeramente— del barrido de (¿y cómo lo llamaremos?) nuestro “mundo de la vida” que habitamos, la burbuja de significados, apariencias y conceptos que nosotros, por la razón que sea (¿evolutiva?). Este es sin duda un hecho frustrante.

Pero seguramente somos más que esto, seguramente nuestro acceso a la estructura de la realidad es mucho mayor de lo que este empirismo nos quiere hacer creer…¿De dónde viene este pensamiento? Si me dices que se deriva de la religiosidad o espiritualidad más profunda de la humanidad, entonces te digo que por cada doctrina espiritual que se deriva de esta intuición del conocimiento más allá del conocimiento transhumano, hay igualmente una que la contrarresta: el Buda contra los metafísicos espirituales de India; Sócrates contra el profético Eutifrón; los Nuevos Científicos contra los Escolásticos medievales, porque el simple hecho es que, incluso si existe esta gran estructura de la realidad mayormente oculta para nosotros (¡y seguramente la hay!), debemos aceptar que comenzamos donde comenzamos, en la ignorancia, y ese conocimiento, por vasto que sea el sistema que nos espera, debe descubrirse pacientemente, paso a paso. Muchos de estos “escépticos” espirituales, entonces, buscan un camino medio, y evitan todo engrandecimiento de lo humano demasiado humano, incluso mientras presionan por el crecimiento, el cambio e incluso la transformación. Pero estas nociones más grandiosas siempre deben guardarse mientras hacemos el arduo trabajo de descubrimiento. Solo más tarde podemos desplegar la grandeza y deleitarnos con sus resultados, después de lo cual rápidamente reconocemos la tentación de pensar que todo está descubierto, finalmente. Aún más estupidez ser humillados por nuestra nueva ignorancia. Pocos filósofos o religiosos son capaces de este camino medio. Es una posición inestable.

Estas observaciones me llevan a reflexionar —si se me permite un extenso ejercicio polémico en este post— sobre la llamada orientación “gnóstica” en la teoría ufológica de Jacques Vallée.

El conocido estudioso de la religión, el misticismo y el ocultismo Jeff Kripal estudia a Vallée como un intelectual “gnóstico”, un teórico ufológico orientado hacia la “gnosis” como un medio para superar el callejón sin salida entre los creyentes, por un lado, y los escépticos y desacreditadores. en el otro. Los creyentes, según Vallée, son simplemente demasiado rápidos para aceptar el fenómeno ovni como “real”, adoptando una hipótesis simplista de “Los ovnis son extraterrestres” o una serie confusa de “teorías” tecno-fetichistas, y se apresuran a saltar a devoción cultual. Los escépticos y los detractores, mientras tanto, se dedican dogmáticamente a un rechazo igualmente ingenuo de todo el fenómeno ovni, típicamente enraizado en cualquiera de una serie de explicaciones convencionales inadecuadas (generalmente alguna versión de: todo es un engaño, una percepción errónea, psico/social, patología, creación de mitos modernos, etc.) que sirve más para fomentar prejuicios ideológicos cientificistas, que un deseo sincero de conocer la verdad. Vallée quiere argumentar, bastante radicalmente, que el fenómeno ovni debe ser abordado en ambos sentidos: que hay un elemento de tecnología “real” —y posiblemente, aunque no necesariamente, no humana— involucrado como parte integral del fenómeno, pero que es a la vez transhistórico (como lo demuestra su análisis morfológico-comparativo de la historia de encuentros y episodios ocultos, paranormales y otros “extraños” desde el pasado lejano hasta el presente reciente) y una función de engaño radical, ilusión, percepción errónea e incluso hasta cierto punto patología, psicológica y/o social, pero de una forma muy intencional y de tipo estructuralmente significativo. Los encuentros con ovnis son reales y engañosos, ilusorios y totalmente absurdos. Los creyentes son engañados por el engaño, argumenta Vallée, pensando, ingenuamente, que lo que están viendo (¡y ellos están viendo algo realmente ahí fuera!) es la naturaleza “real” del ovni, mientras que los escépticos piensan que, en última instancia, es solo una percepción humana errónea, ilusiones, etc., sin darse cuenta de que, de hecho, ¡esto es una indicación de la realidad misma del fenómeno!

Tenemos aquí lo que los filósofos podrían llamar una maravillosa inversión dialéctica: los creyentes dicen que X es real; los detractores dicen que X no lo es (que es una ilusión, una percepción errónea, un juicio erróneo, etc.), pero Vallée dice que la realidad de X ya es su irrealidad: su naturaleza ilusoria o engañosa es la realidad. Es solo que esta “realidad” está oculta a simple vista, como una especie de ilusión real. Es (en un sentido estricto) oculto. Debido a este punto de vista, por lo tanto, Kripal puede leer a Vallée como un teórico ufológico “gnóstico”: “gnosis” aquí significa un conocimiento “oculto” oculto, oscurecido, que no se puede determinar de inmediato por medios convencionales, es decir, no racionalmente. (No estoy del todo convencido de que esta sea la lectura correcta de Vallée, especialmente porque Vallée cree que puede discernir una especie de meta-lógica en el fenómeno ovni en su conjunto, lo que me parece que no es exactamente una realización gnóstica, pero aquí tenemos no pondrá en tela de juicio específicamente esta lectura de Vallée como un gnóstico. Ciertamente podría ser algo que Vallée piensa de su propia epistemología).

En su Authors of the Impossible de 2010 (que aquí seguimos de cerca en las páginas 144-146), Kripal escribe que “Jacques Vallée habita exactamente donde he sugerido que habita el intelectual gnóstico contemporáneo, es decir, en una forma moderna de gnosis o conocimiento prohibido mucho más allá de la razón y completamente más allá de la creencia”. Sin embargo: “Estos son mis términos, no los suyos”. Kripal continúa, escribiendo que, sin embargo,

sus [palabras vienen] notablemente, asombrosamente cerca. Él también, después de todo, usa la frase “más allá de la razón” para describir su tema, y presenta su vida como una búsqueda apasionada de la “ciencia prohibida”, la frase del título de sus diarios publicados que habla de un rechazo radical de la afirmación de la razón para agotar lo posible. Desprecia a “los racionalistas estreñidos que son los nuevos árbitros del pensamiento francés”. De manera similar, se burla de los filósofos racionalistas de la Ilustración que nos atraparon a todos en una aburrida “jaula burocrática durante dos siglos”. Y está positivamente disgustado con “los viejos científicos”, que niegan la realidad misma del problema de los ovnis. Vallée ya se cansó de sus tonterías razonables y respetables en 1961, cuando escribió sus diarios: “Nuestra investigación quedaría emasculada por su falta de creatividad y su necesidad de reducir todo a ese estado aburrido de uniformidad que etiquetan erróneamente como racionalismo”.

Vallée, en cambio, prefiere comprender sus propias sensibilidades espirituales, que estamos seguros que tiene, escribe Kripal, como

expresiones de misticismo, no de religión. La mística, para Vallée, no tiene nada que ver con la religión [institucional] y sus formulaciones doctrinales. Más bien, es “una orientación de la conciencia, una dirección del pensamiento que se aleja del espacio-tiempo ordinario”… Más allá de la razón y la creencia, entonces, Kripal comienza a concluir su diagnóstico de la incipiente orientación gnóstica de Vallée, “escribe como un hombre poseído, o mejor dicho, es poseído por, una forma de conocimiento secreto o gnosis. Esta tercera forma de conocimiento está estrechamente relacionada con lo que él llama ‘las dimensiones superiores de la mente’, que tradicionalmente se expresan a través de la imaginación, el reino de lo fantástico y, más recientemente, a través de la ciencia ficción. [Vallée escribió varias de esas novelas y ganó la prestigiosa Medalla Jules Verne por una que escribió cuando tenía poco más de veinte años].

El verdadero trabajo sobre los enigmas del fenómeno ovni, entonces, solo puede hacerse bien “más allá de las superficies del racionalismo y la religión”. Se trata, explica Kripal, de un “proyecto fundamentalmente esotérico, cuyos contornos e implicaciones apenas hemos comenzado a vislumbrar. Todavía es demasiado para nosotros. Así que nos lo ocultamos a nosotros mismos”.

Entonces ahora debemos realmente preguntarnos: ¿cuál es el fundamento de lo que hemos llamado el método morfológico-fenomenológico de Vallée? Si es “gnóstico”, en realidad es solo imaginativo, una conjetura creativa; ciertamente, eso no es algo con lo que debamos estar en desacuerdo. Pero se supone que debemos creer que es más que una conjetura creativa. Es “gnosis”: acceso a una capa oculta de la realidad que Vallée ha logrado (de alguna manera) penetrar. ¿Cómo? ¡Por intuición “gnóstica”! ¿Qué es eso? ¿Quién lo tiene y cómo se obtiene?

De lo que no estoy seguro es por qué este término “gnóstico” o “gnosis” no es simplemente una palabra que engrandece una capacidad humana ordinaria, demasiado humana para la imaginación creativa, un sentido o sentimiento por las cosas, que debe en cualquier caso ser probado contra las cosas? Como toda “teoría” que se precie. Quiero decir, seguramente podemos ser escépticos e interrogar nuestro sentido y sentimiento de las cosas (de lo que es real, correcto o verdadero) sin que denigremos el sentido o el sentimiento, ¿excluyéndolos como medios epistémicos válidos? Seguramente, entonces, si somos capaces de interrogar el sentido y el sentimiento, podemos preguntarnos si son verídicos solo porque los tenemos. Seguramente son guías de lo que existe, pero ¿son infalibles? Seguramente no. Nos preguntamos entonces…

Me vuelvo escéptico de lo que realmente se entiende por “gnosis” que no sea otra trampa ideológica de auto-creencia distorsionada y falsa convicción, encubierta por un término venerable de la historia religiosa, donde al invocarlo nos sentimos privilegiados por haber tenido ciertas experiencias quizás muy radicalmente anómalas que luego creemos que nos han dado acceso a una verdad, quizás una realidad “superior” a la que “los demás” (¿los hoi polli?) han podido ver, o pueden ver.

¿Cuál es el mito bajo el cual operamos entonces? Tiene una forma clásica: en la caverna de Platón, de alguna manera hemos roto las cadenas (“burocráticas”) (del pensamiento convencional), ascendido a la luz verdadera, sorprendidos por una visión del Todo, solo para regresar a enseñar a otros a hacer el ascenso, que devuelven el favor con solo incredulidad ciega en nuestras visiones. Excepto que olvidamos, muy convenientemente, que la forma socrática de este viaje no termina en la iluminación final de toda la verdad, sino solo en la necesidad de emprender el viaje del descubrimiento, desde el punto de vista de la ignorancia radical autodescubierta, sin haber encontrado nada definitivo seguro que todavía, incluso después del viaje de ascenso, que, en verdad, solo tiene la intención de liberarnos de nuestras cadenas de ignorancia. (Platón es mucho más sugestivo y abierto de lo que sus intérpretes tienden a leer en él, tal vez comenzando con el propio Plotino, ese manantial eterno de gran parte del pensamiento místico y la especulación). El peligro aquí es confundir el mapa (un itinerario de liberación de la ignorancia) con un territorio específico de descubrimientos. Este es el engaño espiritual del “gnóstico”, que, al realizar tales trucos, pierde su autenticidad espiritual real, que está enraizada en la ignorancia que se vacía a sí mismo. La etiqueta “gnóstico”, entonces, desmiente otra ilusión, al menos, quizás, para Vallée: que realmente ha entendido la naturaleza del fenómeno volviéndose “gnóstico”, entrando en lo oculto, que los racionalistas ordinarios (creyentes o escéptico) simplemente no. Afirmo que Vallée no lo ha hecho, al igual que los creyentes o los escépticos; pero, sin embargo, de alguna manera, cree que se ha elevado por encima de ellos…

El “racionalismo” —y no estoy necesariamente usando este término con su significado histórico— procede sobre la base de la evidencia que se encuentra dentro del ámbito de la experiencia humana, incluso la experiencia de lo anómalo. ¡Pero seguramente esto es limitado! el “gnóstico” podría quejarse, preocupándose de que nos atrapemos en cierta “jaula burocrática”, y así sucesivamente. Aquí ahora vemos otra trampa ideológica más en la que aquellos que tienen el concepto de “gnosis” pueden caer, casi de buena gana. El “racionalista” no piensa que, debido a que uno ha tenido una experiencia anómala que choca contra lo ordinario y lo mundano, esto es de alguna manera, solo por la anomalía, evidencia de un “reino superior”, un conocimiento “oculto”, y así. O mejor dicho, es “oculto” sino por la simple razón de que somos seres limitados con acceso limitado a la realidad, pero que podemos, mediante un trabajo paciente, expandir el horizonte de lo conocible para abarcar lo desconocido. El “racionalista” se contenta con operar dentro del ámbito de lo liminal: captando lo poco que se puede saber y conjeturando más allá de eso en lo desconocido, pero reconociendo que esto es tentativo, algo que debe ser probado contra el fenómeno. Pretende hacer conocido lo desconocido, a través de las revisiones, renovaciones, revoluciones y dilaciones que sean necesarias para alcanzar este punto de vista del saber determinado.

Parecería que el “gnóstico” quiere en cambio saltar hacia lo desconocido y, por el vuelo fantasioso de una adivinanza imaginativa, salir creyendo haber visto la verdad de ese desconocido, algo que permanece tristemente oscurecido para el resto de la humanidad. Se precipita demasiado rápido hacia una concepción completamente desarrollada de un conocimiento que sólo puede lograrse (realmente) después de un desarrollo paciente de la teoría como una conjetura imaginativa tentativa, para ser probado, pacientemente, contra qué evidencia se puede encontrar dentro de los fenómenos que saltan a nosotros como liminales, misteriosos y aún como desconocidos conocidos.

Dicho así, ¿necesitamos el gesto gnóstico? ¿Necesitamos una “gnosis” para llevarnos a donde vamos? Es decir, ¿cuál es la diferencia, la diferencia real, entre la “gnosis” y la simple y antigua imaginación creativa, que puede producir percepciones teóricas sólidas, pero que, de nuevo, puede que simplemente no ? Lo que se llama “gnóstico” o “gnosis” lo llamo simplemente intuición, adivinanza imaginativa o especulativa , una mera propedéutica a la teoría sólida. Madurado para convertirse en teoría, las adivinanzas imaginativas —conjeturas, especulaciones, gnosis… ¿importa?— deben someterse a la prueba de los fenómenos, contrastarse con ellos. Puede que no sea una teoría convencional lo que nos queda al hacer esto (y, si nuestra evidencia es sólida, esa es de hecho la forma de apostar). Estamos, después de todo, en la búsqueda de lo que podría ser la ciencia que es a la vez receptiva a lo anómalo como anómalo, pero acepta que hay un desafío específico que, por ejemplo, la UAP como anomalía presenta al pensamiento convencional. Pero esto es algo que debemos intentar resolver a partir de la lógica de los fenómenos anómalos específicos que encontramos en el evento UAP.

Llamar a Vallée un “gnóstico” no es, esperamos, concederle un pase libre, en contra de una crítica inmanente de las fallas de los propios métodos de Vallée utilizados para llegar a su hipótesis gnóstica (si así debiésemos llamarlo): la “Hipótesis del Sistema Control”. Para gritar “¡pero es una gnosis más allá de la razón!” es una trampa, una que Sócrates sabía muy bien cómo evitar.

Esta tendencia “gnóstica” en la interpretación especulativa ufológica, tal como la vemos en Vallée, gusta verse a sí misma como un desafío radical a la aburrida sobriedad del “racionalismo”, como si este último neutralizara toda creatividad de genuina intuición de la naturaleza del fenómeno ovni. No, afirmo: es el “racionalismo” el que ofrece un verdadero espíritu de comprensión abierta y creativa, pero sin el vuelo de exuberancia del exceso metafísico, que nos lleva más allá de lo que con toda humildad podemos decir que sabemos, o la creencia dogmática en un conocimiento “superior” u “oculto” al que solo algunos (en cualquier momento) tienen acceso, lo que nos lleva a las confusiones y peligros de una autoridad convencida de que ya sabe el fenómeno y al mismo tiempo desautorizar su conocimiento a otro nivel (aquellas autoridades, autoconscientes o no, que tendrían el pretexto de creerse haber visto más que muchos). Creo que este tipo de tendencia “gnóstica” es totalmente errónea. Debe evitarse. Debilita la verdadera comprensión del fenómeno al sabotear prematuramente la “razón” en favor de la inefable “gnosis”. Creo que esto perjudica tanto a la razón como a la verdadera mística (que suele ser el punto de referencia de la “gnosis” o de la experiencia “gnóstica”). Más bien, deberíamos promover una comprensión más rica y una geografía de la razón misma, tal vez distinguiendo, como ese gran (en su mayoría no leído) filósofo del conocimiento Michael Polyani hizo, entre el conocimiento “tácito” proporcionado por nuestro ser somático total (¿puedes explicar cómo “sabes” andar en bicicleta?), vs. el conocimiento más explícito que es el producto de una serie (dialécticamente compleja) de explicaciones explicadas de pasos lógicos, vinculando la verdad con la verdad. (Quizás, entonces, haya una explicación simple para la “gnosis”: un engrandecimiento del conocimiento “tácito” de Polyani.)

Uno podría llamar a esto una “geografía mística” de la razón: un desarrollo paciente de nuestra comprensión conceptual del mundo grande y complejo que nos rodea, lo suficientemente ágil para encontrar y finalmente captar cuidadosamente lo anómalo en la realización de la mayor extensión del Ser mismo —lo que el filósofo del siglo XVII Spinoza llamaría “sustancia infinita”: Dios o Naturaleza. “Oculto”, entonces, no es un término de “gnosis” confiada, sino de una ignorancia que debemos admitir, con asombro, antes de que podamos hacer ese ascenso paciente pero seguro, que Hume en alguna parte describe con tanta perspicacia, a la montaña de lo Real. La razón es capaz de ir más allá de sí misma. Esta es la verdadera maravilla a la que nos enfrentamos. Es el potencial creativo de la ciencia, como lo es del arte, de todas las disciplinas verdaderamente creativas lo que nos enseña a ver el mundo de nuevo.

Más allá de este interludio sobre Vallée como teórico “gnóstico” de los ovnis, tengo, debo admitirlo, un punto más filosófico y metodológico que hacer, si se me permite deslizarme en una voz más polémica al hacerlo. De hecho, quiero sugerir que la tendencia “gnóstica” es realmente muy equivocada. E inútil. Es demasiado, demasiado pronto, demasiado rápido. Más bien, quiero argumentar en la dirección de un “racionalismo” fuerte y creativo que sea flexible, abierto y riguroso. Quiero oponer el “racionalismo” a esta tendencia gnóstica, y al hacerlo, al leer el “racionalismo” frente a la orientación gnóstica, quiero renovar y revivir el “racionalismo” con fines ufológicos.

Spinoza, “Racionalista”

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