Auge y caída de la ciencia de la brujería
6 de agosto de 2023
Clive Prince
Tony McAleavey, The Last Witch Craze: John Aubrey, the Royal Society and the Witches, Amberley Publishing, 2022.
Navegar por el país extranjero que es el pasado puede resultar complicado. La forma de pensar de nuestros antepasados es en parte familiar y en parte extraña, y a menudo resulta contradictoria. En The Last Witch Craze, Tony McAleavey explora una de esas aparentes anomalías: algunos de los científicos pioneros más respetados de Gran Bretaña, que participaron en los años de fundación de la Royal Society, eran también fervientes creyentes en la realidad de la brujería. Como dice McAleavey, “combinaban sus convicciones sobre la brujería con un compromiso incondicional con la nueva ciencia experimental”.
Este conjunto incluía a Robert Boyle, Elias Ashmole, Henry More y John Aubrey -más recordado como anticuario pero con una amplia gama de intereses y a quien, como indica el subtítulo, McAleavey destaca-, así como a una serie de individuos menos conocidos. Todos ellos aplicaron el nuevo método científico a la brujería, con el objetivo de acumular datos empíricos para demostrar que era real.
Aunque la “ciencia de la brujería”, como la denomina McAleavey, pueda parecernos paradójica hoy en día, en un contexto histórico no es tan sorprendente. Al fin y al cabo, los científicos tal y como los entendemos ahora -escépticos duros de cabeza en todo lo sobrenatural- difícilmente iban a surgir completamente formados de la noche a la mañana. Y gran parte de la aparente incongruencia se debe a la forma en que se ha escrito la historia: Durante los siglos XVIII y XIX se desarrolló una narrativa según la cual el nacimiento de la Royal Society señalaba una nueva racionalidad y modernidad, que barría con la superstición del pasado. Esta ortodoxia prevaleció durante gran parte del siglo XX. Sin embargo, este punto de vista no resiste el escrutinio”.
Así pues, The Last Witch Craze se suma a la tendencia de cuestionar la vieja imagen de la Ilustración como derivada de la escisión entre ciencia y magia, aunque McAleavey no va tan lejos como autores como John V. Fleming y John Henry, cuyos trabajos subrayan el impacto positivo que tuvo la tradición mágica en la ciencia de la Ilustración.
Otro error común es creer que la caza de brujas era algo medieval, mientras que su apogeo se produjo a principios de la Edad Moderna, básicamente durante el Renacimiento y los primeros años de la Ilustración. Aunque su apogeo en las Islas Británicas se remonta al periodo que ocupa a McAleavey -la Guerra Civil inglesa, la Commonwealth de Cromwell y, sobre todo, la Restauración-, el autor demuestra que los juicios por brujería continuaron durante todo ese periodo. En la mayoría de los casos, los acusados -en su mayoría mujeres, aunque no exclusivamente- fueron absueltos (lo que quizás hace que la “locura” del título sea un poco exagerada), pero los que fueron declarados culpables fueron condenados a muerte, siendo la última ejecución en Inglaterra en 1682 y en Escocia en 1727.
Los defensores de la ciencia de la brujería no sólo ayudaban a investigar a las presuntas brujas, sino que no tenían ningún problema en que se condenara a muerte a las culpables. De hecho, algunos parecían considerar el espectáculo como un entretenimiento: Ashmole, por ejemplo, hizo un viaje especial a Kent en 1652 para presenciar el ahorcamiento de seis “brujas”. Como señala McAleavey, “en la literatura científica sobre brujería hay una constante falta de interés por las vidas de las acusadas de ser brujas. Los escritores ignoraban a los sospechosos como individuos o se mostraban abiertamente despectivos hacia ellos y su entorno social”.
McAleavey presenta relatos detallados de investigaciones y juicios de presuntas brujas, como Joan Peterson, la “bruja de Wapping”, una astuta mujer investigada por Aubrey y ahorcada en 1652. También dedica un capítulo a mostrar cómo la literatura científica sobre brujería procedente de Inglaterra ejerció una gran influencia en los tristemente célebres juicios de Salem de 1692 en Estados Unidos, que acabaron con la ejecución de veinte personas, a través de las obras de padre e hijo Increase y Cotton Mather: “Al igual que los autores ingleses que admiraban, creían que los principios de la ciencia experimental se ajustaban totalmente a la realidad de la brujería”.
McAleavey muestra que todo esto iba más allá de demostrar que las brujas eran un peligro real y presente: era “parte de un argumento mucho más amplio sobre la relevancia de la dimensión espiritual en las explicaciones de los fenómenos físicos”. Hubo otros grandes nombres, como John Webster y Thomas Hobbes, que se opusieron con igual fervor a que la brujería y lo sobrenatural tuvieran alguna base en la realidad, y se convirtió en objeto de acalorados debates en el seno de la nueva Royal Society.
Los defensores de la realidad de la brujería eran predominantemente cristianos -varios de ellos clérigos- que consideraban que demostrar la realidad de las brujas, y por tanto del Diablo, era una forma importante de contrarrestar el ateísmo, cada vez más de moda. El polímata Sir Thomas Browne llegó a declarar que el diablo propagaba la incredulidad en las brujas como parte de, en palabras de McAleavey, su “malvado plan maestro para destruir toda fe en la verdad del cristianismo”.
Además de las creencias populares asociadas a la brujería, McAleavey se adentra en el debate más amplio de la época sobre la astrología y las formas de magia “de élite”. Algunos pensaban que eran tan malignas (o delirantes) como la brujería, otros que eran prácticas distintas y aceptables.
Se dedica mucho espacio a John Aubrey, que emerge como un personaje hipócrita y totalmente desagradable, especialmente en lo que se refiere a las mujeres. McAleavey demuestra, a partir del cuaderno mágico de Aubrey, ahora en la Biblioteca Bodleian de Oxford, que “promovió y llevó a cabo rituales de magia de ángeles, y parece que fue incluso más allá y se adentró en actividades de magia negra que implicaban el uso del poder de los demonios”, entonces un delito, como la brujería, castigado con la muerte, como había sido el caso de Joan Peterson, a quien la investigación de Aubrey había ayudado a ir a la horca.
Lo que llama la atención del relato de McAleavey es que las pruebas de brujería presentadas por personas como Boyle rara vez consistían en lo que esperaríamos de una investigación científica, por ejemplo examinar a una bruja lanzando un hechizo en condiciones controladas. Se trataba sobre todo de casos de aparente posesión -que hoy se considerarían un problema de salud mental- o de lo que hoy se denominarían fenómenos parapsicológicos, en particular poltergeist.
Los brotes de poltergeistería se atribuían popularmente a espíritus o demonios conjurados por brujas, y cuando se investigaban y las pruebas se confirmaban, se tomaban como prueba de brujería sobre la base de que una bruja debía estar implicada, lo cual era un poco exagerado. Entre estos casos se encontraba el del “Diablo de Mâcon”, en Borgoña, que según Boyle, que organizó la traducción de un libro francés sobre la brujería, “cumplía los más altos estándares de prueba y credibilidad”. McAleavey cita también el Tamborilero Fantasma de Tedworth, divulgado por Joseph Glanvill, destacado defensor del método científico, y el Diablo de Glenluce, comentado por el científico y matemático escocés George Sinclair en un estudio sobre la presión atmosférica.
Otros, como Increase Mathers, consideraban que eran obra de brujas sucesos extraños que parecían ir en contra de las leyes de la naturaleza, lo que llamaríamos fenómenos forteanos. McAleavey no considera que pueda haber algo no brujesco en todo esto, o en la magia, pero no es ese tipo de libro.
Hay mucho material fascinante en El último juicio a una bruja, no sólo sobre su tema central, sino sobre temas relacionados, que abarcan la historia de la magia y de la ciencia, así como el folclore y la historia social y cultural. Está profundamente documentado, recurriendo casi por completo a fuentes contemporáneas -libros y panfletos escritos por personas de todos los bandos del debate sobre la brujería, así como sus escritos personales ahora archivados- y escrito de forma atractiva. Merece la pena leerlo.
https://pelicanist.blogspot.com/2023/08/the-riase-and-fall-of-witchcraft-science.html