Zenith: Reflexiones finales sobre el simposio inaugural de la Fundación Sol. Segunda parte de dos.

3 de diciembre de 2023

Mike Cifone

Al final del día (que puede que no sea hasta las 4:30 de la madrugada, como anoche; soy un poco noctámbulo y un poco madrugador, así que divido la diferencia), soy un intelectual. No busco del todo la sabiduría (no soy estúpido, sólo posmoderno), sino sentir todo lo que la naturaleza puede ofrecernos antes de pedir la salida tardía del motel. Quiero saber qué hay ahí. Y aquí. Aceptaré cualquier tontería si eso significa que puedo vislumbrar lo que es real. No desprecio lo religioso y creo que hemos llegado al principio del fin de la ciencia en cierto sentido (clásico) (y también filosófico). Mis ojos giran tanto ante el dogmatismo de un físico como ante el ocultista que cree haber traspasado el velo de Isis y llega con el conocimiento por conocimiento del gnóstico. En mis escritos profesionales (que son los que son -estoy ridículamente por debajo de los estándares de los muchos eruditos dotados que engalanaron el escenario principal de Sol durante este evento inaugural de dos días), me considero un cierto tipo de empirista (post-kantiano, post-hegeliano… post la mayoría de las cosas en nuestra lengua vernácula filosófica europea). Y eso significa que considero que la experiencia es clave. Y sí, siguiendo con las recomendaciones de Skafish: Tengo en alta estima la filosofía (y las genuinas exploraciones filosóficas) de William James. Se trata de las variedades de la experiencia. Pero, quizá a diferencia de la antropología sociocultural de la Persona nº 2 de Sol, creo que las culturas humanas, aunque venerablemente variadas a lo largo de los tiempos, y recientemente arrasadas por la arrogancia de las hegemonías europeas/occidentales de uno u otro tipo, son sobre todo los confusos depósitos de intentos (en su mayoría fortuitos, fallidos e inconscientemente -y por tanto estúpidamente- organizados con fines inmediatamente prácticos) de apropiarse de lo extraño, lo extraño, lo desconocido y lo francamente alienante. La cultura es nuestro intento de encontrar un lugar donde no existe ninguno, ya que estamos metidos en este lío (pataleando y gritando, como me recuerda el bebé al que le gusta llorar justo en el momento en que tengo mi mejor pensamiento. Maldita sea. Ese es mi infierno personal). Es decir, cuando empiezas a hacer eso que las especies conscientes de sí mismas empiezan a hacer, que es intentar sobrevivir con la conciencia de que estás casi muerto en cuanto naces. La experiencia es nuestra apertura al mundo tal como es. Tenemos que hacer algo con ella, y ahí es donde la cultura, como el propio cerebro, rellena los huecos, transmitiendo un museo de cómos y porqués que en su mayor parte no dan en el blanco, excepto para proporcionar cierto consuelo de que puedes sobrevivir durante un tiempo más allá de tu fecha de caducidad. Que después de encontrar calor, comida y la comodidad de estar con otros como tú, puede que haya algo más en el horizonte: otra vida, otro cadáver que habitar, otros reinos que enfríen el alma o exciten el cuerpo. Esas preguntas, las que nos llevan más allá del aquí y ahora, nos empujan a pensar más allá de los límites de la experiencia, o a tratar de ampliarlos. Ahí es donde entran en juego las religiones, las filosofías y las artes: nos mueven hacia arriba, hacia atrás, hacia abajo y más allá, pidiéndonos que miremos más, que sintamos más fuerte, que examinemos más de cerca. La ciencia es la rara avis del bloque cultural. Es algo cultural, sin duda. Pero nos hizo conectar con algo no trascendente, sino trascendental: una especie de estructura determinada de la peculiar libertad característica de los modos de ser propios de la naturaleza (que nos incluye a nosotros con nuestras delicias culturales). Se enganchó, sin embargo, a tratar de desvelar el lado de la materia de las cosas, pero ¿qué pasa con el lado de la “mente”? ¿Qué pasa con el hecho de la experiencia en sí (que la experiencia es algo que tenemos)? Esa es la parte difícil, e intentar llegar a esa estructura es donde la historia se complica por el caleidoscopio de reflexiones culturales, enseñanzas, sistemas, intentos, todos ellos, de revelar esta estructura de libertad que Hegel llamó “Espíritu”. Estamos, pues, en el punto en que nuestra ciencia se encuentra con nuestra subjetividad, con el hecho de que no sólo somos objetos, sino también sujetos, con una experiencia que es la base de la ciencia que revela la libertad característica de la naturaleza.

Ella es libre, y nosotros estamos aprendiendo cuáles son las reglas. La parte mental, sin embargo, es diferente de la parte material, porque cuando nos fijamos en los caminos de la naturaleza nos damos cuenta de que la libertad de la que la vemos hacer gala puede ser el tipo de libertad que nosotros mismos poseemos pero que no podemos dominar del todo. Es el dilema de la reflexividad, de la autorreflexión, el dilema de la subjetividad. El arte es la pura alegría de crear dentro de los límites que marca la naturaleza. La filosofía es la contemplación de esos límites. La religión es temblar de miedo ante la libertad absoluta que se esconde tras el horizonte de nuestras experiencias mundanas. La ciencia, sin embargo, trabaja en medio de las tres: la creación (hacer cosas que no podíamos hacer antes de conocer las reglas de la naturaleza) dentro de los límites, mientras nos preguntamos cuáles son esos límites, y el pensamiento de que esos límites podrían cambiar, que con nuestro conocimiento podríamos cambiar la propia naturaleza, haciéndonos aún más cercanos a ella de lo que hubiéramos creído posible. El filósofo del siglo XVII Spinoza acertó, en mi opinión: la fórmula final es: “Dios o la Naturaleza”. A medida que la ciencia se acerca a la parte de la mente, se suspende porque teme su propia subjetividad. La ciencia, en efecto, está en busca de un yo. Pensar en sí misma significa incrustarse y enroscarse de nuevo en la naturaleza, cuando creía haber saltado por encima de las profundidades y dominarlas. Cuanto más se acerca la mente a la ciencia moderna, más se pierde en una maraña de puntos de vista que la cultura ha depositado en la religión, la filosofía y el arte. Simplemente no sabe qué demonios hacer consigo misma. Y así tenemos esta desafortunada división en nuestro discurso académico contemporáneo que se basa en estos miedos y opera a partir de esta ignorancia: las ciencias se ocupan (por así decirlo) del mundo material, mientras que las humanidades se ocupan de lo mental, lo cultural, lo espiritual… de todo lo demás (el tipo de libertad que nos es propio y no sólo de la naturaleza). Sí, necesitamos problematizar esta dicotomía que impulsa el planteamiento del problema que intento articular. Pero, ¿cómo hacerlo sin caer en la “teoría” especulativa, sin hablar más de la cuenta y sin reanudar las ventas en la esquina?

Esa es la encrucijada en la que nos encontramos hoy. El fenómeno ovni había aterrizado, cuando lo hizo, justo en medio de este lío. Como Brenda Denzler señaló de forma hermosa, cuidadosa y magistral, el estudio de los ovnis estaba destinado a tener, por tanto, “valencias religiosas”. Porque no parecen encajar en ninguna parte como objetos de estudio definidos y bien definidos, ni siquiera como objeto de culto. ¿Qué son? Mientras vuelan, atraviesan lo que creemos saber, científicamente, sobre la naturaleza. Pero la experiencia ovni de algunos de los participantes es a menudo tan extraña, sorprendente o perturbadora que no puede evitar ser lo que el erudito alemán de la religión llamó “numinosa”, por lo que se recurre a la religión como un sistema conveniente y listo para darle sentido. Y luego están los supuestos encuentros con entidades, que acercan aún más cualquier intento de ciencia de estos fenómenos al borde de la locura. “Cuando los ufólogos trataron de analizar las pruebas con todo su misterio y rareza, empezaron a admitir lentamente”, escribió Denzler hace 23 años, “que las observaciones de ovnis y sus ocupantes no eran fácilmente asimilables a la visión científica del mundo existente”. Y continúa:

“Los investigadores se encontraron ante una serie de observaciones que parecían incomprensibles sin un enfoque nuevo y más imaginativo que el que podía reunir la ciencia tradicional. Como observó un abducido: ‘Incluso cuando la ufología llegue a ser aceptada como un tema de estudio auténtico y necesario, me temo que la ciencia dominante, tal y como es en la actualidad, no posee la visión pionera para establecer plenamente un concepto que abarque todo el alcance del enigma ovni’. En estas circunstancias, la vía de investigación que parecía más prometedora para esclarecer el misterio de los ovnis sin dejar de estar, al menos en cierto modo, en contacto con el mundo científico era la parapsicológica”.

Pero esa era una lata de gusanos cuyo aroma apenas se percibía vagamente entre las reflexiones científicas y humanistas de los ponentes del primer día. Nadie parecía dispuesto aún a entrar de lleno en ese terreno, ni a enfrentarse frontalmente a ese aspecto “numinoso”. Lo que obtuvimos de los humanistas fue un recorrido por el museo de los artefactos de posibilidad cultural, formas alternativas (es decir, “indígenas”) en las que podríamos pensar sobre estas cosas (Skafish), o un paseo por diferentes “tradiciones de investigación” que parecen converger como una cristalización química en torno a múltiples relatos del mito de Prometeo (Pasulka). Mientras que de los científicos obtuvimos un estudio de las posibles características físicas a partir de las observaciones y de supuestos materiales. Nadie quiso abordar la cuestión mucho más difícil de trabajar esa otra esquina de la calle, más traicionera: la trabajada por la mafia psi, donde se intenta una convergencia más práctica (si no también teórica): la que existe entre la mente y la materia, lo psicofísico.

Ése es el problema de los estudios sobre ovnis en la actualidad, por supuesto: cada uno de nosotros está inmerso en una tradición de investigación con unos límites muy marcados, y no sabemos cómo hablar la jerga de los demás, ni cómo utilizar las herramientas conceptuales de los demás para crear una nueva ciencia que trabaje con ambas partes a la vez. Es probable que eso se deba a que tenemos que renunciar a algo si queremos hacerlo. Ni Skafish ni Pasulka conocen la ecuación de Schrödinger ni saben cómo descifrar la cinemática de FANI utilizando las ecuaciones de campo de Einstein. Ni Nolan ni Knuth se preocupan demasiado por el animismo indígena y por cómo podría ayudar exactamente en un análisis de los detalles físicos de cómo se presentan los FANI, por no hablar de lo que esto podría significar para los encuentros entre entidades. Cada uno estamos atrapados en nuestras propias tradiciones profesionales, que es donde brillamos y donde podemos ser los expertos. Parece que los FANI lo atraviesan todo, como relató Denzler con gran detalle académico; pero nadie quiere unir las dos cosas, porque no sabemos cómo demonios hacerlo, ni qué significa, ni qué aspecto tendría, exactamente. Y el problema, el tic-tac de 1000 kg en la habitación, es que podría tener que parecerse a la parapsicología, como sugirió Denzler hace décadas. Ya es difícil conseguir que la ciencia dominante se sume al asunto de los FANI, como se está haciendo ahora (en Estados Unidos, esto se debe en parte al equipo de estudio independiente encargado por la NASA, que, en términos inequívocos, recomendó plenamente un programa de investigación científica muscular para abordar la cuestión, utilizando la ciencia y el equipo para hacerlo que ya tenemos). Entonces, ¿añadir toda la gama de lo extraño (como se muestra en las diapositivas de Vallée en su charla del viernes) y esperar que sea recogido alegremente por la corriente dominante? No. Así que Sol tiene que empezar por lo que hacen los académicos convencionales, que es trabajar con el bloque que se les ha asignado. Sin embargo, hay mucho más en la historia. Todo el mundo lo sabe, por supuesto. Pero entonces la gran pregunta es: ¿qué hacer al respecto? ¿Cómo abordar esta parte del “fenómeno” y no comprar inmediatamente un billete para la locura dominante, el infierno de la charlatanería y el desenfreno especulativo?

Al parecer, el Primer Sello ya ha sido roto por el Primer Ángel-Sol está con Grusch y lo ha puesto en el Alto Mando. Para ellos, hay naves estrelladas y cadáveres de “los otros” (y en un sueño espeluznante que tuve hace poco, me llevaban a una habitación donde me iban a enseñar los cadáveres… y los espectros no paraban de gritarme: “¡aunque están muertos, los cadáveres siguen activos psíquicamente!”, lo que me despertó sudando la gota gorda). Ahora, hay tres maneras en que esto podría ir, lógicamente hablando. Puede haber naves estrelladas (y/o cadáveres de NHI) en poder del gobierno (de alguna agencia u otra), o de sus contratistas del sector privado, y una red de proyectos negros de ingeniería inversa heredados que intentan averiguar qué hace volar a los discos o a los tic-tacs. En este caso se confirma el testimonio de Grusch y Sol se lleva el premio por ser la primera fundación académica en decirlo, por respaldar lo que es la verdad real y factual del asunto: que los han tenido todo el tiempo. Entonces empezaría el duro trabajo de entenderlo todo. Sin embargo (y esto no es un análisis bayesiano de qué es más probable que qué, así que, por favor, guárdese sus prejuicios por ahora), también es posible que Grusch, y muchos otros denunciantes, por la razón que sea, fueran engañados o simplemente estuvieran equivocados: no hay naves estrelladas, no hay cuerpos, sólo cuentos chinos, operaciones psíquicas de contrainteligencia, una cuidadosa “gestión de señales” del gobierno basada en la seguridad nacional, o fantasía especulativa, … o alguna concatenación (no necesariamente nefasto o inmoral). En este caso, tenemos huevo en la superficie del Sol que no puede ser quemado tan fácilmente por la brillante luz de su sinceridad: si no hay mucho de eso, entonces la credibilidad se hunde, las acciones caen, los inversores se retiran, y no hay Fed que venga a rescatarte. La Academia te abandonará como a una patata caliente. Puede que sigas, pero ¿con quién? (Puedo nombrar a unos cuantos, pero hay demasiados locos dirigiendo su tinglado ufológico entre los que elegir). El problema adicional que se deriva de este escenario, por supuesto, es obvio si no es devastadoramente preocupante: que en la estela de la desconfirmación, todo el kit-y-kaboodle FANI se tira, el bebé y el agua del baño y todo. La NASA podría retirarse cortésmente, la legislación de Schumer ardería con perclorato de potasio y antraceno en la heráldica estufa papal, y los medios de comunicación reanudarían sus expedientes X, ya que cualquier mención de FANI sería recibida con un gran LOL. Por supuesto, esto sería completamente ilógico, ya que del hecho de que la acusación de Grusch resulte totalmente falsa, o incluso falsa en su mayor parte, no se deduce nada de gran importancia para la existencia prima facie de los propios FANI. Hay muchas pruebas independientes que siguen proporcionando argumentos sólidos a favor de la existencia de un programa de investigación científica serio y musculoso dedicado al fenómeno. Así que, dada esta independencia epistemológica, y que Sol ha decidido adherirse a una creencia muy definida sobre un testimonio para el que todavía no hay ninguna prueba accesible de forma independiente en la que basar un juicio razonable y razonablemente independiente sobre su coherencia o veracidad, han hecho (innecesariamente en mi opinión) una apuesta. Están jugando a un juego de ganar o perder que no necesitan jugar.

Pero hay otra posibilidad lógica, una que me parece más probable, teniendo en cuenta todos los factores de la PAU. Y es la siguiente. Permítanme explicar mi razonamiento: Tenemos muy buenas pruebas sugestivas e indicativas (no definitivas ni concluyentes), corroboradas en muchos casos de muy buenos testigos, de FANI cinemática y energéticamente anómalos, bajo algún tipo de control inteligente. (Quiero decir, ¿realmente tenemos que seguir cuestionando, tediosamente, la agudeza visual de la comandante Fravor, o la veracidad de los avistamientos casi diarios del equipo de pilotos de élite de Graves? No, hacemos lo que hace el campo de la medicina: tomamos nota de las anécdotas, aceptamos las pruebas testimoniales a su valor nominal y procedemos a buscar las cosas nosotros mismos utilizando cadenas de pruebas cuya procedencia está más allá de toda duda razonable, que es lo mínimo que deberíamos tener en cuenta en el estudio científico del FANI. Pero supongo que no siempre estamos satisfechos con mínimos). Suponiendo que haya un volumen suficiente de objetos de este tipo en la Tierra a lo largo del tiempo, es evidente que algunos de ellos se estrellarán.

Pero hay otra posibilidad lógica, una que me parece más probable, teniendo en cuenta todos los aspectos de los FANI. Y es la siguiente. Permítanme explicar mi razonamiento: Tenemos muy buenas pruebas sugestivas e indicativas (no definitivas y concluyentes), corroboradas en muchos casos de muy buenos testigos, de FANI cinemática y energéticamente anómalos, bajo algún tipo de control inteligente. (Quiero decir, ¿realmente tenemos que seguir cuestionando, tediosamente, la agudeza visual de la comandante Fravor, o la veracidad de los avistamientos casi diarios del equipo de pilotos de élite de Graves? No, hacemos lo que hace el campo de la medicina: tomamos nota de las anécdotas, aceptamos las pruebas testimoniales a su valor nominal y procedemos a buscar las cosas nosotros mismos utilizando cadenas de pruebas cuya procedencia está más allá de toda duda razonable, que es lo mínimo que deberíamos tener en cuenta en el estudio científico de los FANI. Pero supongo que no siempre estamos satisfechos con mínimos). Suponiendo que haya un volumen suficiente de objetos de este tipo en la Tierra a lo largo del tiempo, es evidente que algunos de ellos se estrellarán. Lo que sube puede volver a bajar, y a menudo lo hace. Claro, tus increíbles discos voladores o cigarros podrían ser capaces de manipular la masa y/o el campo gravitatorio de cualquier cosa, pero la mierda pasa. Incluso para NHI. No puedo ver cómo esto no es plausible, si concedes la primera premisa. Ahora bien, aceptando estas dos premisas, también es plausible que alguien presenciara uno o dos accidentes, aquí en Estados Unidos o en cualquier otro lugar (es decir, puede que a estas cosas les encanten las armas nucleares estadounidenses y los entornos rurales desolados, pero no tenemos el monopolio aquí. Los ovnis no son una cosa americana, aunque los hemos hecho rojos, blancos y azules con nuestra influencia cultural de poder blando, eso seguro). Y que algunos de los testigos llamaron a las autoridades. Y que algunas de las autoridades, asustadas, llamaron, bueno, a los verdaderos espías. Y si esto ocurre varias veces, puede que haya un sistema interno de espionaje en el que en algún momento ellos (el gobierno) envíen equipos de recuperación y sí, recuperen los restos, sean lo que sean. ¿Pero de qué “restos” se trata? Bueno, aquí es donde la historia se pone interesante: o bien hay restos intactos, o bien trozos y piezas destrozadas y esparcidas, como en cualquier catástrofe aérea ordinaria. A la velocidad a la que se mueven estas cosas, si se produce un fallo en el sistema de propulsión, lo más probable es que lo que quede sea bastante fragmentario, si es que puede distinguirse algo. Así que es posible -y esta es mi tercera categoría de posibilidades: no nada, pero tampoco exactamente algo definido- que haya restos de FANI que alguien (en el gobierno o en el sector privado) posea (quizá incluso “biológicos”), pero que el estado de los materiales sea tal que lo haga totalmente ambiguo. Puede que se encontrara algo de lodo biológico en un yacimiento, que podría haber sido un cuerpo en algún momento, pero que no es más que algo sin interés terrestre, con alguna colección de fragmentos que tienen propiedades curiosas pero no dramáticamente anómalas, como las muestras que Nolan y su laboratorio están examinando. Podría ser simplemente eso. Si las muestras inorgánicas de Nolan del supuesto FANI son ambiguamente interesantes, es posible que incluso las muestras orgánicas (del supuesto FANI) lo sean igualmente (diablos, tal vez las estructuras de las proteínas y las moléculas básicas de la vida no terrestre sean todas muy similares a lo que tenemos aquí abajo, o sólo ligeramente torcidas pero no lo suficiente como para ser dramáticamente anómalas – bueno, ¿cómo conoceríamos la vida ET si todo lo que tuviéramos fueran muestras potenciales carbonizadas?)

Sí, ya sé que esto es bordear un poco el precipicio del abismo, pero, estrictamente hablando, todo esto es perfectamente posible desde el punto de vista lógico, y eso es todo lo que estamos haciendo en este punto, la lógica pura, sin asuntos extravagantes (es decir, problematizaciones de categorías conceptuales y similares). En este punto, muchos tienden a buscar la seguridad de sus priores bayesianos, así que podemos despachar -lógicamente, razonablemente, parece- muchas de estas cosas como sí, lógicamente, pero no realmente probables. Claro, pero una vez que se admite la fuerza de las pruebas anecdóticas (y no estamos bromeando), esas estimaciones previas empiezan a tener que actualizarse. De acuerdo con el Teorema de Bayes, se nos da la oportunidad de actualizarlas basándonos en nueva información, lo que a su vez cambia el cálculo de la probabilidad: los pesos que asignamos a las posibilidades con la nueva información. Y si finalmente hemos cruzado el Rubicón y tenemos que actualizar nuestras predicciones, tenemos que considerar los escenarios que he adumbrado aquí, para bien o para mal. Así es la racionalidad del árbol de decisión (¡así que no me culpen!).

En cualquier caso, lo que me parece más probable es que haya algo que se haya recuperado, y puede que incluso se esté estudiando, pero probablemente no sea más que porquería o chatarra carbonizada fragmentaria de la que nadie tiene ni puñetera idea, en cuanto a estructura o función (hasta que supongo que Garry aplique sus nuevas técnicas de observación a nivel atómico, con Sol como soporte fundacional de tal empresa). Y que es como las muestras de Nolan: supuestos materiales asociados a FANI, y nada más. Por supuesto, la afirmación sobre la mesa es que tenemos el verdadero McCoy de cuerpo entero: naves y cadáveres (bueno, esperemos que estén muertos, ya que entonces tendremos que preocuparnos por una ética seria e incómoda). Pero es plausible que en el juego del teléfono de las agencias gubernamentales (especialmente cuando la línea se conecta a SAPs y skunkworks y black ops, y similares), el mensaje se confundió y Grusch, el joven deporte todavía algo temprano en su carrera tal vez prematuramente abortada, está transmitiendo honestamente lo que otros piensan o especulan en lugar de lo que realmente “saben” de una manera significativa. No dudo de que existan fotos de discos o vídeos en alta definición de naves planeadoras que aún no hemos visto (de cuyo visionado a puerta cerrada del comité salió Burnett diciendo “acabo de ver 45 minutos de ciencia ficción”), a los que el propio Grusch ha tenido acceso de algún modo. Pero es probable que lo que hay allí sea tan ambiguo como lo que ya se ha visto públicamente o (supuestamente) recuperado (es decir, los materiales de Ubatuba, Council Bluffs, etc.). Y como tal, no será ni dramáticamente confirmatorio ni claramente desconfirmatorio, sino algo que simplemente, bueno, significa que tenemos que continuar con la ciencia que estamos tratando de poner en marcha de una manera seria.

El segundo día empezó con mucho sueño. Había trasnochado demasiado, lo que, por desgracia, se convirtió en madrugón, inconscientemente consciente de mi adicción al teléfono y a la red de inútiles reels informativas (últimamente me gustan especialmente las que tratan sobre incidentes de criticidad nuclear). Arrastrándome fuera de la cama, en el inodoro y en la ducha (todo dolorosamente no automatizado), me preparé y me dirigí hacia el atasco en la 101. Pero -y aún no he comprobado en mi cuenta de FastTrack si me han puesto una multa de 490 dólares por infracción, ya que aún no he averiguado cuáles son las normas del HOV en el Valle- me metí en el carril rápido de la izquierda, el lado de pago por expreso de la autopista que ahorra unos 15 minutos de trayecto desde Mountain View hasta el dorado campus de Stanford en Palto Alto. Cuando llegué, el campus era un hervidero de corredores matutinos ya delgados y en forma que se recuperaban del desenfreno hedonista del viernes por la noche (mierda, no sabía que el hedonismo podía ser tan condenadamente ascético hasta que me mudé a la costa de California; supongo que no todos lo hacen por el tema del sexo y el cuerpo).

Para mi regocijo, mi aplicación de estacionamiento me informó que “no está permitido estacionar en este lugar”, lo que en este caso equivale a “es gratis, estúpido”. Como llegué tarde a la fiesta y me había abandonado hedonistamente la noche anterior, tuve que ponerme en penitencia. En el estacionamiento, los coches ocupaban todas las plazas decentes cercanas a la salida, así que tuve que buscar una al fondo y subir un nivel. Cuando lo encontré, me apresuré a bajar y acercarme al recinto, pero no sin antes darme cuenta de que podría tomarme un buen café mientras estoy cerca de la cafetería que, por suerte, encontré el primer día. Oh, pero es sábado, y estás en c a m p u s , lo que significa que las cosas son en realidad cerrado por falta de tráfico peatonal (falta de demanda significa que nadie va a suministrar). Ay. La segunda penitencia: no hay café con leche para mí. Al llegar a la Sala Superior de la Rotonda, me encontré con la última penalización: sólo se puede estar de pie, hermano. Así que encontré un buen espacio en la pared mientras me acomodaba (junto a Leslie Kean, por cierto) para las charlas de la mañana que me las había arreglado para no perderme (en realidad, sólo me perdí una a medias). Ahora bien, no puedo tomar notas hasta que me siento (aunque Leslie, como periodista que es, parece haber perfeccionado la toma de notas de pie, de manera impresionante; sin embargo, esto estaba un poco más allá de mis habilidades), así que no tengo notas potencialmente de contrabando con las que trabajar durante el primer par de charlas, hasta que conseguí sentar mi culo en algún lugar decente para aguantar el resto del concierto, con relativa comodidad. Pero puedo darles algunos nombres y títulos. Así que, en el segundo día…

En primer lugar, teníamos programado al contralmirante retirado Tim Gallaudet, doctor en ciencias y ex director (o “administrador”) nada menos que de esa otra agencia de la que han oído hablar, después de la NASA: NOAA. La gente de los huracanes, las ventiscas y los tornados (y tienen un montón de satélites útiles, pista, pista). Sin embargo, Tim se ocupa de los océanos: es oceanógrafo de formación. Si no recuerdo mal, no me perdí toda la primera charla. Sí. Más bien, esta fue la que yo había entrado como estaba en proceso. La recogí in media res. Se titulaba (afortunadamente, esta vez evitando las pretensiones de la filosofía de la ciencia de los cambios de paradigma, que se suponía que iba a ser el tema de su charla en la AAAP de la SCU en julio, pero que fue todo menos eso): “La aparente apatía del Gobierno de EE.UU. hacia los FANI es un caso de prioridades equivocadas”. Una charla sobria y convenientemente burocrática de un experto en burocracia. Las necesitamos. Muchas de ellas para contrarrestar la indigestión que nos produce toda la basura conspirativa del gobierno (que normalmente resulta ser una hamburguesa conspirativa de ignorancia agravada por la incompetencia o, sí, de hecho: apatía). Bob, ¿por qué no te das prisa y archivas esas fotos de ovnis en esa carpeta de ahí marcada como ultra alto secreto para que podamos olvidarnos de esta mierda e ir a Ben’s Chili Bowl antes de que cierren? 20 millones de dólares del dinero de los contribuyentes después).

El tema de apertura de esta mañana, debo mencionar, era curioso, como si la Fundación estuviera anunciando su espíritu rector, o más bien el demonio que les perseguirá en su búsqueda erudita-científica de discos, divulgación, descubrimiento y desconflicción gubernamental-cívica: “Relaciones tensas: Gobierno, democracia y FANI”. El tic-tac de 10000 kg en la habitación era obvio, incluso para el supuesto archienemigo de la uapología científica, el Dr. Edward Condon, quien advirtió que el gobierno y la ciencia no se mezclan ni deben mezclarse (no olvidemos que era un socialista de izquierdas). Mientras que los gobiernos contemporáneos tienden a adoptar (como en EE.UU.) los pretextos y adornos de la “democracia” (no así en todas partes), en la práctica no pueden dejar que “el pueblo” haga realmente lo suyo, o que sepa y vea y tenga acceso a todo; De ahí que se haya integrado en un sistema amañado de democracia “mitigada” (o “gestionada”). Está constreñida (estrangulada, quizá) no sólo por las consideraciones económicas necesarias en la práctica (que, sin embargo, están incrustadas y gobernadas por varias ideologías -nuestra favorita actual es algo llamado “capitalismo”, que no por ello deja de ser una realidad-) que mantienen a flote a un Estado nación moderno (que vaga de una crisis económica a otra), sino también por las exigencias de la “seguridad nacional”, que obligan al Estado (entre otras traiciones) a tomar medidas para limitar y gestionar toda la información (presumiblemente para que ningún otro competidor tenga una ventaja estratégica que no esté ya prevista por el Estado). Como que no puedes hacer ciencia en esas condiciones (en las que a alguien le importan una mierda las “implicaciones para la seguridad nacional” de tu investigación; o, si lo haces, como con el Proyecto Manhattan, necesitas formar un tenue y cerrado ecosistema de secretismo mientras dependes del conocimiento de cualquier persona independiente de la afiliación nacional al Estado (ironía, ¿alguien?). Con el tiempo, por supuesto, esto es absurdo para el conocimiento y el descubrimiento científico o avance es siempre sólo una ventaja diferencial temporal por cualquier Estado. Porque el descubrimiento no lo tiene el Estado en sí, sino el libre juego de la imaginación (tomando prestado a Einstein) de los seres humanos individuales situados contingentemente dentro de ellos (aquí el conflicto entre el individuo y el colectivo social es particularmente agudo: Aunque, por supuesto, la ciencia se lleva a cabo en el seno de un cuerpo social que en cualquier lugar tiene una identidad nacional/política particular, y con el apoyo de éste, los descubrimientos no son y, por lo tanto, no pueden reclamarse como propiedad exclusiva de ningún cuerpo social: tan pronto como se encuentra el conocimiento, es propiedad libre de cualquier ser humano en cualquier lugar). Hay una especie de filosofía democrática incipiente incrustada en la ciencia, que toma su conocimiento no del hombre sino de la naturaleza (si se me permite un anacronismo erudito o dos). El conocimiento no es la reserva secreta de un individuo, ni siquiera de una colección de ellos, sino que se toma de la propia Naturaleza (que puede haberlo ocultado) y se abre a todos; todo el conocimiento y la comprensión científicos están destinados a ser la reserva de todos los seres humanos en cualquier lugar y en todas partes. Este universalismo concreto es el gran legado perdurable de las ciencias de la naturaleza, uno de los grandes triunfos de la “modernidad”, muy denostado durante algunas décadas en ciertos círculos académicos. La ciencia en principio es hostil, por tanto, a la cerrazón informativa del moderno Estado de seguridad nacional que subordina todo al principio de la preservación de los “intereses de seguridad nacional”. Inevitablemente existe y siempre existirá aquí una tensión entre el funcionamiento de las ciencias (no condicionado por requisitos políticos, sociales o incluso morales) y las exigencias de una formación sociopolítica (es decir, el gobierno). Llega un momento en que la ciencia se ve contaminada por fines político-gubernamentales. A la luz de esto, las agencias civiles no vinculadas específicamente a las preocupaciones por la seguridad nacional se forman como una especie de casa a medio camino donde las ciencias pueden ser financiadas por las arcas públicas, vistas desde lejos desde los monitores de seguridad nacional, y se les permite hacer lo suyo, siempre y cuando no invada específicamente los territorios de interés y preocupación para el estado de seguridad nacional. Pero también está la tensa lógica de la securitización: cuando algo (un acontecimiento, una cosa, un fenómeno) se convierte en un asunto de seguridad nacional, el gobierno puede tener motivos para intervenir y poner coto al libre flujo de información y a la exploración incondicional de la naturaleza por parte de las ciencias.

Me impresionó mucho la siguiente ponencia del profesor Jairo Victor Grove (Director del Hawai’i Research Center for Future Studies y Catedrático del Departamento de Ciencias Políticas). El Dr. Grove trató de abordar este espinoso tema del gobierno y sus relaciones con los FANI en el delicado contexto sociopolítico contemporáneo e internacional de la gestión de riesgos en la “era de la incertidumbre”. Esta última es probablemente una referencia al libro del economista socialdemócrata estadounidense John Kenneth Galbraith (y a la miniserie de televisión producida por la BBC) del mismo nombre, publicado en 1977 (justo cuando el llamado paradigma “neoliberal” y el “Consenso de Washington” estaban tomando forma en el sistema político-económico liderado por Estados Unidos en la presidencia de un solo mandato de Jimmy Carter, cuando Carter lamentó célebremente el “malestar” espiritual estadounidense, siendo rápidamente sustituido por la presidencia Morning in America de los dos mandatos de Ronny Reagan, con el ascenso de Margaret Thatcher y los conservadores thatcheristas, la respuesta pro-empresarial a Regan y Reaganomics al otro lado del charco, en el Reino Unido. Ahh, la locura tolerable en los buenos viejos tiempos antes del trumpismo). Como los economistas (especialmente los marxistas) habían llegado a darse cuenta, a pesar de toda su gloria de altos vuelos, su rápido crecimiento, su vitalidad competitiva y su cacareado “progreso”, en virtud de su propia dinámica interna (un intrincado sistema de relaciones dialécticas entre fuerzas materiales y sociales, como Marx lo teorizó con magistral sofisticación a finales del siglo XIX en Das Kapital), era intrínsecamente inestable, propenso a las convulsiones (la lógica de la “innovación” competitiva) y a las crisis interminables que siempre amenazaban con derrumbar el castillo de naipes. Era un sistema que realmente prosperaba, paradójicamente, en las contradicciones entre el capital y el trabajo, el intercambio y la producción, la compra y la venta y el resto de las divertidas divisiones conflictivas características del Sistema (que es en gran medida un “sistema mundial” como lo entendían el gran teórico pionero de Yale Immanual Wallerstein y su escuela). Los economistas neoclásicos querían tratar las crisis como algo temporal o exógeno, amenazas ajenas a un sistema por lo demás “racional”. Sin embargo, Marx y los teóricos posteriores que aceptaron el análisis dialéctico básico del que fue pionero (por supuesto, siguiendo a Hegel) se dieron cuenta de que lo “irracional”, contradictorio y conflictivo era lo que hacía que el sistema fuera tan enérgico, dinámico y, sí: revolucionario. Así, la difunta historiadora económica centrista Joyce Appleby escribiría La revolución implacable, su magistral historia del capitalismo escrita aproximadamente una década antes de morir (en 2016), que muestra esa historia constituida por una serie de crisis precipitadas por convulsiones económicas revolucionarias, a medida que la ineficiencia es sustituida por soluciones innovadoras, destruyendo lo viejo y pasando a algo nuevo. Como tal, desde un punto de vista metahistórico, significa que el capitalismo está perpetuamente al límite, los sistemas y los gobiernos invertidos en ellos siempre al borde del colapso económico y, por tanto, social. Bienvenidos a la “Era de la Incertidumbre”, en la que los economistas neoclásicos juegan perpetuamente a ponerse al día, ya que no se preocupan de analizar el sistema desde el punto de vista político-económico: que hay fuerzas sociales (y psíquicas) que impulsan las estructuras y los procesos económicos, que no pueden teorizarse, por tanto, como sistemas formales abstractos sin ninguna agencia subjetivamente comprometida que los constituya (lo que otro teórico económico llamaría “Adam’s Fallacy”, la misma cosa que Marx trató de derribar al oponer la filosofía hegeliana a la persistente filosofía mecánica sin espíritu de Newton, que los economistas de la época, y todavía ahora, tratan de imitar -como si todo no fuera más que materia en movimiento + agentes racionales, o lo que sea).

Al Dr. Grove no le preocupaba tanto situar toda la cuestión de los FANI dentro de un contexto económico político, sino más bien considerar lo político únicamente desde el punto de vista de su propia matriz disciplinaria: Relaciones Internacionales (un académico que de alguna manera no estuvo presente en Sol, o que no se mencionó mucho, fue Alex Wendt, que es a su vez un teórico de las Relaciones Internacionales ampliamente citado y reconocido en todo el mundo -aunque sé que a Alex no le gusta viajar mucho, así que tal vez sólo dijo gracias pero no gracias). Grove se centró en el FANI como un tipo de fenómeno liminal y muy ambiguo que, debido a sus incertidumbres epistemológicas inherentes, es algo curiosamente difícil de manejar con eficacia para el Estado de seguridad nacional. Es algo que se mezcla con el resto del desorden aéreo que podría poner nervioso al estado de seguridad nacional, especialmente cuando parece ser una verdadera incógnita: si no somos nosotros, ni pájaros ni drones, ¿se trata de tecnología avanzada de espionaje de un actor estatal hostil, o qué? ¿Cómo se enfrenta el aparato de seguridad nacional a algo así? Pues bien, lógicamente, los FANI sólo pueden tratarse eficazmente si pueden resolverse de algún modo más allá de una mera incógnita (que, aunque preocupante, no representa en sí misma una amenaza para la seguridad nacional – esta ha sido la conclusión constante de varios estudios e informes gubernamentales, y Condon ofrece el ejemplo más claro: la conclusión a la que llegó el Comité fue que no había ningún problema evidente de seguridad nacional con ninguna de las incógnitas, una vez que se explicaban las demás, pero de esto derivaron de alguna manera la conclusión adicional de que no hay nada aquí que la ciencia deba estudiar, así que, por favor, sigan adelante de una vez. Un non sequitur bastante ridículo, como muchos, como James McDonald en los meses siguientes a la publicación del informe, señalaron con creces). Así que, para seguir adelante, tenemos que emprender un examen de los posibles caminos que podría tomar esta resolución epistemológica, incluso si los ovnis siguen siendo científicamente recalcitrantes a los esfuerzos concertados para entenderlos (esa recalcitrancia sería en sí misma interesante desde el punto de vista de la seguridad nacional: cinemáticamente extraño pero no menos real, algo aéreo evasivo y enigmático para aquellos que se encuentran con ellos, perpetuamente sugestivo pero nunca etiológicamente claro). Es una pregunta justa: ¿cómo respondería el estado de seguridad nacional al descubrimiento de que algunos FANI son (como sugieren muchos pilotos y otros testimonios sólidos) “naves” controladas inteligentemente y muy avanzadas que superan fácilmente toda la tecnología humana? Grove lo explica todo de forma brillante, cuidadosa y, sobre todo, sobria.

Si los FANI tienen un significado religioso, está muy bien. (Aunque para eso no se necesitan ni los FANI ni sus pilotos para eso. Sin embargo, si existe una interacción histórica de larga duración, hay una historia mucho más complicada que contar: que Däniken se vaya al infierno. Es decir, puede que muchas religiones sean, al menos hasta cierto punto, producto de intentar dar sentido a las locuras del cielo, así como a las del suelo y a esos momentos alucinantes en los que viajas a los reinos astrales después de caer en el país de los sueños tras esa comida de 200 dólares que no pudiste permitirte en el Valle…). El hecho es que los encuentros con los FANI o sus supuestos ocupantes pilotos (o simplemente el contacto habitual con “otros” no humanos) no han conllevado universalmente una experiencia religiosa o incluso “numinosa”, por tomar prestado el término del gran estudioso alemán de lo religioso Rudolph Otto (lea el libro). (Diablos, si alguna vez se ponen en contacto conmigo o me encuentro con los FANI o con los pilotos, espero que me reciban con un “¿quieren galletitas?” o con un “somos de Italia”. Aunque, como señalé en mi anterior post sobre mi “encuentro de libro” con el ocultista Mitch Mindpower Horowitz, todo lo que hace falta para que caiga de rodillas son unas montañas realmente alucinantes en la I-5. En serio, eran entonces y fueron en este viaje baches impresionantemente espirituales en ese paisaje por lo demás austero. Toda una biblioteca de maravillas estaba allí. Pero tuve que ceñirme a la carretera).

Independientemente de lo que puedan ser para este o aquel experimentador, testigo o ateo militante aturdido por la numinosidad, los FANI también tendrán, lo que es más importante y exotéricamente hablando, implicaciones sociopolíticas prácticas potencialmente (al menos) muy reales (de las que nadie quiere hablar en compañía educada, no sea que te consideren un “creyente”); no se pueden ignorar, y deberíamos estar preparados para ello (aunque sólo sea teóricamente). La ponencia del Dr. Grove -quizá la mejor de todos los asistentes con formación en humanidades- se titulaba “Crowded Skies: Atmospheric and Orbital Threat Reduction in an Age of Uncertainty”. No puedo insistir en lo brillante que fue esta charla. Fue una verdadera delicia ver a un académico hacer lo suyo con sensibilidad y sutileza para un tema tan tenso. Fue una evaluación de la situación eminentemente equilibrada y sobria, que reveló tanto la política de ambigüedad que rodea a los FANI (o lo haría, incluso en un supuesto mundo post-divulgación) como la forma en que los gobiernos tratan y probablemente tratarían las ambigüedades que se abren paso incómodamente en los asuntos de Estado y de seguridad nacional.

A pesar de la aparición de un dolor de cabeza encantador (bueno, sólo conseguí 4.5 horas de sueño reparador, y me duché con una espita hirviendo en la pared -hablando de incidentes críticos-), y todavía un poco aturdido por el Encuentro en Skafish, tuve que aguantarme, mientras cumplía la penitencia por mis pecados (dormir demasiado, llegar tarde, y quizás mi petulancia) y de alguna manera permanecer vertical y algo consciente de, ya sabes, cosas, mientras nuestro siguiente orador -el burócrata nº 2 de The Inside- se acercaba al micrófono. Creo recordar que el tipo de Dick con el micrófono (o era Skafish, maître y maestro de ceremonias, no puedo recordarlo porque no me tomé mi maldito café en todo este tiempo… la cuarta penitencia) subió al escenario para decretar otra moratoria de fotos, clics, tweets y radiografías de la galería de cacahuates (admito que miré al tipo de TOE y a Jesse Somethings para ver su reacción: indiferencia muda, ya que se pondrían a ello como un murciélago del infierno una vez que el reloj llegara a su fin, puedes apostarlo). Al parecer, lo que estábamos a punto de presenciar era de verdad, la primicia de los espías. Oro puro. Bajo ninguna circunstancia se transferiría a sus teléfonos o se convertiría en tweets. ¿He dicho nada de fotos?

Lo admito, después de esa advertencia, me sentí como cuando alguien grita “no pienses en elefantes rosas”, ¿qué haces sino pensar en esas maravillosas abominaciones? Tuve múltiples vibraciones fantasmales en el bolsillo, coaccionándome y tentándome a sacar mi Max y hacer clic. Pero yo era un buen académico, cumplidor y respetuoso. No hice click. Pecaba de pensamiento, pero no de acción.

¿Quién iba a hablar?, me pregunté, ahora bastante intrigado. Incluso después de oír su nombre, de ver su rostro, su forma terrenal, seguía sin tener ni idea de quién demonios era. Pero resultó ser un coronel retirado del ejército de los Estados Unidos que hablaba muy bien: un tal Karl Nell, que aparecía en nuestros folletos como “antiguo Jefe Adjunto del Estado Mayor del Mando de África de los Estados Unidos”. Parece una gran cosa, del tipo medio que sigue siendo bastante VIP para nosotros los civiles. Mi pequeño cuaderno negro está, por desgracia, en blanco, así que no puedo darles un resumen decente. Pero ya advertí al lector de que esto era sobre todo impresionista, así que quizá se pueda dar un poco de margen. En cualquier caso, estaba echando un vistazo a la primera y la última ponencia de la última sesión completa del simposio, la del fascinante “psicólogo espacial” de la extraordinaria experiencia humana (y el mero hecho de estar en el espacio es algo extraordinario, todo un logro para los monos espaciales, tenemos que admitirlo), y a la ponencia de clausura del conocido experto en religiones comparadas, el Dr. Jeff Kripal. Jeff Kripal (un elocuente escritor y erudito a quien he llegado a conocer personalmente en los últimos años, y con quien he llegado a dialogar de forma bastante cordial y productiva este año sobre los problemas relacionados de la mente y lo paranormal -temas suavizados, comprensiblemente, en el evento, pero importantes y pertinentes y conceptualmente difíciles de todos modos. Lo he intentado varias veces en estas páginas. Y en el libro que estoy haciendo sobre ovnis, me esforzaré).

Bueno, mi impresión de la charla de Nell fue que tenía todo lo relacionado con los ovnis y el gobierno (cualquier cosa que pudiera ser legislada, al menos -y eso significa que estamos hablando de lo mismo-) muy bien organizado en diferentes cadenas burocráticas de evolución administrativa, siempre y cuando el tema sea administrado. Y administrado parece que tendrá que llegar a ser, dada la legislación de Schumer que se está tramitando, que tiene a todo el mundo atónito (una pieza modelada, de todas las malditas cosas, en la legislación de desclasificación de los archivos del asesinato de Kennedy de antaño. ¿Alguien más se estremece ante las resonancias irónicas? Es decir, tomemos un tema cargado de conspiraciones y juntémoslo con otro. ¿Óptica alguien?) En cualquier caso, la “revelación controlada” era una tesis curiosa, pero totalmente sensata desde el punto de vista de la burocracia gubernamental: que lo hagan despacio, de forma controlada: un aterrizaje suave e informativo de FANI en el jardín trasero, frente a la entrada del subsótano nº 5 del ala nº 3 ½, la más cercana a la fuente de Bob. Es decir, si lo que dicen los denunciantes (y seguro que lo dicen) es cierto, o mejor dicho, si tenemos un maldito platillo intacto que estudiar. Démonos prisa ya… ¿ dónde está la carne? Así que supongo que la legislación no debe interpretarse como si hubiera sido elaborada con el conocimiento de detalles picantes en mente, sino de tal manera que sea administrativamente vaga y lo suficientemente amplia en su lenguaje como para dar cabida a todos los resultados posibles, ya sean predecibles y anticipados, o impredecibles e imprevistos. Al fin y al cabo, se trata de legislación, por lo que tiene que estar al borde de lo vacuo, un recipiente vacío para albergar el gran pleno de contingencia con el que debe acostarse el Derecho moderno. (Creo que en antropología cultural lo llaman “profundidad de planificación”, y a los monos espaciales se nos da muy bien cuando se trata del tipo de papel).

Bueno, está muy bien poner las cosas en orden y establecer los flujos de trabajo administrativos para que el dinero, cuando llegue, empiece a fluir y el departamento de comprensión pueda ponerse manos a la obra, pero luego está ese asunto del dominio eminente enterrado en algún lugar de la página xxx. Como señalaba despreocupadamente un artículo de julio en The Hill: “La enmienda Schumer-Rounds otorgaría al gobierno federal el dominio eminente sobre cualquier tecnología recuperada de origen desconocido o evidencia biológica de inteligencia no humana que ahora esté en manos de individuos u organizaciones privadas”. Bueno, tal vez todo dependa del significado de “ahora” (es decir, tal vez podamos hacer como Bill Clinton y discutir sobre “es”).

Así que veamos si podemos entender esto: digamos que tengo un fragmento de FANI como el de los incidentes de Ubatuba o Council Bluffs; y supongamos que la evidencia material es más clara de lo que es, que estos materiales son tanto claramente tecnológicos como de origen no terrestre (tenemos sigma 5 y 6 consistentes y reproducibles para las proporciones isotópicas, además del análisis de posicionamiento atómico de Nolan que demuestra una estructura inequívocamente indicativa de alguna función tecnológica). Entonces, cada vez que esto se vuelve claro y presente a (¿?) algún conjunto relevante de funcionarios/individuos/analistas (quien sea), inmediatamente cae bajo esta cláusula de dominio eminente y por lo tanto se convierte en propiedad del gobierno de los EE.UU. ¿Lo he entendido bien? Entonces, eso es un lol y un momento wow. Nell incorporó casualmente este hecho legislativo prospectivo en el Gran Esquema que estaba adumbrando (con numerosas diapositivas bien diseñadas que me suplicaban que hiciera fotos), sin pestañear ni sudar. (¿Qué era eso de la “banalidad del mal” de que el burócrata “sólo hace su trabajo”?). El siempre intrépido y franco Jacques Vallée, en la subsiguiente sesión de preguntas y respuestas, con el ahora algo avergonzado coronel Nell (con el rabo entre las piernas) mirando atónito el espectáculo de la prolija crítica y comentario de Vallée, que irrumpió en el ambiente, por lo demás agradable, como un rayo de sentido común democrático, … Vallée se levantó de su asiento y se colocó inmediatamente al frente de la larguísima cola de interrogadores que se había formado rápidamente tras la desaparición de la última diapositiva de la pantalla, y procedió a leer al coronel Nell la Ley Antidisturbios tras el Reinado del Terror. Un francés, conocedor de la Historia de la Revolución Francesa, le devuelve la pelota al burócrata del gobierno y básicamente dice lo que tiene que estar en la mente de todo el mundo: dominio eminente mi apestoso culo. No podemos contemplar seriamente la posibilidad de legislar que cualquier FANI actual (“ahora”) en posesión de cualquier persona sea propiedad de facto del gobierno, muchas gracias y apártese, señora; lo aceptaremos ahora. (El Bill Clinton que hay en mí se pregunta: sí, bueno, dicen “ahora”, pero ¿qué pasará después de que se apruebe la legislación, si es que se aprueba? Quiero decir, si podemos cuestionar el “es”… Sólo digo). Después de este serio soliloquio del viejo ufólogo gentil de Valley VC, los comentarios o preguntas de los demás no parecen tener fuerza. Hubo uno o dos buenos, creo, pero, de nuevo, no tengo ningún registro visual o auditivo producido mecánica o digitalmente, y como todavía estaba de pie en la parte de atrás con Leslie Kean, viendo de nuevo estos increíblemente impresionantes arco iris reales desvanecerse bruscamente sobre el campus al final de una breve lluvia de niebla, no puedo decir exactamente qué demonios dijeron. Pero se acercaba la hora del café, estaba 100% seguro de ello, así que miré los botes de gran capacidad y traté de aprovechar el principio de mínima acción para conseguir esa taza cuanto antes. Encontrando el camino más corto, hice con ansia mis abluciones poniendo azúcar, nata y luego café en la taza y lo saqué. Sólo entonces me desperté de repente y me di cuenta de que en realidad estaba en el simposio inaugural de la Fundación Sol, el segundo día. El día de clausura, que terminaría de esa forma tan zen y poco ceremoniosa en que a Jeff le gusta terminar los eventos que clausura (y tuvo que terminar éste; afortunadamente, no fueron las “chispas” del pastel científico de los Estudios FANI, ya que a veces lamenta el destino de las Humanidades).

Se iba a celebrar una mesa redonda con los ponentes de las “Relaciones tensas”, lo que significaba que teníamos a Gallaudet, Grove (vía Zoom) y Nell reunidos para la clausura. También podría haber incluido a Vallée, dado su comentario ensayístico (muy necesario contra los fantasmas). Creo que entiendo a Gallaudet: en el fondo es un nerd de los océanos, un académico como muchos de nosotros. Grove es un joven profesor superinteligente de relaciones internacionales, muy metido en el tema desde el punto de vista de la teoría. Un académico consumado. Nell era el hombre raro, parecía: obviamente talentoso en lo que hace. Parecía muy seguro de sí mismo, un tipo directo, que probablemente podría disparar a un extraterrestre a 800 metros si le dieras la oportunidad (el caso del padre Gill, nos guste o no, es bastante inexplicable: debería estar viendo ángulos del Señor, no NHIs agitándose, ¿verdad?) Pero una persona con información privilegiada del gobierno, todo sobre los flujos de trabajo de la organización, todo ordenado y preventivo. Parece razonable y ecuánime, y da importancia no sólo a las ciencias duras, sino también a las humanidades, la filosofía y la dimensión religiosa. Fue una charla realmente impresionante y rica en información. No me quejo, pero cuando empiezas a profundizar en los detalles de lo que realmente implica esta legislación Schumer, y lo abierta o vaga que resulta ser potencialmente (al menos en términos del alcance real o teórico de las muchas categóricas atascadas en el budín de Navidad de los FANI), abundan las preocupaciones. Así, Vallée rebotó y retrocedió con un vigor que resultó un poco sorprendente, dada su compostura (y posiblemente su débil salud) por lo demás.

Miren, al fin y al cabo, ¿por qué lo intento (quizá de forma fallida e ineficaz; no soy un académico consumado, sino un intelectual con un trabajo académico que paga (la mayor parte) de mis facturas) y respondo con dureza y algo de mal humor? Bueno, me encanta el tema. Y la verdad es que me encanta la gente que lo hace. Me encantan los Nolans, los Skafishes, los Vallée y los Kripals, los Streibers (él estaba allí y le di la mano, aunque había olvidado por completo que Kripal prácticamente nos había presentado unas semanas atrás). Intento exponer una serie de críticas tan mordaces como me sea posible. Quiero que todo el mundo, quiero que el campo, tenga éxito. No quiero que nos limitemos a reproducir los discursos de nuestras respectivas disciplinas académicas profesionales, aunque todos tenemos que empezar por ahí. Como si tuviéramos que preocuparnos de si vamos a acabar aprendiendo más sobre el “pensamiento indígena” o el pluralismo radical y las debilidades de la modernidad (occidental), o sobre la psicología de la experiencia extraordinaria, o sobre las extrañas relaciones gravedad-materia que te hacen volar de verdad, que sobre el tema Después de todo, nadie se preguntó realmente cuál era el tema (que a veces podría ser un tema) o cómo podríamos llegar a un acuerdo sobre él. Sí, sí, deberíamos problematizar aquí los gestos “esencializadores” y toda esa mierda de teoría divertida. Pero en realidad, para que no caigamos simplemente en la comodidad de un relativismo discursivo-conceptual recalcitrante (y demasiado fácil), tenemos que preocuparnos por el hecho de que no puede haber ningún progreso, ningún avance en el departamento de la comprensión, a menos y hasta que aclaremos cuál es realmente el tema aquí. Si debiera llamarse (como yo y mis colegas de la Sociedad hemos considerado) “Estudios FANI” (en lugar de “ufología”), ¿entonces qué es eso? ¿Incluye el tema de los contactados? ¿Y qué hay de los llamados “experimentadores”? Si es así, ¿por qué y cómo? Nos enfrentamos a un dilema muy práctico: o bien los “Estudios FANI” acaban cayendo en un caleidoscopio de interdisciplinariedad en el que cada uno de nosotros se limita a aparcarse bien dentro de sus disciplinas existentes, y el campo de los “Estudios FANI” como tal no es más que un monstruo de Frankenstein del sincretismo (oye, ¿quizá eso esté bien?), o bien estamos avanzando hacia un campo sui generis, un campo radicalmente nuevo que se constituye a partir de los fragmentos de otros. Esta última opción me parece más interesante y mucho más desafiante, tanto desde el punto de vista epistemológico como metodológico (por no hablar del ontológico).

La formación de un nuevo campo da miedo; es inquietante; es perturbadora; en sí misma, es extraña, incluso inoportuna. Pensemos en la aparición de la propia ciencia en los siglos XVI y XVII: requirió un repudio aterrador y disidente de una forma existente de pensar (y de ser). Exigió que se hicieran algunos cortes (el más tendencioso de todos, el de “mente” de “materia”, con el que todavía vivimos y que creo que es el prurito que hay que rascar a medida que trabajamos hacia un campo sui generis de investigación llamado “Estudios FANI”… pero ésa es mi opinión personal). Hay que fijar definitivamente algunas posiciones a nivel epistemológico, metodológico y ontológico. Y tal vez eso es lo que todos tememos hacer: colapsar la función de onda de las posibilidades. El problema de las humanidades, en su modalidad “teórica”, es que están demasiado enamoradas de lo posible, del rico paisaje (una pluralidad) de diferencias y divisiones y problematizaciones y brechas y conflictos y demás. El peligro es que simplemente consagra esta constelación como una especie de dogma, de tal manera que no puede haber ningún cuestionamiento serio de cualquier supuesta forma “alternativa” de pensar (que inmortalizamos y bautizamos con la condescendencia de “indígena” o “no occidental”) que pueda sugerir que, Bueno, quizá estén equivocadas, sean estúpidas, parciales, incompletas, etc., y que podría haber una forma mejor de hacer las cosas, reconociendo al mismo tiempo la parcialidad e incompletitud de la que se considera la forma de pensar predominante con la que se contrastan estas alternativas. Es decir, puede que todo el mundo se haya equivocado. Quizá los “Estudios FANI” sean una oportunidad (académica) única para dejarlo todo por algo nuevo, algo que no esté subordinado a nada del firmamento intelectual-académico existente. Esto es lo que hizo a la ciencia tan única, incluso sin precedentes en la historia intelectual, al ser una mezcla de lo revolucionario y lo conservador. Si era histórica, alcanzaba un nivel de universalismo que no podía articularse del todo como tal (como histórica). Si era contextual, también era alienante, de modo que las comodidades de lo humano se veían perturbadas, incluso repudiadas. Fue un descentramiento, un claro desafío e incluso una superación (überwindung) de las tendencias antropocéntricas y antropomórficas del pensamiento hasta entonces. Subordinaba todo al poder creador de la naturaleza. Spinoza, el gran pensador radical (muy alternativo) de la Ilustración (rechazado en su propia época por ser también, de forma incómoda y confusa, cartesiano) lo expresó correctamente cuando utilizó la fórmula Dios o Naturaleza, estableciendo un campo de comprensión que era a la vez monista en cierto sentido, pero radicalmente pluralista al mismo tiempo, por lo que Deleuze acuñaría el paradójico descriptor “pluralismo = monismo”.

En el lado científico del problema, tenemos que superar el viejo asunto mente/materia, y que la ciencia tiene miedo de su propia posición como sujeto, que está en busca de sí misma como sujeto. Que en algún momento el hecho mismo de su propia subjetividad y posicionalidad dentro de los objetos que estudia no puede tematizarse por sí mismo, so pena de convertirse en algo meramente subjetivo. Es un miedo. Muchos de los gestos teóricos de las humanidades, posteriores a Kant y a Hegel, han recordado este problema permanente, esta brecha o punto ciego. Que en algún momento ese punto ciego se convierte en una viga en el ojo de la ciencia, y que constituye el límite inmanente de la ciencia, un horizonte que es incapaz de reconocer y que, por tanto, constituye su fin decisivo. También tenemos este problema, que no es ajeno a este otro (más fundamental y desafiante desde el punto de vista metateórico), del propio paso de la ciencia a la dogmática, quedando atrapada, como bien diría el profesor Knuth, en su cómodo óptimo local, circulando siempre en torno a lo que ha llegado a funcionar y que la experimentación existente parece confirmar. Llegar a algo nuevo siempre implica un momento de rearticulación radical de la propia constitución “subjetiva” de las ciencias, ya que el paso de un paradigma a otro nunca puede ser totalmente “racional”: se requiere un elemento de imaginación simple, desnuda y libre para dar el salto a través de la división. No hay forma posible de desarrollar racionalmente un paradigma en otro; simplemente se abandonan (como decía Borges para la escritura: en algún momento simplemente se para, y se abandona). El cambio es aquí exógeno, una “externalidad” que no se puede interiorizar, y mucho menos “probar” desde con un paradigma. ¿Cómo podría ser? El propio repudio debe venir de otra parte: la anomalía siempre está susurrando misteriosamente desde esta zona liminal de indeterminación, tanto dentro como fuera de la caja de herramientas categorial. Es el problema de la incompletitud de Gödel (que resulta ser tanto un problema espiritual como práctico y teórico). Así, la ciencia (o cualquier otro sistema con el que nos hemos acomodado y acostumbrado) tiene un problema para cambiar de sintonía.

Es por amor, pues, por lo que buscamos la crítica dura y mordaz en todas partes y para todo (y aquí sigo al filósofo del siglo XX Deleuze, que ofreció el axioma del amor como momento iniciador de la auténtica crítica). Sí, y el pivote sobre el que gira no va a ser en sí mismo objeto de esta crítica, pues ese es el punto en el que tenemos que hacer un juicio de valor, dar un salto, aceptar una premisa (motívica), poner la pala en algún lugar específico y concreto, y seguir adelante. Si también cuestionamos esto, volvemos a caer en un relativismo de lo meramente posible, y nos aseguramos el cómodo trabajo de mero conservador de museo, colocando (en una distanciación radical) objetos a nuestro alrededor que nos excitan y nos tranquilizan (¿qué hay para cenar, Marsha? ¿No es interesante esa cosa que cuelga de la pared? Espera, ¿por qué bostezo tanto?). La verdad, el método y todo lo relacionado con el trabajo intelectual (tanto práctico como teórico) siempre está en algún punto comprometido. Es “subjetivo”. Eso es lo que muchos temen: “comprometerse con el fenómeno” (que tristemente se está convirtiendo en este estúpido cliché en las esferas mediáticas de la explotación de los influencers)… demasiado compromiso. De verdad. Es un miedo especial, creo, para los académicos en particular, porque comprometerse, ¿qué es esto sino un tipo de implicación que evoca una envoltura subjetiva de uno mismo en algo de lo que mejor nos mantenemos al margen, separados, distantes, persistiendo en el distanciamiento? Parte de lo que significa ser un académico (completamente integrado en la modernidad) es determinar un objeto de estudio basado en principios y métodos que uno ha sido entrenado para emplear -cosas no totalmente constituidas a partir de la propia subjetividad concreta y particular (peculiar e idiosincrásica), la propia personalidad. Pero uno debe apartarse, no puede estar tan subjetivamente comprometido como para identificarse con ese objeto de estudio desde su propio lado.

He aquí, pues, la verdadera lección (aunque sólo se aprenda oblicuamente, de reojo) del Encuentro en Skafish: La “modernidad” se caracteriza por este extraño gesto de distanciamiento o extrañamiento: alejarse de un “objeto” (este movimiento hacia atrás constituye el objeto como tal), para mirarlo en cierto modo desde lejos, como si uno no participara en él de ninguna manera relevante en calidad de pensador. (El filósofo Gadamer nos recuerda la curiosa etimología de “teoría”, que tiene su origen en el griego antiguo theorein, que significa retroceder o alejarse. ¿Hay aquí un tufillo a miedo? O de seguridad (¡gracias a los dioses, yo no formo parte de eso!). Como también comprendió Heidegger, el gesto de la modernidad es este gesto de re-presentación, de establecer algo ahí fuera de tal manera que el pensador se sitúa por encima y en contra del “objeto” con su pensamiento aquí dentro. Es el gesto cartesiano, que en muchos sentidos fue el primer disparo en la proa de lo que a partir de entonces habría de llamarse “premoderno” (la línea de demarcación entre sujeto y objeto es la línea en la arena que constituye el punto de partida de la modernidad). El tema de la premodernidad era la identificación, no la distanciación ni el distanciamiento: estar esencialmente con, y no aparte de. La fórmula que tipificaba esta forma de pensar era “como es arriba, es abajo” (la fórmula del antiguo “Hermetismo”, un tema que afortunadamente ha surgido en los comentarios a la primera parte de este grogui retozo de FANI, como Dédalo a Sol): tú, y cada parte de cada división del cosmos, no eres (es) más que un microcosmos. En la inquietantemente bella imaginería de Foucault (que se hace eco de la escena de la Red de Indra en el olvidado pero enormemente influyente texto budista Avatamsaka), arranca un filamento de la red del “orden de las cosas” (la estructura que cambia de forma a medida que surge la modernidad) y en el cosmos premoderno: y todas las cosas vibran y resuenan. Antropomorfizar, entonces, es apartar lo que está fuera hasta un punto muy dentro y parte de, reconocer que lo que está fuera ya es realmente una extensión o implicación de lo que está aquí dentro (aunque no, por supuesto, tematizado como tal): el otro es realmente el yo, o más bien, que al igual que para el cosmos homérico, no hay una distinción nítida entre los dos y por lo tanto no hay división (yo/otro) como tal. Además de esta resonancia (hermética), el punto de vista global de los premodernos, la semejanza estaba a la orden del día, otro punto de vista trastornado por los modernos. “A principios del siglo XVII, escribe Foucault,

“durante el período que se ha denominado… barroco, deja de moverse en el elemento de la semejanza. La similitud ya no es la forma del conocimiento sino la ocasión del error, el peligro al que uno se expone cuando no examina la oscura región de las confusiones”-.

-es el filósofo marxista Frederic Jameson citando Les Mots et les choses, El orden de las cosas de Foucault (en el esclarecedor estudio del propio Jameson sobre la modernidad en A Singular Modernity-Essay on the Ontology of the Present, p. 58).

La modernidad sirvió para revertir e invertir estas relaciones de resonancia, semejanza y similitud herméticas, encontrando (en sus primeros gestos en los siglos XVI y XVII) primero un yo en alienación del resto del orden de las cosas (aunque sólo fuera una alienación construida sobre la duda): el gesto de Descartes, con “Pienso, existo”, fue plantear primero un yo atómico solitario, apartado y anterior a todo lo demás, en una ponderación escéptica sobre todas las demás cosas (incluso, paradójicamente, Dios -aunque el gran Paul Tillich tiene una lectura maravillosamente existencial de esto que casi me devolvió al redil de lo religioso; pero esa es otra historia que en algún momento deberíamos contar. Tillich es el tipo, por cierto, que acuñó el término “shock ontológico”, ahora tan frecuente y sobreutilizado, como Jeff Kripal nos recordó pacientemente al final de Sol). O (y éste fue el punto de partida de Foucault, más que el de su propio compatriota Descartes) o la metafísica de la sospecha de lo imaginal: ¿quizás los espectros que pueblan y acechan mi experiencia son sólo la imaginación, lo demasiado humano que sale a pasear, haciéndome tropezar en cuanto a lo que es real (la facultad humana de imaginar ahora contrapuesta a lo real)? Sin embargo, si no atomizamos primero el yo o el “ser pensante” como hace Descartes en el momento en que inaugura la “modernidad” (en un registro filosófico-científico), entonces podemos ver que el “animismo” (pero la palabra es una invención muy moderna, sin duda) es ineludible. Como han señalado Feyerabend y muchos otros, en el mundo homérico lo que llamamos “ego” psicológico era una cosa bastante permeable, sin límites absolutos. Como cuando te emborrachas con espíritus o alcanzas la dicha con la hierba: los límites se evaporan y surge una abundancia caleidoscópica (en mi toking encontré una sinestesia de resonancias musicales acompañando a todas las cosas, como un aura auditiva que crea sinfonías donde había cosas, personas, palabras y voces -¿era éste “el mundo” que en mi vida mundana estaba demasiado “borracho” para ver? ¿Había visto con el enteógeno el caos que la programación evolutiva mantiene a raya? me preguntaba aquella noche mientras los hippies de los 60 me pasaban porros magistrales que me unían a lo cósmico). Sin una metafísica de la sospecha desde la que preguntarse si “todo está en la mente”, hay que preguntarse si el borracho avanza hacia un lugar que los modernos puedan considerar “cuerdo”: si el cosmos está poblado por todas partes de semejanzas espectrales de la imaginación, similitudes que ambigüan el yo/el otro, entonces la intoxicación puede producir una ruptura de otro tipo, el mundo “esquizoide” de Descartes como sueño de un borracho (“esquizoide” es como el psiquiatra existencial R. D. Laing, que formaba parte del movimiento “antipsiquiátrico”, describió el mundo de Descartes, el cosmos desorientador de la modernidad, aunque, por supuesto, para nosotros es nuestra orientación). Desde este punto de vista de identificación y permeabilidad egoica, ¿qué significa entonces un “dios”? ¿Espíritu? ¿La vida? ¿Acaso los antiguos griegos, con su panteón de dioses, antropomorfizaban? Eso sería una falsificación del punto de vista interno adoptado por ellos (o por los indígenas, para el caso), ya que el propio término presupone el tipo de extrañamiento y distanciamiento que es totalmente ajeno a su mentalidad. Sin embargo, es complicado, ya que figuras antiguas como Eurípides (con el gesto del theorein, de la eliminación y el comentario en el “coro”) o Sócrates (con su contraposición de la verdad o el logos al mito) sentaron las bases de la modernidad.

¿No es éste, pues, el verdadero problema que los más “escépticos” tienen con algunos (tal vez todos) los “ufólogos”: que son “creyentes”, es decir: los que se identifican tan a fondo con su sujeto que quedan incapacitados, ya no son propiamente “modernos” en el sentido de que no pueden mantener una distancia neutralizadora y objetivadora, manteniéndose sin pasión y carentes de ese “entusiasmo” que debilita la mente porque, cuando se “entusiasma”, se está subordinado, cediendo a una supuesta realidad que ahora ya no se tiene la capacidad de ver desde un punto de vista que no presuponga ya su verdad. Pero recurrir entonces al “animismo” (como antropomorfismo ineludible -algo con lo que estamos atascados) de los indígenas sería demasiado fácil, porque “ellos” ya pueden identificarse con su sujeto de formas que eluden los canales habituales de lo religioso aceptable para nosotros los modernos. Es sólo en la religión donde esta lógica de identificación llega a persistir como una modalidad epistemológica y ontológica válida para los modernos, válida en el sentido de que se concede a los religiosos la libertad de creer, pero siempre y cuando esa creencia no se convierta (o amenace con convertirse) en la base de la ley o la gobernanza social para todos (en nuestros sistemas democráticos liberales occidentales, en cualquier caso). Sin embargo, si permitimos que los religiosos crean y practiquen sus creencias, ¿por qué no los “creyentes” en los ovnis, entre cuyas filas quizá se encuentren los científicos? Ah, ¡ahí está el problema! ¿Pueden los científicos estar en una posición de creencia subjetiva y seguir siendo científicos? ¿Podemos contar a los científicos entre los “creyentes”? Claro que no, porque se acuestan en un dominio ilícito de solapamiento, una zona inferior de coincidencia ilegítima, impía y obscena: creencia (los ovnis son reales y están presentes) más “ciencia” (déjenme investigar objetivamente qué hay que creer antes de “creer”, ¡y luego quizá no!). De repente, los científicos no pueden tener un compromiso subjetivo con aquello que estudian.

Sin embargo, uno se pregunta: ¿se le prohíbe al teórico gravitacional “creer” en la gravedad, no sea que en su estudio caiga en los estorbos irracionales del entusiasmo por su tema, una creencia que empañe sus producciones científicas, su “objetividad”? ¿No fue precisamente a causa de sus compromisos subjetivos con la gravitación (como fenómeno) por lo que los grandes científicos de la misma se vieron abocados a sus esfuerzos teóricos, por lo que la gravedad llegó a interesarles lo suficiente como para estudiarla más de cerca? Al fin y al cabo, la manzana cae y golpea donde uno cree, y uno acepta que así sea. Uno “cree” antes de estudiar (para desmenuzar un poco a San Anselmo: credo ut intelligam: creo para comprender y, por tanto, para conocer). Ah, pero “creer” en algo como la gravedad ¿no es en sí obsceno? ¿No está simplemente dada de una manera que los FANI no lo están? ¿O hay un hecho aún más incómodo incrustado en esta tortuosa lógica, que de hecho proporciona el paso de científico objetivo a “creyente” subjetivamente comprometido después de todo: que toda creencia es provisional, un procedimiento “como si” que se permite hasta nuevo aviso: la gravedad no se “conoce” realmente de forma teórica antes de que los fenómenos, aceptados sobre la fe de las propias experiencias de alguna colección de fenómenos agrupados en algo parecido a una forma sistemática, se sometan a un análisis más detallado. Tras el análisis, es posible revisar y actualizar la imagen original con la que se inició el esfuerzo teórico por conocer. Así pues, existe la “imagen” precientífica de las cosas; luego está la determinación postcientífica de su estructura. Y cuando se pasa de la una a la otra, ya no existe la garantía de una coincidencia entre ambas: aquello en lo que uno había pensado creer para estudiar más de cerca (“gravedad” o “materia” o “FANI”… o lo que se le antoje) frente a lo que uno llega a conocer sobre la base de un análisis más minucioso. Pero aquí, la creencia ya no es relevante, ni siquiera particularmente funcional. Hay una sensación de que la gravedad sigue siendo desconocida, quizá más después de estudiarla más de cerca, al menos en términos de lo que “es”. Sólo tenemos que aprender a vivir con alguna combinación de agitación manual y análisis estructural (espaciotemporal) (para la gravedad, claro). Ya se trate de una partícula, como creemos que ocurre con las demás “fuerzas fundamentales” de la naturaleza, o de una especie de bestia ontológica llamada “campo” (o lo que sea): hay un sentido en el que realmente no lo sabemos. ¿Importa? ¿Y la materia? Se da la misma combinación: tal vez esto, tal vez aquello. La “imagen científica” (tomando prestado por un momento a Wilfred Sellars) disuelve la “imagen manifiesta”. Desde el punto de vista de la imagen científica (en la medida en que exista una), tenemos que aprender a dejar de preocuparnos y simplemente amar la estructura, siempre hasta nuevo aviso (si permitimos el cambio científico -la dimensión histórica, que es algo con lo que las ciencias físicas todavía se sienten incómodas y que plantea otro reto más mientras nos movemos a tientas en la modernidad buscando ir más allá de ella).

Vaya, he olvidado en qué punto de mi reseña me encuentro, ya que he permitido (sin duda para disgusto colectivo y exasperante de mis lectores) que esta digresión se desbocara de forma impresionista (tal vez sea la fuerza inquietante de las obras para órgano de Bach la que he elegido como música de cabecera mientras me esfuerzo por poner punto final a mis reflexiones travelógicas). Pues bien, al encontrar mi lugar en el mapa que nos ha proporcionado el equipo Sol (la carta estelar, por así decirlo), veo que me había desviado hacia un discurso sobre los valores de la (pre)modernidad (he ahí un título para un artículo que probablemente ya se haya escrito mil veces) en el punto preciso en el que.., cansado, atontado, de pie por mis pecados, nos habíamos tomado un breve descanso del viaje del sábado por la mañana a través de los alcances de la burocracia gubernamental y las formas en que la mierda podría golpear el ventilador en el momento de la divulgación donde todo se revela, o no, como las consideraciones del Dr. Grove tan maravillosamente complicado para nosotros. Tras el panel de “relaciones tensas” y el descanso, tuvimos dos curiosos extremos de un espectro de divulgación: uno explotador y corporativo, el otro un ejercicio de cautelosas (pero muy elocuentes) florituras burocráticas de perplejidad sobre qué chingados pasa “si se confirma una presencia ET”.

Mis notas están de alguna manera completamente en blanco aquí, tal vez porque me quedé en blanco, mirando con asombro confuso lo que el primer orador estaba diciendo en realidad, de hecho (si le he oído bien): que a él (un tal Jonathan Berthe, descrito en nuestros misales como “Empresario de IA y Presidente de Robovision” -ahora también miembro del consejo de Sol-) le entusiasmaba la perspectiva de “explotar” -sus palabras, afortunadamente yendo ya al maldito grano- el curioso asunto que los FANI parecen estar tramando con la inercia (que en otro lugar he descrito como que algunos FANI parecen moverse como si su masa fuera cinemáticamente irrelevante). De nuevo, si le he oído bien, estaba pensando en voz alta hasta qué punto estos trucos inerciales podrían aumentar la eficiencia y la productividad de la fabricación de cosas como los chips de computadora: cómo todo tipo de industrias podrían beneficiarse radicalmente de esta tecnología de manipulación inercial. Todo lo que pensé fue “lol, al menos es honesto acerca de la posibilidad de explotación aquí; quiero decir, alguien tiene que hacer algo de dinero real de estos FANI en algún momento”. ¿Y lo de los hermanos del espacio? ¿No se supone que hay que socavar el capitalismo y los impulsos explotadores que lo mantienen todo en movimiento, caramba? ¿Y lo de la religión también? Y entonces me di cuenta de que estaba siendo ingenuo: Weber escribió El capitalismo y la ética protestante del trabajo, así que podemos imaginarnos a un futuro sociólogo observando la religión titular que creció en torno a todas las cosas FANI, viendo una alianza demasiado fácil: Tic-Tacs to Microchips: Post-Greed Exploitation & The Uapological Work Ethic. O algún título académico convenientemente monstruoso a la espera de su futura composición. Supongo que lo que la charla de Berthe demostró fue que todo está aquí: la explotación capitalista se encuentra con la exploración científica, con la incipiente religión uapológica, con la problematización teórica de la modernidad, con la gestión burocrática y la divulgación “controlada”, con… ¿era este paisaje el que Sol desea coordinar u organizar, para el que desea ser el centro de gravedad (por así decirlo)? Así que, mientras trabajamos el ángulo de la divulgación gubernamental y la “transparencia” (que fue el enfoque característico de Mellon, en un ensayo ágil y personal y de sondeo que había escrito una noche o dos antes, después de desechar su charla original a la luz de las presentaciones hasta ese punto – el sábado por la tarde, que vio la reaparición de estos brillantes arco iris); el ángulo de los métodos científicos y las observaciones instrumentadas; el ángulo más especulativo y teórico (tanto humanidades como STEM); el ángulo de la religión y la experiencia FANI; … también vamos a incluir el ángulo de la explotación capitalista. ¿Es por si acaso? Bueno, supongo que es lo que se hace con el conocimiento, ¿no? (especialmente con el conocimiento procedente de un lugar como Stanford): ¿por qué no capitalizarlo? Creas empresas (con tecnología innovadora, no importa de dónde proceda: de la artesanía estrellada o del Cielo de Platón) en beneficio de los seres humanos, de la sociedad y todo eso, ¿y tal vez consigues tener éxito y al menos dinero? Eso es una recompensa, un gesto meritorio incorporado al sistema para que no caigamos todos en un lugar de perezosa complacencia, simplemente apoyándonos y viviendo porque sí. Está eso de la “razón instrumental” que se nos da tan bien a los modernos, ¿no? (Es el pensamiento envuelto en medios explotables, que a su vez gobierna los fines que llegan a importarnos). Parece una mezcla posiblemente inestable, quizá incluso insostenible en última instancia, para que una Fundación intente: el gobierno y la defensa de políticas; el mundo académico y la libre búsqueda del conocimiento de las cosas FANI; el interés corporativo privado (en gran medida interés especial) que busca una incursión exploratoria. La estructura de poder específica que Sol empiece a elaborar en última instancia (o, lo que es peor, de forma efectiva), gracias a su liderazgo (Juntas y Consejos y demás), podría salir muy mal: con académicos implicados en el cabildeo que, en última instancia, alimenta la tóxica lógica competitiva de las corporaciones del sector privado que toman la información o el conocimiento y lo reutilizan. Sol, como organización sin ánimo de lucro, seguramente no puede hacer todo esto por sí misma, pero ¿puede proporcionar apoyo moral y material para que otros puedan hacerlo? (¿Está una organización sin ánimo de lucro autorizada legalmente a trabajar en todos estos ámbitos al mismo tiempo?)

Ahora bien, ¿cuánto se puede leer en el menú del acto inaugural de una organización? Aparentemente, se trata simplemente de un “simposio”: una reunión de mentes muy diferentes. Pero ahí está el propósito del acto y lo que indica a la comunidad: esto es lo que pretendemos. Y parece claro, abstrayéndonos del contenido, cuál es la Santísima Trinidad del Sol: (1) el gobierno y la formulación de políticas (que incluye la transparencia con la comunidad de inteligencia); (2) los académicos haciendo lo suyo (que incluye las ciencias duras y las más blandas, además de las humanidades); y (3) que la industria y las empresas se sienten a la mesa en algún lugar, de alguna manera y con algún propósito (además de proporcionar la financiación y el apoyo necesarios, algo práctico cuya importancia no se puede subestimar ni despreciar demasiado en una época de creciente escasez de recursos y ancho de banda, en la que el dinero y la financiación son el gran expansor del ancho de banda).

La charla de Berthe se titulaba directamente “Unlocking the Future: Navigating UAP Disclosure for Global Prosperity”. Hay que meter ahí lo de “todos vamos a ser prósperos” para que alguien se erija en profeta de la prosperidad. (¿De quién es la Biblia que estamos usando?) Mientras la charla me dejaba mudo (como si no lo hubiera demostrado ya en los muchos lugares donde los gusanos se han comido las lagunas de mis notas), Chris Mellon subió al estrado con su charla, titulada “¿Y si se confirma una presencia ET? Las posibles consecuencias de la revelación”. Como sugerí, fue pronunciada con esa franqueza de un funcionario público que hace que te caigan bien, en abstracto. Pero Chris realmente le parece a uno un tipo realmente simpático, incluso si es alguien que orbita alrededor de un tipo de sol bastante diferente al de su planeta. Creo que Sol también tiene a Chris en su consejo. O al menos parecía estar estrechamente vinculado a su liderazgo. Bueno, como si el gobierno no tuviera suficiente presencia aquí, en un evento dedicado a un tema que ha tenido mucha (de hecho, “cargado” es un eufemismo), nos deleitaron con media hora más o menos de los entresijos de la mente de “Chuck” McCullough el 3º, el abogado detrás de Grusch (que cerró el evento con un poco de un crujiente, ensayo de pregrado-y por lo tanto un poco exagerado canto a la transparencia y la existencial-ok, ontológica ¡maldita sea! -de la divulgación y/o el contacto oficial. Es decir, los contactados tienen que estar perplejos, ¿no? Es estremecedor, perturbador y todo eso. (Pero, ¿no nos damos cuenta de que todo está tan sobredeterminado no sólo por el densamente poblado imaginario de Hollywood, sino también por el interminable ritmo de entrevistas en YouTube diciendo que va a ser estremecedor, etc.?)

Mis notas de nuevo aparecen en blanco para lo que McCullough dijo, pero todo parecía bastante general, un recorrido de gran altura a través de algunas de sus experiencias (no, por supuesto, la información detallada del caso) de cuando él era un IG-IC que trabaja en una OIG en el Capitolio (un “oigoth”?). Creo que podría haber dicho (¿obligatorio?) que no era un experimentador, y que tal vez sólo se preocupa por la verdad de lo que la gente como Grusch tiene que decir. Y no trató de argumentar a favor o en contra, sólo que apoya a su cliente y que, por algún tipo de implicación abogadil, confía en que lo que está diciendo es realmente veraz (que lo que se está diciendo está realmente ahí). ¿Y qué otra cosa se puede hacer si el hecho sigue siendo que la mayor parte, si no hasta la última, de las declaraciones relevantes para los FANI siguen estando clasificadas, pero abogando por su desclasificación? (Por enésima vez, por favor, piensen en la epistemología objetiva de esta situación, como el propio Ralph Blumenthal describió muy claramente en una mesa redonda que organizó junto con otros destacados periodistas de FANI a la que invité al evento que organicé en febrero de 2023: toda la información relevante está clasificada, por lo que nada de ella puede verificarse de forma independiente aparte de que una fuente diga que es así; pero si ese es el caso, entonces lógicamente no sabemos de forma independiente, o no tenemos medios para llegar a saber, qué demonios hay ahí, si es que hay algo. De la ignorancia y el no acceso viene, bueno, más ignorancia y no más acceso. Y punto. Tenemos confianza, sí, y probablemente Grusch no mienta. Pero no podemos verificar las afirmaciones por nosotros mismos, con pruebas públicamente -es decir, democráticamente- disponibles. En otras palabras, si está naciendo una religión de las palabras que salen de la boca de personas como Grusch y otros ostensibles “iniciados” que son cualquier cosa menos del tipo carismático fundador de religiones (uno se pregunta por Elizondo, sin embargo), es una especie de gnosticismo teológico-académico-político: una religión de acceso especial, gnosis oculta e iniciación, y toda la encantadora dinámica psicosocial que conlleva. La ciencia no va a mezclarse bien con todo eso en un futuro próximo, de ahí las contradicciones internas que posiblemente se estén manifestando en el tejido de Sol).

Tras otro delicioso almuerzo en el vestíbulo de la recepción, llegó el momento de “Superar el shock: perspectivas sociales y religiosas”. La primera ponencia corrió a cargo de un académico al que ya me había referido antes y que se dedica a algo parecido a la “psicología espacial”, pero que se encuadra más bien en algo llamado psicología de las experiencias humanas excepcionales o extraordinarias. En el espacio, todo parece extraordinario, sobre todo el mero hecho de estar allí. Una violenta reinserción en el útero cósmico, una especie de nacimiento al revés, un acercamiento a nuestro preciado (pero no menos temperamental) Sol y al polvo astral que atrae y produce y del que todos, bolsas orgánicas de agua y proteínas, derivamos. Si sólo Nixon pudo ir a China, ¿es que sólo un moderno puede ir al espacio (preparado para todo el silencio y la vacuidad sin aire, con la necesidad de la técnica para llevarnos y mantenernos allí -afortunadamente manteniéndonos distraídos mientras nos fusionamos no tanto con el cosmos como con esa centralita de salvación que brilla como un árbol de Navidad que Santa ha poblado con lo que necesitas para seguir vivo)? Sí, al ver la Tierra que has dejado atrás, el efecto “visión de conjunto” es toda una sacudida (nos dicen). Y esa parece ser, psicológicamente al menos, la condición en la que se encuentra una persona que experimenta un FANI. De ahí que ambos (el choque espacial y el del platillo -perdón por la burda aliteración-) formen una pareja perfecta para que el psicólogo de lo existencialmente perturbador se lo tome en serio. La profesora Iya Whitley (a quien yo creía emparentada con el estimado escritor, también presente y haciendo enérgicas preguntas, ¡incluso haciendo cola para hacerlo con todos los demás!) es la “Directora del Centro de Medicina Espacial” del University College de Londres (UCL). Al referirse a las numerosas representaciones cinematográficas del choque psíquico que se produce al encontrarse con el otro inteligente no humano, parecía haber salido ella misma de una obra maestra de Tarkovsky (¿alguna vez hizo otra cosa?), trabajando su tema con esa objetividad paciente y tranquila, pero no menos entusiasta, que es patrimonio especial del psicólogo. Su conferencia me pareció absolutamente fascinante, incluso un campo de ideas no sólo sobre la mente en “shock ontológico” traumático (ahí lo he dicho), sino también, quizás, sobre la naturaleza interna de los fenómenos, en la medida en que podemos trabajar hacia atrás desde el efecto (las consecuencias psíquicas de los FANI en sus receptores) hasta la causa. (Sí, tal vez no sea aconsejable, pero o bien los FANI están intrínsecamente relacionados con los efectos psíquicos que provocan, o bien son, como cualquier otra cosa, una causa independiente pero no menos motivadora de la activación de procesos psíquicos/psicológicos a los que la mente, por razones generales que no tienen que ver específicamente con los FANI per se, es propensa en las condiciones de un encuentro traumático y perturbador). Analiza cómo y cuándo el lenguaje falla al paciente cuando desea articular el carácter de sus experiencias, o incluso de qué demonios se trataba. Con sólo el shock y la fenomenología como base, esa narración de lo que “se trata” sigue siendo necesariamente subjetiva, sin que el hecho tenga que llevarnos por el camino (quizás de moda) de la alteración de la visión del mundo. Antes de pasar a lo especulativo, a lo metafísico, merece la pena examinar lo que ocurre a nivel psicológico. En el trauma, al fallar simultáneamente el lenguaje y enmudecer la mente, a pesar de los susurros (en el lenguaje) de supuestos seres o entidades… Tal vez sólo en este desglose se encuentre un claro, una apertura cuya estructura nos dé la clave para comprender, si no los FANI, sí la naturaleza de la relación entre los FANI y sus perceptores. Una vez más, puesto que sólo tenemos a los perceptores y las experiencias que relatan “en el laboratorio”, por así decirlo, el resto extraño capturado en un trauma de origen (si somos sinceros) desconocido, cualquier deducción relativa a los FANI sigue siendo conjetural. Tenemos dos mitades del fenómeno: la que se encuentra en las numerosas observaciones instrumentales conservadas en la “literatura gris”, que indica la dirección y lo razonable de nuestra búsqueda de pruebas más contundentes y definitivas; y la otra, alojada en los recovecos de la mente, en la conciencia de los testigos que se encontraron por casualidad con los FANI y tuvieron una “experiencia” que parece elevarse por encima de un simple avistamiento de una aparición aérea muda. Para unir estos datos sistemáticamente se requiere no sólo el tipo de profundidad probatoria del psicólogo de lo experiencialmente extraordinario, sino también la comprensión más profunda de la presentación física de estos enigmáticos devenires (y no olvidemos el retrato estructural que se inició en la presentación de Knuth -seguramente no el primero, pero sí un recordatorio reciente de cómo las ciencias físicas deberían estar abordando el tema). Sí, si hay un carácter psicofísico más oscuro en estos fenómenos -y los muchos reunidos en Sol bailaron y dieron vueltas alrededor de este atractor gravitacional, para estar seguros, con la dimensión religiosa o la necesidad de reexaminar la estructura del pensamiento indígena alcanzado, Debo admitir, una búsqueda honesta de caminos más allá de los dilemas epistemológicos (las restricciones cegadoras) de la modernidad (estoy esencialmente de acuerdo con la necesidad de criticar la modernidad, lo tecno-científico y buscar nuestras alternativas teórico-conceptuales viables – aquí estoy completamente del lado del Dr. Skafish, a pesar de mi crítica específica a la modernidad). Skafish, a pesar de mi crítica específica, tal vez sólo preliminar, de la posición que adoptó durante el simposio) … si existe este carácter psicofísico más oscuro de estos fenómenos, entonces tenemos al menos el comienzo (seguramente no más que eso) de un camino a seguir para captar lo que podría ser esta relación (tal vez más fundamental). Pero dadas las complejidades de cada lado del problema (el de la mente y el de la materia, por así decirlo), y dado que no sólo esta dicotomía en sí misma es problemática, sino que el lado de la mente por sí solo, aparte de las complicaciones introducidas (ostensibles, por cierto) por los encuentros entre humanos y FANI (tanto si muestran “gran extrañeza” como si no), ya es un reto teórico y práctico para una ciencia que se acerque a la conciencia humana y a la rica experiencia de las cualidades (“qualia” en un registro más técnico) que son anteriores a cualquier acto científico, político, social, económico. Primero somos humanos y conscientes, antes de ser cualquiera de esas cosas, y el mero hecho de nuestra conciencia (algo tan íntimo pero tan analíticamente ajeno a nuestras ciencias) deja perplejas a las ciencias debido a esta anterioridad, el punto de apoyo en torno al cual giran nuestro conocimiento y nuestra comprensión, pero que no puede ser sometido a sus categorías.

Mirando mis apuntes (que parecían más detallados a medida que mi aturdimiento disminuía y me acomodaba en un asiento de la sala principal), la Dra. Whitley se ocupó de al menos dos temas más, además de la consideración del fracaso del lenguaje durante experiencias extraordinarias (como las que surgen durante el tiempo en el espacio): el fenómeno de la intención, y cómo ésta puede ser asombrosamente importante para la conciencia perceptiva humana (del propio entorno, siendo tan poderosa que, si uno se distrae, puede perderse por completo elementos importantes y anómalos, como parecen demostrar las experiencias del “gorila”); y la percepción propioceptiva, en la que debemos tener en cuenta la totalidad más amplia de la sensación humana, el campo sensorial de todo el cuerpo: que más allá de lo visual están los demás sentidos humanos, ramificados por todo el cuerpo, que constituyen un importante campo perceptivo de la conciencia (cuyo límite es, debemos señalar, filosófica y teóricamente discutido: ¿hasta dónde se extiende la percepción más allá de los confines del organismo biológico? ). En este punto, volvió a referirse a la orden de Nolan de “muestrear el ecosistema” (en este caso, refiriéndose a todo el campo propioceptivo de la conciencia, el PFA), para no caer víctima de una especie de ceguera por falta de atención del teórico o del analista, el equivalente a no ver al gorila de la habitación porque la atención está en otra parte. Aunque esta ceguera es un hecho psicológico de primer orden en estas condiciones de distracción atencional (que los cambios atencionales inducen ceguera perceptiva ante elementos del campo perceptivo que de otro modo serían obviamente anómalos y chocantes), no es menos importante preocuparse de que ocurra también en segundo orden. En cualquier caso, lo que me pareció intrigante fue la sugerencia implícita de que el encuentro humano-FANI podría abordarse observando esta PFA más general, observando los encuentros desde una variedad de modalidades sensoriales no visuales y, de hecho, examinando el papel que podría desempeñar la propiocepción durante un encuentro humano-FANI. (Aunque debemos hacer una pausa para señalar que, en la neurociencia contemporánea, la “propiocepción” como concepto técnico a menudo recibe una glosa circunspecta; por ejemplo: “La propiocepción o cinestesia”, escribe J. L. Taylor en la Encyclopedia of Neuroscience de 2009, “es el sentido que nos permite percibir la ubicación, el movimiento y la acción de las partes del cuerpo. Abarca un complejo de sensaciones que incluyen la percepción de la posición y el movimiento de las articulaciones, la fuerza muscular y el esfuerzo. Estas sensaciones surgen de las señales de los receptores sensoriales del músculo, la piel y las articulaciones, y de las señales centrales relacionadas con la producción motora. La propiocepción nos permite juzgar los movimientos y posiciones de las extremidades, la fuerza, la pesadez, la rigidez y la viscosidad. Se combina con otros sentidos para localizar objetos externos en relación con el cuerpo y contribuye a la imagen corporal. La propiocepción está estrechamente ligada al control del movimiento”).

Vivimos en un mundo (en civilizaciones) dominado por la visualidad (gran parte de la filosofía occidental también lo está, a veces de forma explícita, como la filosofía de Platón, aunque en su cúspide la visualidad, junto con su concomitante en la palabra, parece fracasar en una especie de final místico). Pero, ¿qué pasa con el oído? ¿Y el tacto? ¿Del olfato? ¿El gusto… toda la gama de la propiocepción que tiene su raíz en todo nuestro cuerpo (la totalidad somática, si se quiere)? Desde esta perspectiva, todo el cuerpo es el sensorio, por así decirlo: un campo sensorial ampliado de conciencia. Es esta dimensión propioceptiva de nuestra conciencia sensorial la que nos permite orientarnos en el mundo tal y como somos, coordinarnos, movernos y desplazarnos. ¿Hay algo importante que descubrir sobre cómo puede interactuar los FANI con el ser humano a este nivel de todo el cuerpo? ¿Hay casos en los que la propiocepción interviene de forma interesante?

Por último, la Dra. Whitley abordó un tercer tema relacionado con su trabajo sobre atención, percepción y propiocepción: el problema de la comunicación. Esto es, por supuesto, más especulativo, ya que debe basarse en la suposición de que existe alguna inteligencia con la que comunicarse, pero como cuestión teórica es sin duda pertinente: las pruebas, tal y como son (y a pesar de su carácter incompleto), sugieren con bastante claridad el funcionamiento de alguna forma de inteligencia detrás de (tal vez idéntica a) los FANI en algunos de los mejores casos, por lo que es razonable preguntarse cómo podría funcionar la comunicación, qué la complica. En este sentido, señala la nueva versión del gran Tarkovsky de la historia de Stanislav Lem, Solaris, aparentemente una historia de amor, pero en realidad una historia sobre las extrañas, esquivas y evasivas interacciones entre un científico humano y alguna forma de inteligencia no humana (quizás incluso planetaria, ciertamente una que evade el individualismo ontológico-metodológico que impregna la epistemología de la erudición científica e incluso humanística, afectando sin duda a sus categorías y conceptos). Es quizás uno de los mejores ensayos (en la medida en que tiene un rico contenido conceptual para leer) sobre el tema -superando con creces la excesivamente explicativa y conceptual película Arrival (IMHO), que trata más de las especulaciones sobre los viajes en el tiempo y la psicolingüística de una especie que tiene una experiencia relativista del tiempo y el espacio (El lenguaje de los pulpos NHI retratados en la película es -y éste es un aspecto brillante de la historia que debemos reconocer- temporal en sí mismo, cambia con el tiempo de un modo en que nuestro lenguaje de letras o símbolos congelados no lo hace, lo que añade una dimensión de profundidad y riqueza de significado y sintaxis que no es posible con estructuras lingüísticas literalmente estáticas como sonidos, palabras y frases. Sí, nuestros lenguajes cambian a lo largo de (grandes periodos) de tiempo, pero las modulaciones temporales no son en sí mismas constitutivas de los significados de la forma que el lenguaje de esta especie NHI parecía requerir). Tal vez haya llegado el momento de aprender FANI (haciendo referencia a la famosa observación de Sagan, el Dr. Whitley recordó a la audiencia que algunos delfines aprendieron humano, pero ningún humano aprendió delfín -tal vez trillado, pero importante de tener en cuenta de todos modos).

Permitiré (no, forzaré) que mi reseña avance rápido y pase rápidamente más allá de las reflexiones del profesor Paul Thigpen sobre si (en algún mundo “post-divulgación” buscado) el descubrimiento de que hay más (y quizás “más inteligentes” -al menos en la estimación de Avi) “niños en el bloque” que el humano perturbará, de forma significativa y decisiva, la religión cristiana (teológicamente o de otro modo). La respuesta muy, muy, muy, muy (…, muy) predecible, una respuesta abrumadoramente sobredeterminada por las presuposiciones dogmáticas de cualquier religionista (quiero decir, ¿quién se va a levantar alguna vez y aceptar el fin total de los propios dogmas? ¿A la propia religión? Es una idea estúpida. No va a suceder, por eso es religión, ¿verdad? Por eso Nietzsche no reconoció la muerte de Dios como un acontecimiento inmanente, y no como un suceso provocado en la confortable sala de juntas neutralizadora de las disputas teológico-filosóficas, a partir de ningún descubrimiento sorprendente y estremecedor de la Naturaleza)… la respuesta fue -¡sorpresa!- un rotundo ¡NO! Todos ellos también son hijos de Dios. Todos somos hijos de Dios. Cierto. Si fuera tan fácil. En cualquier caso, fue un tedioso e inútil ejercicio de dogmática. De repente me sentí como si estuviera de vuelta en la escuela primaria (católica), balbuceando formulæ catequéticos sin sentido. Es decir, todo era bastante predecible una vez que se conocían los axiomas dogmáticos (probablemente por eso los escolares medievales estaban tan enamorados de la lógica aristotélica: de alguna manera hacía que tus exposiciones estuvieran perfectamente compactadas, de modo que podías intimidar a los ignorantes e incrédulos para que se sometieran teológicamente, permitiéndoles evadir la paz mortal del Crematorio con sólo esta mera aceptación conceptual). En cualquier caso, casi desaparecí en ese relajante reino del viaje astral que me había dejado con ganas de más cuando me desperté grogui y quejándome de la falta de sueño aquella mañana, mientras los arco iris preparaban su alegre aparición para los asistentes al simposio (aunque sólo el ministro Maguire y yo, mientras permanecíamos de pie durante las primeras charlas -yo por mis pecados recientes- fuimos los únicos que parecimos prestar mucha atención, esto mientras Gallaudet et al. subían al escenario y asombraban). En algún momento se acabó el tedio teológico (se había titulado “Todos son hijos de Dios: Perspectivas de la teología católica sobre los FANI y la inteligencia no humana” -para que conste, no había perspectivas que no estuvieran ya predeterminadas por presuposiciones teológicas), y nos encontramos atravesando ricas costas académicas más comparativas -libres de las trampas del dogma cristiano para pensar, quizás, en trampas de un tipo más varietal.

Finalmente, llegamos a la conferencia de clausura del profesor Jeff Kripal, caracterizada por su tono de provocación conceptual: “‘To Shoot Down Souls’: Some Paradoxical Thoughts on the UFO Phenomenon from a Historian of Religions” (aunque en la charla se describió a sí mismo como un estudioso de la religión comparada, ambas cosas parecen adecuadas). La charla, la última del programa inaugural de la Fundación Sol, clausuró el acto, pero no sin antes escuchar las últimas palabras de un “ponente invitado especial” (no mencionado, pero del que se rumoreaba -correctamente- que era el propio David Grusch). La charla de Jeff fue apropiada como conferencia de clausura, reflexionando, como él hace, sobre todo lo que el fenómeno ovni ha manifestado en su tensa historia (o más bien, no en su historia, sino en la tensa historia de nuestro trato con los ovnis, que es como el historiador del fenómeno describe aquí con precisión la historia del fenómeno ovni).

En opinión de Kripal, existe una razón clara por la que el fenómeno ovni se ha manifestado en una historia tan tensa de relaciones humanas con él (o “ellos”, según el caso). No sin relación con la postura del Dr. Skafish, que toma la “modernidad” como punto de partida (llegando -en mi opinión demasiado rápido- a los mundos-pensamiento de los pueblos indígenas para ayudarnos en nuestros vacilantes intentos de comprender el qué o el por qué), considera que lo que falta hoy en día es una teoría adecuada de la imaginación. En la historia de la “modernidad” tal es, en efecto, un punto de contención, de debate… incluso un término de burla o condena. ¿Qué es la “imaginación”, dónde se encuentra y cuál es su significado: metafísico, moral, teológico, práctico, político? Hoy en día, quizá la suposición por defecto sea que es de donde procede el arte -las meras obras de arte-, siendo el lugar de un poder de creatividad que no es metafísico ni teológico, sino práctico y constructivo (aunque sea creativo): tomar de lo que se da a los seres humanos en su experiencia, tomar la aethesis de nuestra experiencia sensorial (lo que vemos, oímos, … lo que sentimos e intuimos) y producir algo a partir de materiales preexistentes. Un acto muy mundano que, sin embargo, en algún sentido meramente estético-conceptual, actúa para elevar, inspirar, conmover y detener en la belleza. Pero imaginar no es más que pensar por otros medios: trabajar a partir del material y del proceso de la mente. Para Kripal, sin embargo, la imaginación tiene aún más valencias que excederían las comodidades de la presuposición del individualismo de la modernidad: que cualquier otra cosa que sea la imaginación, está totalmente contenida por y derivada de la propia mente separada, local y localizada -el depósito cartesiano del pensamiento y nuestros otros poderes cognitivos. Sin embargo, Kripal negaría este individualismo metodológico que mantendría la imaginación local y demasiado humana. Si ya lo humano (el “yo”) es no cartesiano, no local -de algún modo mucho más grande de lo que la modernidad (y en particular, de lo que el paradigma tecnocientífico) querría aceptar- entonces la imaginación es algo más que un mero juego estético de la creatividad humana. Tal vez sea creación, siendo la creatividad ontológica o cosmológica, no (meramente) personal y micrológica (por así decirlo). Jeff parece sugerir (aquí y en otras partes de su obra) que le demos la vuelta a la ontología de la modernidad y tomemos la imaginación como algo fundamental, en lugar de la materia o la mente (las ontologías gemelas de las filosofías actuales y pasadas). Si la cosmología (y quizá la cosmogonía) del universo es imaginativa, entonces el fenómeno ovni no es más que una de sus muchas caras: la “valencia” es aquí una operación literal de la mecánica del cosmos imaginativo que Jeff sugiere. Tengo entendido que Jeff está trabajando duro en otro texto de su serie “Imposible”, y esta nueva edición sugeriría una alineación con las visiones metafísicas de un filósofo al que considero (personalmente) el más grande de la Ilustración: Spinoza. El cosmos que piensa Spinoza no se basa ni en la mente ni en la materia, sino, como lo que propone Jeff (al menos esa es mi interpretación preliminar), en una “sustancia infinita”, cuya fórmula en latín es Deus sive Natura (Dios o Naturaleza). Esta sustancia infinita es infinitamente creativa, conteniendo en sí misma un número infinito de modos de expresión (Spinoza dice “atributos”) de sí misma -sólo dos de los cuales conocemos: “mente” y “materia” (se podría decir, por tanto, que la modernidad simplemente se ha quedado atrapada en un rincón irrazonablemente restringido del imaginario de la Naturaleza, aunque el propio Spinoza pensaba de forma un tanto misteriosa que las categorías de materia y mente eran los únicos modos expresivos a los que nosotros, los seres humanos, tenemos acceso). En este juego infinitamente creativo (una especie de locura que podríamos llamar deus ludens, el dios que juega, no muy diferente de cierto término hindú, “lila”), una Naturaleza siempre sorprendente, encontramos en efecto un volumen creativo insuperable de imaginación.

Lo que resulta objetable y chirriante al oído de nosotros, modernos tecnocientíficos, es que esto parece conducirnos a la mera anarquía, al caos existencial; el juego, después de todo, parece deslizarse hacia la anarquía, el capricho… justo lo contrario de lo que era y es lo que la ciencia, después de todo, ha descubierto. No somos dioses; nuestra imaginación no crea mundos, sino areneros sin consecuencias (o con consecuencias sólo para nuestro arenero colectivo: la ciencia es más bien ontológicamente consecuente, incluso si dejamos de lado esta filosofía spinozista de la imaginación que atribuyo a Jeff). No es así, por supuesto. Mientras que la Naturaleza (o Dios, si lo prefieres -Spinoza era neutral: cualquiera de los dos era aceptable-) es de hecho infinitamente creativa, en sus producciones emerge el orden. Puede que sea un orden cambiante (sin reglas fijas), pero reglas hay -quizás “hábitos” sea mejor para la propia filosofía de Spinoza, ya que el texto donde emprendió su exposición detallada se llama Ética, que proviene de una palabra que Aristóteles creyó que significaba “hábito”- de todos modos. Lo paradójico, tal vez, es que al estar incrustado en semejante matriz imaginativa, lo humano (lo muy local) participa de esta locura, siguiéndole el juego al deus ludens. Con este gesto hacia la imaginación, y junto con el fundamento spinozista que guía el camino, Jeff parece abrirnos de nuevo a un tipo de mundo que habíamos agradecido al señor (anterior) que habíamos dejado atrás: un mundo mágico, un mundo resplandeciente de semejanzas, resonancias… la red cósmica que une lo local y lo global, lo micro con lo macro. Se trata, quizá, de una visión filosófica sintética, que abarca tanto el antiguo hermetismo como la filosofía radical de la Ilustración (poco apreciada, poco estudiada y en su mayor parte ignorada) de Spinoza. Pero Jeff no tomó el atril aquella tarde para predicar una nueva filosofía; no es un filósofo en el sentido profesional del término. Estaba allí para recordarnos que, si bien los FANI u ovnis tienen un carácter físico innegable, una cuestión de medida, metro, masa y espectroscopia, también existe esa otra dimensión (una alteridad en muchos sentidos) que ignoramos por nuestra cuenta y riesgo epistemológico (e intelectual). ¿Qué hacer con ella, con la extrañeza (tanto alta como baja)? ¿Los aspectos parafísicos o paranormales que los académicos sólo pueden susurrar entre ellos en círculos ocultos, si es que quieren tomárselo “en serio”? Por eso Jeff llamó a los ovnis una especie de “hiperpresencia”: los tres o cuatro temas por los que deberíamos intentar una empresa interpretativa más seria de los ovnis. Aunque yo mismo me he opuesto de diferentes maneras a las lecturas de Jeff del fenómeno ovni (mi problema particular son los incipientes elementos gnósticos del culto al ovni que Pasulka quiere documentar como una religión emergente; Jeff se considera a sí mismo una especie de gnóstico moderno, pero creo que eso es algo malo), lo brillante de Kripal no es necesariamente la sistemática, sino las claras sugerencias, las muchas valencias (algunas más ambiguas que otras) que otorga al ovni. Y su paciente (creo que es un pensador muy paciente) rechazo de los tópicos de la erudición académica: “religión” -bueno, puede ser, pero no hay que olvidar las estupideces de la religión y sus falsificaciones; “ciencia” -bueno, también está eso, pero no hay que olvidar que opera en un cuarto irrazonablemente restringido del imaginario de la Naturaleza; y así sucesivamente. Cada una es parcial, cada una es inadecuada de maneras muy específicas (e históricamente localizables). Cada una falsea lo que revela. Si es necesario un “cambio de paradigma” para comprender mejor los ovnis, entonces, como ocurre con todos los cambios de este tipo, debemos estar preparados para que los propios fenómenos -y los conceptos que hemos ensayado sobre ellos- también cambien. En otras palabras, si a veces parece que Jeff no está hablando del todo sobre los ovnis, es porque en este paso de lo antiguo a lo nuevo, los propios fenómenos se alteran, se fracturan, cambian y se metamorfosean. Eso es algo difícil de aceptar: tanto para el religioso como para el científico y el ufólogo. Quizá no para el filósofo. Aquí, en este gesto radical de diferencia, en busca de una forma mejor de comprensión, estoy totalmente de acuerdo con Jeff. Estoy listo para cruzar el Rubicón. Y significa alienar a muchos.

Pero, todavía tengo un pie en el otro lado, la orilla izquierda. Todavía nos enfrentamos a los múltiples desafíos que el ovni presenta a cada una de nuestras disciplinas académicas existentes. Desde cierto punto de vista, puede disolverse el “ovni” per se, una clase de fenómeno que fracturó el paisaje de los modos de análisis científico, religioso, político, social e histórico. “Los ovnis seguramente siguen confundiéndonos”, escribe Garrett Graff en su reciente libro, “en parte porque sabemos muy poco sobre el mundo que nos rodea. Por mucho que sepamos ahora… merece la pena recordar lo nuevo (y aún en evolución) que es en realidad gran parte de ese conocimiento”. Pero lo que resulta más difícil de aceptar es que no tenemos garantizada una continuidad histórica reconocible de una forma de entender a otra. No hay una acumulación directa de conocimientos. Los conceptos y los fenómenos que abarcan pueden cambiar más allá de su reconocimiento o aceptación por las generaciones posteriores. Sin embargo, no podemos saltarnos la historia, el largo y duro trabajo que hay que hacer sobre el problema. Así que, mientras que en un registro filosófico (hacia el que incluso Garrett parece apuntar) podríamos mirar hacia un futuro en el que el problema se resuelva (o, más probablemente, se disuelva), en términos más prácticos: queda mucho trabajo por hacer. Aún no hemos llegado a ese punto.

Pero, ¿dónde estamos con Grusch? Bueno, siempre estamos atrapados en la parada del autobús, esperando la llegada de nuestro csmión, ese que parece que nunca llega, mientras miramos, impacientes, nuestros iWatches. Para él, los ángulos caídos están a nuestro alrededor, guardados lejos de la vista del público, trabajados para descubrir, desde la cosa a la teoría y el proceso, cómo funcionan sus alas. Nosotros esperamos. Por favor, ¿podemos tener ya las malditas pruebas? Sí, sí, pero ¿no recuerdas: “confía pero verifica”, la férrea fórmula de uno de tus números?

“David”, como le llaman sus amigos, era efectivamente nuestro “orador invitado especial”. Pero no aterrizó en el suelo de material sólido de la sala de actos superior de la Rotonda de Ingeniería donde estábamos todos reunidos. No, aterrizó en la pantalla. Una simple llamada de zoom pondría fin al acto. Tal vez por suerte, la charla de Grusch consistió en una declaración, redactada en términos exagerados propios de un estudiante universitario (“desde el principio de los tiempos, el hombre ha reflexionado sobre el significado de…”; como doctorado arrogante y pendejo, hice una mueca de dolor, pero era un escrito bastante sincero, reconocí, en penitente absolución por el pecado de mi arrogancia). No se dijo gran cosa. Todo fue un pase al público, que previsiblemente hizo cola para tener la oportunidad (fugazmente rara) de interrogar al principal denunciante (estuve a punto de escribir “testigo”, pero como la propia Leslie Kean ha corregido en muchas ocasiones desde que ella, con Blumenthal, destapó la historia el verano pasado, Grusch es un denunciante, no un testigo). Me pareció que todas las preguntas eran predecibles en el sentido de que se centraban en lo que él ha dicho, una y otra vez, que no se puede revelar. No especialmente a ustedes, enclenques mortales civiles no clasificados, ni siquiera aunque trajeran su propio SCIF de su comuna de setas (“shroomune”) de Napa Valley. Por favor. Por favor. Callense. Y. Y. Espera. No hay información no clasificada disponible públicamente que confirme (o contradiga) el testimonio; toda ella es clasificada. ¿Cuántas veces tenemos que repetir lo que esto significa exactamente para ti y para mí, que estamos muy al margen de todo este turbio asunto de información privilegiada gubernamental? Montones de archivos de Roswell y libros sobre este o aquel programa de “recuperación del accidente” y los testigos del mismo no cambiarán el hecho de que este testimonio en particular es públicamente indecidible, y desafortunadamente puede seguir siéndolo. En un post anterior, he elaborado la lógica básica. No va a cambiar.

Pero lo que sí cambiará es mi tono, pues ahora hemos llegado -por fin- al final de mis reflexiones impresionistas sobre el Simposio Inaugural 2023 de la Fundación Sol. Espero no haber sido simplista. Bueno, si lo he sido, espero que haya conseguido excitarle de un modo que un cuarto de baño de lujo no podría. En cualquier caso, dejando a un lado las reprimendas y las bromas, como en casi todas las conferencias/eventos académicos a los que he asistido (incluidos los que yo mismo he organizado), hubo de todo. Grandes conferencias, malas conferencias. Y todo lo demás. Preocupante es la mezcla que circulaba por ahí: no era estrictamente académica, y tampoco parece serlo la propia Sol: el gobierno y los servicios de inteligencia constituían una parte; el mundo académico, otra (ostensiblemente, la idea central); el capitalismo de riesgo y el mundo corporativo (tecnológico), otra. ¿Pueden estar los tres bajo una gran Fundación feliz? Y no por un tema cualquiera: Se trata de los ovnis, por el amor de Dios, algo tenso, epistemológica y ontológicamente liminal, metafísico y material, una historia, al final del largo, largo día, que involucra “eventos genuinamente misteriosos que siempre permanecen de alguna manera más allá de la solución, mientras se enredan imposiblemente en una red de locos fallos y anhelos humanos” (Garrett de nuevo, citando al ufólogo James Mosely). ¿Quieres juntar toda esa mierda, agitarla un poco, añadir algo de financiación decente, dar algunas oportunidades aquí y allá, y ver qué demonios pasa? ¿En la calle K? ¿En la colina? Aunque apoyo plenamente y sin paliativos la erudición académica y la vertiente científica de Sol, temo lo demás: el exceso (en mi opinión): la vertiente política casi diseñada para enredar (claro, escribir sobre “política” está muy bien, pero hay que defenderla y conseguir que alguien preste atención, y eso significa que hay que influir); y la vertiente empresarial, con su inclinación por la explotación (Berthe fue sincera: ¿qué hay en todo esto para beneficio empresarial? Hay que dar algo más que pirotecnia conceptual y “experimentadores”).

En última instancia, todo dependerá de la gestión, de la estructura organizativa para que el centro pueda sostenerse. Pero, finalmente, ¿cuál es ese centro? Si Sol es el centro gravitatorio, ¿cuáles son los planetas? ¿O será su gravedad tan indiferente a los objetos como lo es nuestro propio sol: todo lo que sea gravitatoriamente receptivo será atraído hacia su órbita, unificado sólo porque está ligado rotacionalmente? (Sin duda, el dinero, el poder y la política son poderosos atractores y selectores).

Aquella tarde empezó a llover suavemente. Al leer detenidamente mi manuscrito, descubrí que en el programa figuraba una “segunda recepción” a las 18.00 horas, justo después de la clausura del Simposio. Estaba entusiasmado. Otra fiesta en el sótano. Estuve dando vueltas, buscando colegas y amigos con los que reunirme para la recepción. Habría vino, queso, salsas… todos los aderezos de una recepción moderna. Entusiasmado, no esperaba que fuera una cena, así que mis amigos y yo también planeamos una cena después de la recepción. Estupendo. Suena como un plan.

Recogiendo mis cosas, bajé, por las escaleras, para ver si encontraba un buen sitio solitario que volviera a llenarse de la multitud tan sedienta como yo de algún análisis posterior al evento. Pues bien, querido lector, la “recepción” sigue siendo un completo misterio. Sólo había platos vacíos apilados en mesas igualmente vacías, cerca de las entrañas totalmente vacías de esta Rotonda de la Ingeniería. Tal vez la recepción estaba arriba, en una sala que (fabulaba en mi imaginación) existía pero que estaba oculta a la vista. Al no encontrarla, tuve que indicar a los demás que debíamos pasar al plan B: la comida en otro lugar. Pero, ¿tal vez haya una recepción en el hotel? Parecía razonable, pensé, así que conduje de vuelta a algunos de nosotros, después de caminar bajo la suave lluvia hasta mi plaza de estacionamiento (¡gratuita!) en algún lugar de la parte trasera del estacionamiento.

Fue como un viaje relámpago: carreteras bloqueadas justo donde teníamos que girar, tuvimos que bajar, rodear y atravesar varias partes del campus sólo para rodear el evento deportivo que se celebraba esa tarde. Al llegar a un estacionamiento decente, después de dejar a todo el mundo en el Nobu, pronto descubrí que, tampoco aquí, iba a haber recepción. No había recepción. ¿Quizá se trataba de un acto sólo para ponentes, de nuevo en un lugar desconocido, como en la cena de la noche anterior? Bueno, aun así, era hora de poner en marcha la cena. Se enviaron exploradores para encontrar un lugar que no estuviera abarrotado ni cerrara pronto. Tuvimos éxito en un lugar del sudeste asiático (creo que era comida de Myanmar, no lo recuerdo bien). Pedimos, comimos y charlamos hasta que todos tuvimos suficiente por esa noche. Al despedirnos -siempre con esa pena agridulce- caminé, sintiéndome algo solo, de vuelta a mi coche estacionado bajo un cielo ahora despejado e iluminado por la luna. Sentí el zumbido ajeno de las cosas a mi alrededor, incluido mi prójimo. Un joven había derrapado con su monopatín para esquivarme y parecía haber derramado algo de su bebida, de lo que procedió a culparme, pidiendo que se la repusiera. Seguí riendo, medio esperando que me apuñalaran o algo así, antes de darme cuenta de que apestaba a hierba, que tiende a dominar más que a agitar (bueno, al menos esa era mi teoría mientras pulsaba el botón de “desbloqueo”, en lugar del de PÁNICO en el mando del coche).

Una vez más me quedé dormido con el parpadeo de Netflix o las bobinas radiactivas, y el domingo por la mañana me desperté demasiado temprano, pero con un sueño pasablemente suficiente. Se suponía que iba a almorzar con gente del Simposio (un plan vago, sin duda), pero sentí algo raro en la parte superior del pecho y tuve la intuición de que debía ponerme en marcha y volver a casa. Tenía cinco horas y media de viaje por delante, así que si iba a haber algún problema de salud, más me valía estar en casa.

Así que los carros se fueron a casa, a través de algunas carreteras secundarias de gran belleza, cerca de lagos y embalses, montañas y colinas que se mostraban en ese encantador paisaje californiano. Me entró una tos pertinaz, que fue notablemente improductiva. Cuando llegué a casa, parecía más persistente. Oh-oh.

El lunes estaba claro: estaba enfermo. Un amigo me envió un mensaje: Covid. Sí. Al día siguiente, empezaron las fiebres. Busqué a tientas en los cajones para encontrar las pruebas caseras de Covid. Sí: yo también tenía Covid. Lo que hace la Parte II para mí. Qué divertido.

Bueno, por las palabras impresas que estás leyendo aquí, y por el tiempo transcurrido desde entonces hasta ahora, puedes suponer que me recuperé bastante bien (aunque siempre dudo a la hora de hacer declaraciones tan seguras: mi último ataque de Covid me tuvo, dos meses después, hospitalizado con pericarditis). Lo suficientemente bien como para dejar constancia de mi alocado (al menos en mi mente) y extravagante y eufórico y todo ese tipo de jugueteo por todo lo relacionado con la ufología, los FANI, la tecnología, la política, el mundo académico y la Ivy League (puedo decir que no hay hombres lobo, excepto la entidad que surgió de mis ataques de tos).

Así que, con esto, permítanme por fin despedirme.

Gracias por leer.

Pax Vobiscum.

https://entaus.blogspot.com/2023/12/zenith-final-reflections-on-sol.html