Not Dead Experiences (NDEs)
11/10/2012
Victor Stenger
Físico, Ph.D., autor de «God and the Folly of Faith»
Siempre se puede contar con la revista Newsweek para darnos las últimas evidencias científicas de Dios. La portada de su número del 7 de octubre 2012 proclama: «El cielo es real». Dentro está la historia del Dr. Eben Alexander, un neurocirujano e hijo de un neurocirujano que escribe:
Yo siempre había creído que había una buena explicación científica para los viajes celestiales fuera del cuerpo descritos por los que escaparon de la muerte… Aunque me considero un cristiano fiel, lo soy más de nombre que en realidad. Yo no envidio a los que querían creer que Jesús era más que simplemente un buen hombre que había sufrido a manos del mundo. Yo simpatizaba profundamente con aquellos que querían creer que había un Dios en alguna parte que nos ama incondicionalmente. De hecho, yo envidiaba la seguridad de esa gente que les proporcionaba esas creencias. Pero como científico, simplemente sabía que era mejor no creerlas.
Pero en el otoño de 2008, el Dr. Alexander pasó siete días en coma y «experimenté algo tan profundo que me dio una razón científica para creer en la conciencia después de la muerte». Tuvo lo que comúnmente se llama una experiencia cercana a la muerte (ECM) en la que una persona inconsciente cuyo cerebro está funcionando mínimamente capta destellos de lo que ellos están convencidos son de un mundo más allá – el cielo. Por lo general, ven el túnel con una luz al otro extremo, y con frecuencia encuentran a Jesús (si son cristianos) o Buda (si son budistas), y a sus seres queridos, vivos o muertos.
El Dr. Alexander afirma desde su conocimiento del cerebro que sus propias visiones del cielo ocurrieron mientras su corteza no estaba funcionando mal, sino totalmente cerrada. No explica cómo sabe que su experiencia se produjo durante ese tiempo y no sólo en el período después de perder la conciencia, o el período justo antes de recobrar el conocimiento, cuando su cerebro era casi, si no totalmente funcional. Además, la tecnología actual de monitorización cerebral no excluye una cierta actividad cerebral detectada.
Él escribe: «Según la interpretación médica actual del cerebro y de la mente, no hay absolutamente ninguna manera de que yo pudiera haber tenido aún la conciencia débil y limitada durante mi tiempo en el estado de coma, y mucho menos la odisea híper-viva y completamente coherente a la que me sometí».
Esto no es nada más que el clásico argumento de la ignorancia, que es la base de casi todos los argumentos aparentemente científicos de la existencia de lo sobrenatural. El argumento de la ignorancia es un nombre menos cortés, pero más descriptivo para el argumento del God-of-the-gaps. A menudo este argumento aparece en los diálogos sobre la existencia de Dios o de algo sobrenatural. Básicamente, dice: «No puedo ver cómo este (fenómeno observado) puede explicarse naturalmente y por lo tanto debe ser sobrenatural».
La falla en el argumento debería ser obvia. Sólo porque alguien – o incluso la totalidad de la ciencia – en la actualidad no puede proporcionar una explicación natural para algo, no se sigue que no existe o no se encuentra la explicación natural. De hecho, la historia de la ciencia no es más que la historia de la humanidad, llenando los vacíos en su conocimiento sobre el mundo de los sentidos. En el caso de las ECM, las explicaciones plausibles naturales existen (Augustine, 2011).
A pesar de su inutilidad, el argumento de la ignorancia sigue siendo el pilar de la apologética religiosa. En ninguna parte es esto más frecuente que en el argumento del diseño, que se remonta a Platón. Comúnmente se escucha hoy en día, «No puedo ver cómo evolucionó el ojo de manera natural, por lo que debe haber sido diseñado por Dios».
Más recientemente, el argumento del diseño ha aparecido en la forma del argumento de fine-tuning: si los valores de los parámetros de la física fueran ligeramente diferentes, la vida no hubiera sido posible: Así que deben haber sido perfeccionados por Dios para hacer posible la vida, y, en particular, la vida humana.
De acuerdo con nuestro mejor conocimiento científico, los parámetros de la física y la cosmología no están tan restringidos que alguna forma de vida no pudiera haberse formado en un amplio rango de parámetros (Stenger 2011a). Pero incluso si este no fuera el caso, nadie ha demostrado que una explicación natural para las constantes de la física está para siempre fuera de nuestro alcance.
Las experiencias cercanas a la muerte se han estudiado durante más de treinta años. Casi cada año o dos aparece un libro reivindicando pruebas incontrovertibles de la vida futura sobre la base en las ECM. Por lo general son best-sellers instantáneos. Pero nunca convencen a nadie, excepto a aquellos que quieren estar convencidos, porque no presentan nada más que anécdotas personales, tales como las proporcionadas por el Dr. Alexander. Y, «anécdota» no es otro nombre de «datos».
En mis propios escritos sobre el tema (Stenger 2011b, 2012), he señalado que la interpretación sobrenatural de las experiencias cercanas a la muerte, de ser ciertas, pueden ser fácilmente verificables científicamente. Para proporcionar un ejemplo específico, coloque un objeto tal como una tarjeta con algunos números aleatorios en ella en un estante elevado frente al techo de la sala de operaciones para que sea ilegible no sólo para el paciente en la mesa, sino para el personal del hospital en el habitación. Entonces, si el paciente tiene una ECM que implica la sensación comúnmente reportada de moverse fuera de su cuerpo y flotar por encima de la mesa de operaciones, él debe ser capaz de leer ese número.
Este experimento se ha intentado varias veces sin éxito. También lo han hecho otros intentos para proporcionar evidencia verificable – lo que los investigadores en el campo llaman «percepción verídica» (Holden 2009, p 209.). El principio es simple y se puede aplicar a cualquier persona que afirma haberse comunicado con otro mundo más allá de la materia. Todo lo que tiene que ocurrir es el sujeto afirme tal respuesta a la comunicación con alguna pieza importante de conocimiento que no pueda haber sabido con anterioridad, como la fecha exacta y la ubicación del epicentro del terremoto que destruirá Los Angeles en el futuro.
Los investigadores en el campo de los estudios de las experiencias cercanas a la muerte han admitió honestamente que aún no hay evidencia. El muy respetado investigador de ECM Kenneth Ring ha escrito:
Existe evidencia anecdótica que sugiere que (los experimentadores) pueden, por lo menos en algún momento, percibir verídicamente durante las ECM… pero ¿no es cierto que en todo este tiempo no ha habido un solo caso de una percepción verídica reportado por un ECM bajo condiciones controladas? Quiero decir, treinta años después, sigue siendo una clase nula (en la medida que conocemos). Sí, excusas, excusas – Lo sé. Pero, realmente, ¿no le han dado sospechas más de unos pocos casos, al menos por ahora? (Holden 2009, p. 210).
La manera de vencer la ignorancia es la evidencia. Después de miles de denuncias de las experiencias religiosas de diversa índole, entre ellas las experiencias cercanas a la muerte, nadie ha proporcionado una sola pieza verificada de un nuevo conocimiento.
Me sorprendería mucho si el Dr. Alexander consigue que sus observaciones sean publicadas en una revista médica de buena reputación. Sin duda, a su libro, Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife, le irá bien.
Referencias
Augustine, Keith 2011, «Halluncinatory Near-Death Experiences,» Secular Web.
Holden, Janice Minor et al., eds., 2009, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, Praeger Publishers: Santa Barbara, CA; Denver, CO; Oxford England.
Stenger, Victor J. 2011a, The Fallacy of Fine-Tuning: How the Universe is Not Designed for Us, Prometheus Books, Amherst, NY.
Stenger, Victor J. 2011b, «Life After Death: Examining the Evidence» In The End of Christianity, edited by John W. Loftus, Prometheus Books: Amherst, NY, pp. 305-32.
Stenger, Victor J. 2012, God and the Folly of Faith: The Incompatibility of Science and Religion, Prometheus Books: Amherst, NY.
Quisiera ponerme en contacto con Luis Ruiz Noguez, favor de proporcionarme un medio de contacto para poder intercambiar información sobre pseudohistoria. Gracias
carlosreyesperez18@hotmail.com
Hola Carlos
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