Dosier: Experiencias Cercanas a la Muerte (Los estudios)
¿Vida después de la muerte? Un científico afirma que las experiencias son “increíblemente reales” y que el “cerebro se descontrola”.
Los investigadores de la vida después de la muerte a menudo citan informes de experiencias extracorpóreas (EFC) como prueba de la vida después de la muerte, y aunque estas profundas experiencias son “increíblemente reales”, un neurocientífico cognitivo ha declarado a Express.co.uk que no son más que el “cerebro enloquecido”.
6 de septiembre de 2021
Sebastian Kettley
Las experiencias extracorpóreas son un fenómeno bastante común, ya que se calcula que un 10 por ciento de las personas las experimentan al menos una vez en su vida. Las EFC pueden estar provocadas por una amplia gama de factores, desde tumores cerebrales hasta epilepsia, pero a menudo se asocian a las llamadas experiencias cercanas a la muerte o ECM. Los pacientes que han sufrido una parada cardiaca, en particular, suelen tener la sensación de flotar fuera de su cuerpo o incluso de mirar desde el techo a la cama del hospital.
Una mujer que murió temporalmente de niña cree que su espíritu escapó de su cuerpo antes de ser absorbido de nuevo.
Lo mismo le ocurrió a un hombre que afirmó haber abandonado su cuerpo tras sufrir un infarto casi mortal.
Para muchas personas, estas experiencias son muy profundas y sirven para fundamentar sus creencias en Dios, el más allá y darles una especie de “sentido a la vida”.
Sin embargo, los científicos no están convencidos del aspecto espiritual de las EFC y apuntan a un creciente número de pruebas que podrían explicar lo que ocurre en el cerebro durante estos fenómenos.
La Dra. Jane Aspell, neurocientífica cognitiva de la Universidad Anglia Ruskin, ha estado experimentando con las EFC mediante el uso de auriculares de realidad virtual para comprender mejor cómo el cerebro crea una identidad del “yo”.
Y la tecnología podría tener incluso aplicaciones médicas al ayudar a personas que sufren, por ejemplo, trastornos disociativos o afecciones dolorosas como la fibromialgia.
Pero, ¿son las EFC prueba de que el alma escapa del cuerpo en un momento de trauma? Lo más probable es que no.
Según la Dra. Aspell: “Son increíblemente reales y parecen muy reales para la persona que las experimenta. Tienen una experiencia muy fuerte”.
“Parece como si su ‘yo’, o su conciencia, o su alma, o su espíritu -como quieran llamarlo- pareciera estar separado de su cuerpo”.
“Y eso, naturalmente, puede llevar a la gente a concluir: ‘Ok, eso debe significar que tengo un alma o mi mente o mi consciencia no está ligada a mi cuerpo’”.
“Y cuando ocurre en el contexto de la posibilidad de morir, creo que no es sorprendente que se llegue a esa conclusión”.
El cerebro es un instrumento muy “plástico” y, en las condiciones adecuadas, según el experto, puede confundirse fácilmente.
Lo que realmente ocurre durante las EFC, como las que describen los pacientes que flotan por encima de sus cuerpos, es que el cerebro crea alucinaciones muy vívidas.
Si a una persona se le pide que haga un dibujo de su dormitorio a partir de su memoria, lo más probable es que dibuje una representación bastante exacta de la habitación y de los objetos que contiene, siempre que tenga tiempo suficiente para pensar adecuadamente en la tarea.
Eso es esencialmente lo que ocurre durante una EFC, pero de forma espontánea y sin previo aviso.
En consecuencia, las alucinaciones creadas por el cerebro suelen ser inexactas y carentes de información.
Se han realizado estudios en salas de urgencias en los que se pidió a personas que habían experimentado EFC que describieran su entorno.
A los pacientes no se les habló de objetos escondidos en lo alto y fuera de su alcance, y los objetos no aparecían en sus testimonios, lo que demuestra que los pacientes nunca flotaron hasta el techo, sino que la experiencia se desarrolló íntegramente en el cerebro.
Los científicos aún no saben exactamente por qué ocurre esto, pero las pruebas son claras: se trata de alguna alteración en el cerebro y las EFC pueden ocurrirle a casi todo el mundo.
Según la Dra. Aspell: “No conocemos los detalles de cómo lo hace el cerebro, pero desde luego parece que se trata de una alucinación”.
“Algunas personas creen que una experiencia extracorpórea demuestra que la conciencia puede sobrevivir fuera del cuerpo o separarse de él”.
“Pero hay una explicación más creíble: el cerebro se ha vuelto un poco loco y se trata de una alucinación”.
“La gente lo ha intentado, pero nunca ha podido demostrar que la conciencia pueda sobrevivir o existir fuera del cuerpo”.
La Dra. Aspell ha estado experimentando con la inducción de un tipo de EFC en voluntarios utilizando auriculares de realidad virtual.
Se pidió a los voluntarios que se pusieran unos auriculares que les mostraban una secuencia de vídeo procedente de una cámara web colocada directamente detrás de ellos.
Cuando se les daba un golpecito en la espalda, se veían a sí mismos recibiendo el golpecito y se sentían como si ya no estuvieran en su propio cuerpo.
Según la Dra. Aspell: “Te sientes como si estuvieras en el cuerpo que tienes delante”.
En su opinión, esta técnica podría aplicarse para reducir el dolor crónico o ayudar a las personas que sufren traumas intensos.
Los estudios de la Dra. Aspell están financiados por la organización benéfica Versus Arthritis y la Fundación Bial.
La semana que viene participará en el Festival Británico de la Ciencia para hablar de su trabajo.
El Festival Británico de la Ciencia está coorganizado por la Universidad Anglia Ruskin de Chelmsford entre el 7 y el 11 de septiembre.
Antonio Benítez, Director del Festival Británico de la Ciencia, ha declarado: “Hemos seleccionado una serie de actividades para el festival: Hemos preparado una serie de actos que ponen de relieve historias locales y temas de relevancia internacional, y que celebran la amplitud y creatividad de la investigación puntera que se lleva a cabo en Chelmsford y en todo el Reino Unido”.
“Habrá oportunidades para explorar temas relacionados con la pandemia y otras preocupaciones acuciantes como el cambio climático, o bien para alejarse lo más posible del día a día con instalaciones y experiencias interactivas y de inmersión”.
Hay siete tipos de experiencias cercanas a la muerte, según una investigación
27 de abril de 2015
Por Fiona Macdonald
Dependiendo de tus creencias, la experiencia de la muerte se cierne sobre nuestras vidas como un vacío incognoscible pero inevitable. Aparte del célebre cliché de la “luz brillante al final del túnel”, no tenemos ni idea de cómo será o se sentirá, pero sabemos con certeza que todos acabaremos por descubrirlo.
Una persona que tiene una idea mejor que la mayoría es Sam Parnia, director de investigación sobre reanimación de la Facultad de Medicina de la Universidad de Stony Brook (EE.UU.), que ha realizado el mayor estudio hasta la fecha sobre pacientes reanimados en un intento de desentrañar la experiencia mental y cognitiva de la muerte. Como parte de su investigación, ha entrevistado a más de 100 personas que han sido devueltas a la vida tras sufrir una parada cardiaca mortal, y ha descubierto que casi la mitad de ellas tienen algún recuerdo, entre aterrador y dichoso, de su muerte.
En su publicación en la revista Resuscitation, Parnia ha agrupado esos recuerdos en siete grandes categorías, lo que demuestra que morir es una experiencia mucho más diversa de lo que imaginábamos. Estas categorías son
– Miedo
– Ver animales o plantas
– Luz brillante
– Violencia y persecución
– Deja-vu
– Ver a la familia
– Recordar sucesos tras una parada cardiaca
Este último aspecto es fascinante: dos de los pacientes entrevistados fueron capaces de recordar lo que había sucedido después de su muerte técnica y, según nuestros conocimientos sobre el cerebro humano, deberían haber dejado de ser conscientes.
“Sabemos que el cerebro no puede funcionar cuando el corazón ha dejado de latir, pero en este caso la conciencia parece haber continuado hasta tres minutos después de que el corazón dejara de latir, a pesar de que el cerebro suele apagarse entre 20 y 30 segundos después de que el corazón se detenga”, declaró Parnia a The National Post el año pasado.
Sin embargo, estas experiencias de recuerdo sólo se produjeron en el 2 por ciento de los pacientes, y la mayoría de las personas recordaron haber visto y sentido cosas que no eran reales en el momento de su muerte.
“Estaba aterrorizado. Me dijeron que iba a morir y que la forma más rápida era decir la última palabra corta que pudiera recordar”, dijo un paciente. Otro explicó que se sintió como “si me arrastraran por aguas profundas con un gran aro, y odio nadar; fue horrible”.
Pero no todo son malas noticias: el 22 por ciento de los pacientes tuvo una experiencia agradable, viendo plantas y animales, a su familia o simplemente sintiendo una luz cálida antes del final.
La semana pasada, un hilo de reddit también sondeó la experiencia de la muerte, pidiendo a los que técnicamente han muerto que informaran sobre lo que realmente sintieron. Obviamente, las respuestas no están verificadas, pero respaldan la conclusión de Parnia de que la experiencia es increíblemente diversa.
Adam Withnall, de The Independent, ha escrito una fantástica reseña de las respuestas, pero, en general, considera que se pueden agrupar en tres categorías. “Están los que no sintieron nada en absoluto; los que tuvieron una experiencia de luz y cierta interacción con otra persona/ser; y los que sintieron que podían observar lo que ocurría mientras estaban ‘muertos’ sin poder hacer nada”, escribe.
He aquí sólo una pequeña muestra de los más de 700 comentarios del hilo:
“Me estaban haciendo un angiograma, completamente despierto mirando la pantalla y hablando con el médico. Empezaron a saltar las alarmas y cundió el pánico. Mi mundo se volvió blando y brumoso y todo se volvió negro. Lo siguiente que recuerdo es que abrí los ojos y oí a un doctor decir ‘lo tenemos de vuelta’. Fue una sensación de paz más que nada”.
“Me desmayé en una reunión de trabajo en febrero de 2014 y no tuve pulso ni ritmo cardíaco durante unos cinco minutos. Mi último recuerdo fue de aproximadamente una hora antes del incidente, y mi siguiente recuerdo fue de dos días después, cuando salí de un coma inducido médicamente”.
“Sueño puro, perfecto, ininterrumpido, sin sueños”.
“Recuerdo un poco del viaje en ambulancia, pero no de mi propio cuerpo. Fue lo más extraño que he vivido nunca. Podría haber sido un sueño, pero vi mi propio cuerpo inconsciente, completamente aplastado, en la ambulancia. Recuerdo que el paramédico que iba conmigo en la ambulancia (al que no vi antes de desmayarme) tenía el pelo verde menta y no recordaba su nombre, pero pregunté por él cuando recuperé el conocimiento unos tres días después”.
“Estaba de pie frente a un gigantesco muro de luz. Se extendía hacia arriba, abajo, izquierda y derecha hasta donde yo podía ver. Algo así como poner los ojos a 6” de una bombilla fluorescente. El siguiente recuerdo que tengo es despertarme en el hospital”.
“Vi la nada. Negro, mucho tiempo vacío, pero tenía la sensación de que todo estaba muy bien y no pasaba nada en absoluto. Imagínese cómo se sentía la preexistencia, muy parecido a la postexistencia”.
Parnia espera que su investigación abra la puerta a más estudios sobre las experiencias cercanas a la muerte, y también anime a la gente a pensar en el final de nuestras vidas de una forma más científica, y a sacar la muerte del ámbito de la religiosidad o la superstición.
“Cualquiera con una mente relativamente objetiva estará de acuerdo en que esto es algo que debería investigarse más a fondo”, declaró Parnia a BBC Future. “Tenemos los medios y la tecnología. Ahora es el momento de hacerlo”.
Fuentes: BBC Future, reddit, The Independent
Soy psiquiatra. Estudio las experiencias cercanas a la muerte y esto es lo que la gente ve momentos antes de morir.
8 de abril de 2022
Lucas Kenton
Un experto en experiencias cercanas a la muerte que ha estado estudiando los misteriosos fenómenos durante los últimos 50 años ha revelado a The US Sun lo que cree que nos sucede cuando morimos.
El Dr. Bruce Greyson, profesor de psiquiatría en la Universidad de Virginia, comenzó a investigar las experiencias cercanas a la muerte (ECM) a mediados de la década de 1970 después de un intercambio “aterrador” que compartió con uno de sus pacientes.
Se cree que alrededor del cinco por ciento de la población mundial ha experimentado una experiencia cercana a la muerte (ECM) Crédito: Getty
El Dr. Bruce Greyson, profesor de psiquiatría en la Universidad de Virginia, ha estado estudiando las experiencias cercanas a la muerte durante los últimos 50 años.Crédito: Cortesía de Bruce Greyson
Greyson había estado comiendo pasta en la cafetería de un hospital cuando una noche sonó su bíper para alertarlo sobre una paciente, llamada Holly, que había sido llevada a la sala de emergencias después de intentar suicidarse con una sobredosis de píldoras recetadas.
De prisa, Greyson derramó una gota de salsa de espagueti en su corbata mientras se ponía de pie. Pero, sin tiempo para cambiarse, se puso su bata de laboratorio y corrió al lado de Holly donde la encontró completamente incapacitada en una camilla de hospital.
“No pude despertarla”, le contó Greyson a The US Sun, “así que fui a hablar con su compañera de cuarto en otra habitación al final del pasillo para averiguar qué había pasado con ella”.
Cuando Greyson regresó con Holly, todavía estaba inconsciente, aunque su estado se había estabilizado y respiraba lenta pero constantemente de nuevo.
Holly estuvo retenida en el hospital durante la noche y finalmente se recuperó a la mañana siguiente. El Dr. Greyson entró a verla, pero, cuando comenzaba a presentarse, Holly, que todavía se estaba moviendo, lo interrumpió y le dijo: “Sé quién eres, te recuerdo de anoche”.
Confundido por lo que ella quiso decir, el Dr. Greyson le dijo a Holly que no sabía que ella podía verlo y comentó: “Pensé que estabas inconsciente”.
“Entonces ella me dijo: ‘No, no en mi habitación. Te vi hablando con mi compañera de cuarto al final del pasillo’”, recordó Greyson.
De repente, Holly abrió los ojos, miró al Dr. Greyson y agregó: “Llevabas una corbata a rayas que tenía una mancha roja”.
Greyson dijo que se quedó atónito, con los pelos de la nuca erizados, mientras Holly procedió a relatar su conversación con su compañera de cuarto en detalle y con gran precisión.
“Eso me detuvo en seco allí mismo”, dijo Greyson, cinco décadas después. “Todo lo que ella decía era completamente correcto. Simplemente me dejó alucinado”.
“La única forma en que pudo haber sucedido fue que ella hubiera dejado su cuerpo y bajado el pasillo conmigo. Y por lo que pude ver en ese momento, tú eres tu cuerpo, ¿cómo puedes dejarlo?”
Greyson trató de sacar el incidente de su mente, asegurándose de que probablemente alguien le estaba gastando una broma.
Pero durante los siguientes años, siguió escuchando historias similares que involucraban a pacientes que afirmaban haber abandonado sus cuerpos durante un evento cercano a la muerte, lo que le recordó la extraña interacción que compartió con Holly.
Luego, en 1975, Raymond Moody publicó su libro seminal Life After Life, en el que entrevistó a 150 personas que habían pasado por una experiencia cercana a la muerte, acuñando el término ECM por primera vez.
“Cuando Raymond Moody publicó ese libro… me di cuenta por primera vez de que estos no eran solo unos pocos pacientes psiquiátricos que contaban estas historias, las ECM les sucedían a personas normales en todo el mundo”, dijo.
“Siendo científico, simplemente no podía entender esto, y 50 años después todavía estoy tratando de entenderlos”.
EXPERIENCIAS MISTERIOSAS
Desde su encuentro casual con Holly, el Dr. Greyson ha realizado miles de entrevistas con personas que afirman tener una ECM, ha publicado cientos de artículos y ha sido cofundador de la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte.
Debido a que las experiencias cercanas a la muerte ocurren con una advertencia extremadamente limitada, son casi imposibles de probar.
Los relatos escritos de las ECM se remontan al menos a la Edad Media, pero no existe una definición ampliamente aceptada de lo que es una ECM.
Sin embargo, por lo general, el término se refiere a las experiencias místicas y profundas que las personas informan tener cuando están al borde de la muerte.
Las estadísticas muestran que son más comunes en pacientes que sobreviven a traumatismos craneales graves o a un paro cardíaco.
En los EE. UU., aproximadamente 9 millones de personas informaron haber tenido una ECM, según encontró un estudio de 2011 en Annals of the New York Academy of Sciences.
En todo el mundo, se cree que entre el 10 % y el 20 % de las personas que están cerca de la muerte informan haber tenido una ECM, lo que representa alrededor del 5 % de la población.
Tales individuos, o NDErs, como se les conoce colectivamente, a menudo informan haber cambiado profundamente después, ya sea que se trate de una nueva apreciación de la vida, una disminución del miedo a la muerte o un despertar espiritual.
El campo de la ciencia sigue dividido al respecto. Algunos atribuyen las ECM a vuelos alucinatorios de la imaginación, las últimas respiraciones entrecortadas de un cerebro moribundo.
Sin embargo, otros, como el Dr. Greyson, creen que las ECM pueden ayudar a desentrañar los misterios de la conciencia humana y la posibilidad de que continúe viviendo incluso después de que nuestros cuerpos mueran.
LA REVISIÓN DE VIDA
Si bien no hay dos ECM idénticas, durante sus décadas de estudio, el Dr. Greyson ha identificado una serie de elementos comunes experimentados por quienes informaron haber tenido una.
Una de las cosas más comunes que se experimentan durante una ECM es la sensación de dejar el cuerpo.
Según Greyson, al igual que Holly, alrededor del 80 por ciento de las ECM reportan dejar atrás su cuerpo físico de alguna manera durante un evento cercano a la muerte.
Otra característica bien conocida, que afecta aproximadamente a una de cada tres ECM, es lo que se conoce como la “revisión de la vida”, en la que la vida de una persona pasa ante sus ojos.
El Dr. Greyson señaló a The US Sun un famoso caso de “revisión de vida” de la década de 1890 que involucra al famoso profesor de geología suizo, Albert von St Gallen Heim.
Alrededor del 80 por ciento de las ECM informan que dejan atrás su cuerpo físico de alguna manera durante un evento cercano a la muerte.
En un artículo publicado por el Swiss Alpine Club en 1892, Heim dijo que se había caído mientras escalaba los Alpes años antes y, mientras caía, chocaba repetidamente contra las rocas.
Mientras que Heim terminó aterrizando en un ventisquero y sobreviviendo, durante su caída libre tuvo tiempo de pensar en todo lo que había sucedido en su vida, con inmenso detalle y con gran claridad, en tan solo unos segundos que tardó en golpear el suelo.
También dijo que no sintió dolor y describió su descenso violento como tranquilo y calmado.
“Lo que sentí en cinco o diez segundos no podría describirse en diez veces ese tiempo”, escribió Heim en 1892. “Todos mis pensamientos e ideas eran coherentes y muy claros, y de ninguna manera susceptibles, como los sueños, a obliteración”.
“Vi toda mi vida pasada tener lugar en muchas imágenes, como en un escenario a cierta distancia de mí. Me vi a mí mismo como el personaje principal de la representación. Todo se transfiguró como por una luz celestial y todo era hermoso sin dolor, sin ansiedad y sin dolor”.
“El recuerdo de experiencias muy trágicas que había tenido era claro pero no triste. No sentí ningún conflicto ni lucha; el conflicto se había transmutado en amor”.
TODO ES UNO
Según la investigación de Greyson, los pensamientos de las ECM se vuelven más claros y rápidos a medida que se acercan a la muerte, y alrededor de dos tercios reportan “sensaciones extraordinariamente vívidas”, que incluyen ver colores increíblemente brillantes y únicos, e incluso experimentar una audición más clara y sonidos únicos.
Mientras se encuentran en medio de una revisión de la vida, algunas ECM también vuelven a experimentar momentos de sus vidas a través de los ojos de otras personas.
El Dr. Greyson entrevistó a un hombre de unos 30 años que había estado trabajando en su camión cuando falló un gato y el vehículo se desplomó sobre su pecho.
Al borde de la muerte, el hombre experimentó una ECM, viviendo su vida al máximo hasta el punto en que el camión se le cayó encima.
“Durante un incidente, mencionó que era un adolescente, estaba conduciendo su camión cuando un hombre se paró frente a él y casi lo golpea”, dijo el Dr. Greyson.
Entonces, el adolescente bajó la ventanilla y comenzó a gritarle al hombre. El hombre estaba ebrio y trató de agarrarlo por el cuello, así que salió de la camioneta y comenzó a golpear al hombre borracho con los puños.
“Pero durante su revisión de vida, desahogó todas las sensaciones de lo que estaba sintiendo en ese momento -el subidón de adrenalina, la rabia, etcétera- pero también sintió y vio todo a través de los ojos del borracho: sentir los 32 golpes en su rostro, su nariz chorreando sangre, sus dientes atravesando su labio, y la vergüenza de ser golpeado por un adolescente”.
Greyson continuó: “Después de la experiencia cercana a la muerte, salió con un fuerte sentimiento de que todos somos iguales, que no estoy separado de este otro tipo, y que todo lo que le hice a él me lo hice a mí mismo”.
“Muchas de las personas que tuvieron este tipo de experiencias informan que se dieron cuenta de que la regla de oro ‘haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti’ no es una pauta que se supone que debemos seguir, es una ley del universo”.
Este sentido de unidad, dice Greyson, a menudo es comparado por las ECM con una ola en el océano. Nuestra vida es la ola, aparentemente distinta del resto del océano, pero después de un tiempo deja de ser una ola distinta y se desvanece de nuevo en el azul.
“Todos somos parte de lo mismo, como una ola”, dice Greyson. “Por el momento tenemos una identidad distinta, pero no es permanente y no dura. Somos iguales que cualquier otra ola y nos fusionamos unos con otros”.
VER AL FALLECIDO
Alrededor de dos tercios de las ECM también informan haber conocido o visto a otra persona, generalmente un ser querido fallecido, durante lo que creen en ese momento que es la agonía final de su vida.
Pero, curiosamente, ha habido una serie de casos en los que una ECM se ha encontrado con una persona fallecida recientemente de la que aún no se sabía que había muerto.
El Dr. Greyson entrevistó a un hombre sudafricano llamado Jack Bybee que casi muere de neumonía en 1972. Después de sufrir un paro respiratorio, tuvo que ser reanimado y tuvo una ECM.
Durante su evento cercano a la muerte, vio a una de las enfermeras que lo había estado cuidando durante varias semanas, llamada Anita, que se había ido a pasar un largo fin de semana días antes.
Anita le dijo a Bybee que él debía “regresar” y decirles a sus padres que “lamentaba haber destrozado el MGB rojo”.
Eventualmente se recuperó y le dijo a otra enfermera que había visto a Anita en su sueño y le contó lo que ella le dijo.
La enfermera salió corriendo de la habitación llorando. Resultó que a Anita le habían regalado un MGB rojo por su cumpleaños. Se había ido a pasar el fin de semana cuando perdió el control del automóvil, chocó contra un poste de teléfono y murió.
El accidente fatal ocurrió solo unas horas antes de su ECM cuando Bybee estaba “muerta”, lo que significa que no tenía forma de saber su destino.
“No tenemos una explicación médica para las ECM, pero sugieren que estas personas fallecidas todavía funcionan de alguna manera”, dijo Greyson.
“Ahora, la mayoría de ellos son personas que acaban de morir, lo que sugiere que pueden sobrevivir después de que el cuerpo muera durante algún tiempo”.
“No sé si significa vida eterna, pero no tenemos una explicación materialista naturalista para esto”.
DESTRUYENDO TEORIAS
El Dr. Greyson, de 75 años, dijo que es poco probable que el misterio de las ECM se resuelva durante su vida, pero afirmó que son inequívocamente reales.
Aunque no puede responder qué los causa, Greyson ha podido descartar algunas cosas que no los desencadenan.
Por ejemplo, algunos expertos han sugerido que las ECM podrían ser el subproducto de los poderosos medicamentos que normalmente se administran a los pacientes que se están muriendo, pero la investigación de Greyson encontró que los medicamentos administrados en realidad experimentaron menos ECM.
Otros investigadores han sugerido que las ECM son causadas por “actividad eléctrica” en el cerebro, similar a la que causa ataques epilépticos. Sin embargo, el análisis de electroencefalogramas de personas con soporte vital mostró que la actividad eléctrica del cerebro se detiene incluso antes que la del corazón, según Greyson.
“No sabemos qué causa las ECM, pero la evidencia ciertamente apunta hacia la idea de que, potencialmente, la mente y el cerebro pueden actuar de manera independiente”, dijo.
“En la escuela de medicina nos enseñan que la mente es lo que hace el cerebro y que todos nuestros pensamientos y percepciones, etc., son creados por el cerebro. Y eso parece ser cierto. Cuando te emborrachas o te golpean en la cabeza, eso afecta tu pensamiento”.
“Y, sin embargo, en circunstancias extremas, como las experiencias cercanas a la muerte, cuando un cerebro se apaga, la mente parece estar funcionando sin él, y mucho mejor sin él”.
Greyson dijo que una ECM no es el único ejemplo de que la mente funciona potencialmente por separado del cerebro.
Señaló un fenómeno conocido como lucidez terminal, que algunas veces ocurre en los pacientes de Alzheimer hacia el final de sus vidas.
“La lucidez terminal ocurre cuando las personas que no han podido reconocer a su familia o comunicarse durante meses pueden volver a estar completamente lúcidas, reconocer a las personas, mantener conversaciones y luego, en unas pocas horas, generalmente mueren”.
“No hay una explicación médica de cómo podría ser esto, pero aún sucede”, dijo.
¿VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE?
El Dr. Greyson sugiere que es posible que el cerebro en realidad no cree la mente o la conciencia, sino que sirve como un filtro que permite ciertos estados básicos de conciencia.
Explicó: “Es más como si el cerebro estuviera recibiendo e interpretando la mente, algo así como un televisor que recibe señales del exterior y luego pasa al canal que desea ver y lo traduce para nosotros, para que pueda ver las imágenes en color y sonido”.
“Ahora esto tiene sentido porque el cerebro evolucionó como un trabajador físico para ayudarnos a sobrevivir en el mundo”, continuó Greyson. “Así que tiene sentido que el cerebro filtre los estímulos irrelevantes y simplemente deje entrar aquellos que son relevantes para la supervivencia, como encontrar comida”.
“Entonces, si tu mente se comunica con seres queridos fallecidos y con deidades, eso no te ayuda a sobrevivir en el mundo físico. Entonces, el cerebro normalmente filtraría esas cosas y solo dejaría entrar las cosas importantes”.
“Pero cuando el cerebro se está apagando, esa función de filtrado se detiene y todas estas otras cosas entran a raudales”.
El Dr. Greyson dijo que se crió en un hogar científico materialista donde nunca tuvo ninguna creencia espiritual o religiosa.
Sin embargo, durante el medio siglo que pasó investigando las ECM, Greyson dijo que sus propias creencias sobre la vida y la muerte han cambiado drásticamente.
“Antes de comenzar este trabajo, simplemente no tenía sentido para mí que pudieras seguir viviendo después de la muerte, porque cuando tu cuerpo muere, por supuesto, tú lo haces”.
“Pero he visto tanta evidencia ahora que sugiere fuertemente que algo sobre nosotros, nuestra conciencia, sobrevive, así que creo que eso es lo que sucede”.
“No creo tener ninguna idea de cómo es una vida después de la muerte, si es que la hay”, agregó Greyson.
“Pero creo que hay uno”.
El Dr. Greyson publicó un libro llamado After en 2021, en el que recopila sus años de investigación sobre las ECM. Está disponible para su compra en su sitio web.
Greyson dijo que su medio siglo investigando ECM lo ha llevado a creer que es una vida después de la muerte.
El Dr. Greyson publicó un libro llamado After en 2021, que recopila sus años de investigación sobre las ECM.
https://www.the-sun.com/news/5074177/near-death-experience-afterlife-see-before-dying/
4 teorías que podrían explicar las experiencias cercanas a la muerte
1 de abril de 2022
Dr. Thomas R. Verny
Revisado por Tyler Woods
Exploraciones de la mente
Estudios de experiencias cercanas a la muerte desafían la idea de que nuestra mente termina con la muerte
PUNTOS CLAVE
Es improbable que nuestra comprensión actual de la materia por sí sola explique la naturaleza de la mente.
La visión determinista comúnmente aceptada de la mente como un epifenómeno del cerebro ya no es sostenible.
La mente encarnada proporciona un puente entre la neurociencia y enfoques más espirituales de la conciencia, el libre albedrío y la individualidad.
La conciencia puede interactuar con el material porque la materia y la energía son intercambiables.
Fuente: VectorMine/Shutterstock
Estoy seguro de que la mayoría de los lectores han oído hablar de las experiencias fuera del cuerpo (OBE) y las experiencias cercanas a la muerte (NDE). El psiquiatra Raymond Moody acuñó el término Experiencias cercanas a la muerte en su libro de 1975, Life After Life, en el que detalla las experiencias de más de 100 personas que sobrevivieron a la muerte “clínica” pero que posteriormente fueron revividas.
Las ECM se desencadenan durante episodios singulares que amenazan la vida, como un ataque cardíaco, asfixia o shock. Al revivir, estas personas nos cuentan cómo era para ellos existir suspendidos entre la vida y la muerte. Comparten narrativas sorprendentemente similares: hablan de haber experimentado una tranquilidad y felicidad pacíficas, ver una luz dorada, a menudo al final de un túnel, ser recibidos por familiares fallecidos o separarse de su cuerpo y flotar sobre él. A menudo informan que se sienten obligados a tomar una decisión: permanecer en este otro mundo o regresar a su vida.
Por lo general, relatan percibirse a sí mismos desde una perspectiva superior o al costado de su cuerpo físico y describen con precisión las conversaciones del personal médico presente en la habitación, así como las intervenciones médicas que se les realizaron. Dado que estaban clínicamente muertos, ¿cómo es esto posible? Los escépticos han planteado objeciones a la credibilidad de estos relatos al señalar que pueden deberse al adoctrinamiento religioso.
Sin embargo, el fenómeno es notablemente consistente en todas las culturas y religiones y ha sido informado incluso por niños y niños pequeños que no estuvieron expuestos a la doctrina religiosa.
En 2014, Sam Parnia, especialista en cuidados intensivos y reanimación del Centro Médico Langone de la Universidad de Nueva York, publicó el estudio más grande del mundo sobre lo que le sucede a la mente y la conciencia humanas en el período inicial cercano al momento de la muerte. Con base en su investigación, Parnia cree que la mente consciente sigue funcionando después de que el corazón deja de latir y el cerebro deja de funcionar durante un período de tiempo. Los estudios de experiencias cercanas a la muerte están desafiando la idea de que nuestra mente se vuelve negra cuando nuestro cuerpo expira.
Las teorías de la mente se dividen en cuatro categorías generales:
1. La mente está separada del cerebro y no está controlada por las leyes de la física de ningún tipo.
Esta es esencialmente una visión religiosa o espiritual que asume que la mente ha estado en el universo todo el tiempo. Las mentes individuales son partes de una mente mayor que lo abarca todo y que puede o no ser Dios o un poder superior. Obviamente, esta teoría está basada en la fe y no se presta al estudio científico.
2. La mente es el producto de las complejas actividades neuronales del cerebro de un individuo.
Es una adaptación evolutiva. En la jerga científica “la mente es un epifenómeno del cerebro”, una cualidad emergente. En otras palabras, así como la orina es un subproducto de los riñones, la mente es un subproducto de un cerebro en funcionamiento. Esta teoría equipara la mente, que no se puede medir, pesar o cuantificar con una sustancia física. Además, mientras estamos despiertos o bajo anestesia como en el sueño, podemos tener dos mentes. También encontramos muchos ejemplos de personalidades múltiples en la literatura psiquiátrica. La neurociencia clásica es incapaz de dar una explicación a estos fenómenos. Por lo tanto, estoy dispuesto a rechazar esta teoría. Esto nos deja con otros dos.
3. La hipótesis de Hameroff-Penrose
En 1994, Stuart Hameroff, de los Departamentos de Anestesiología y Psicología de la Universidad de Arizona, Tucson, presentó lo que parecía, en ese momento, una de las ideas más extrañas sobre el cerebro humano. Apoyado por Sir Roger Penrose, Hameroff sugirió que los cálculos vibratorios cuánticos en los microtúbulos, que son componentes principales del citoesqueleto celular, gobiernan nuestra conciencia.
Hameroff apunta al paramecio unicelular como evidencia. El paramecio no tiene sistema nervioso central , ni cerebro, ni neuronas, pero nada, localiza comida, encuentra pareja y evita el peligro. Parece tomar decisiones, y definitivamente parece procesar información. Y dado que los microtúbulos son estructuras a nanoescala, Hameroff también comenzó a pensar que la física cuántica podría desempeñar un papel en la conciencia y la mente.
La hipótesis de Hameroff-Penrose afirma que la mente obedece a leyes físicas aún no del todo comprendidas que actúan sobre las neuronas de la corteza cerebral. Esta es la visión propuesta por el filósofo Albert North Whitehead y desarrollada por Hameroff. Según tengo entendido, en su teoría, la conciencia y la mente son epifenómenos de los cálculos cuánticos en los microtúbulos cerebrales. Para Hameroff, la mente es un factor intrínseco del universo. Para mí, esto parece representar un matrimonio de las teorías #1 y #2 anteriores. Dado que suscribo la verdad en la “navaja de Ockham”, que establece que cuando se enfrenta a explicaciones contrapuestas para el mismo fenómeno, la más simple es probablemente la correcta, le doy un amplio margen a esta. Esto nos deja con…
4. La hipótesis de Kauffman
Stuart Alan Kauffman, profesor emérito de bioquímica en la Universidad de Pensilvania, junto con Samuli Niiranen y Gabor Vattay, recibió una patente fundacional sobre el reino equilibrado, un “estado de la materia” aparentemente nuevo que se cierne reversiblemente entre los reinos cuántico y clásico, entre la coherencia cuántica y clasicismo.
Kauffman cree que el sistema visto en la molécula de clorofila (que estudió en detalle) plantea la posibilidad de que las redes de coherencia cuántica o coherencia parcial puedan extenderse a lo largo de una gran parte de una neurona, y pueden permanecer equilibradas entre la coherencia y la decoherencia.
La hipótesis de Kauffman propone que la mente, la conciencia y el libre albedrío están asociados con el Reino Equilibrado. Nuestros cerebros con nuestros órganos de los sentidos nos conectan con el universo.
La diferencia en las teorías entre Hameroff y Kauffman es que el primero ubica la conciencia en los microtúbulos y el segundo en el Reino Equilibrado. Ambos se apoyan mucho en la física cuántica para sus hipótesis. Esta es la teoría que tiene más sentido para mí.
En resumen
Las experiencias cercanas a la muerte (NDE), las experiencias fuera del cuerpo (OBE), las personalidades múltiples, los efectos de los placebos y la hipnosis, y los sueños lúcidos presentan ejemplos convincentes de que el cerebro actúa como un transceptor de la actividad mental, es decir, la mente puede funcionar a través de el cerebro, pero no es necesariamente producido por el cerebro. Por lo tanto, propongo que abracemos el concepto de la mente cuántica encarnada, en la que la mente es dependiente e independiente del cerebro y el resto del cuerpo. Al igual que los protones o los electrones que, dependiendo de las circunstancias, pueden ser partículas u ondas o estados intermedios de ondas, la mente es fluida y adaptable.
Referencias
Hameroff, Stuart (2014). Consciousness, Microtubules, & ‘Orch OR’: A ‘Space-time Odyssey.’ Journal of Consciousness Studies, Vol 21, no 3-4, pp 126-158
Kauffman, S. (2010). Is There A ‘Poised Realm’ Between the Quantum and Classical Worlds. Cosmos and culture.
Kauffman, S., Niiranen, S., & Vattay, G. (2014). U.S. Patent No. 8,849,580. Washington, DC: U.S. Patent and Trademark Office.
“Experiencias cercanas a la muerte” exploradas en el primer estudio revisado por pares
Los avances en la investigación con células madre, la neurociencia y la reanimación han brindado información fascinante sobre lo que le sucede al cerebro durante horas e incluso días después de la muerte.
11 de abril de 2022
By JERUSALEM POST STAFF
Un hombre ve una luz al final del túnel (Ilustrativo) (Crédito de la foto: MARC ISRAEL SELLEM)
Un equipo multidisciplinario de investigadores nacionales e internacionales publicó la primera declaración de consenso revisada por pares que examina la evidencia científica acumulada sobre las “experiencias cercanas a la muerte” y establece pautas para su posterior estudio científico.
La muerte sigue siendo “potencialmente reversible”
El equipo, dirigido por Sam Parnia, MD, PhD y director de Investigación de Reanimación y Cuidados Críticos en la Facultad de Medicina Grossman de la NYU, incluyó investigadores de muchas disciplinas médicas y muchas instituciones académicas, incluidas la Universidad de Harvard, la Universidad de Baylor, la Universidad de California Riverside, la Universidad de Virginia, Virginia Commonwealth University, Medical College of Wisconsin y las universidades de Southampton y Londres. La declaración de consenso se publicó en la revista Annals of The New York Academy of Sciences.
Los avances en la investigación con células madre, la neurociencia y la ciencia de la reanimación han brindado información sobre lo que le sucede al cerebro humano después de la muerte, enfatizaron los investigadores.
Los investigadores han descubierto que pueden pasar horas o incluso días antes de que las células cerebrales mueran, incluso una vez que el corazón ha dejado de latir y se ha declarado la muerte. “Desde una perspectiva científica, la muerte sigue siendo potencialmente reversible mientras los procesos celulares subyacentes no hayan alcanzado la irreversibilidad biológica, posiblemente horas o días después del período post mortem”, dijo el estudio.
La ciencia de la reanimación, como la RCP (reanimación cardiopulmonar), ha permitido que millones de personas “vuelvan a la vida” incluso después de que sus corazones hayan dejado de latir. Muchas personas que han sido reanimadas han descrito “un conjunto único de recuerdos en relación con la muerte que parece universal”, escribieron los investigadores en la declaración de consenso.
¿Cómo estudias la muerte?
Los “estudios empíricos rigurosos” de estas experiencias aún son limitados, ya que persisten las barreras para el estudio científico de las mismas, incluida la falta de un marco de investigación general, definiciones y terminología precisas, dijeron.
Los investigadores afirmaron que cualquier informe o recuerdo futuro que describa una experiencia en relación con la muerte debe incluir seis componentes:
Una relación con la muerte
Un sentido de trascendencia
Inefabilidad
Efectos transformadores positivos (relacionados con el significado y el propósito de la vida)
La gravedad de la enfermedad que conduce a la pérdida de la conciencia.
Ausencia de características de otras experiencias relacionadas con el coma (como sueños convencionales, delirio y delirios).
Además, aconsejaron que se use el término “experiencia recordada de la muerte” (RED) en lugar de “experiencia cercana a la muerte”.
Las RED siguen una narrativa específica, según los investigadores: la muerte percibida y la separación del cuerpo, dirigirse a un destino, revivir una grabación de la vida que tiene un propósito, significado y educación, estar en un lugar que se siente como “hogar” y regresar a la vida.
Estas experiencias no son consistentes con las inducidas por drogas psicodélicas, alucinaciones o ilusiones.
“Perspectivas intrigantes” sobre cómo existe la conciencia.
Se ha observado que las personas al final de la vida demuestran paradójicamente episodios de lucidez, incluso cuando carecen de signos visibles de conciencia, señalaron los investigadores. Los estudios que muestran la aparición de actividad gamma y picos eléctricos, que normalmente son signos de estados elevados de conciencia relacionados con la muerte que se observan mediante electroencefalografía (EEG), respaldan aún más las afirmaciones de millones de personas que han informado RED.
“Por lo tanto, los estudios de conciencia y lucidez durante un paro cardíaco, PVS [estado vegetativo persistente] y lucidez terminal durante las experiencias del final de la vida sugieren que, paradójicamente, las personas que se considera que han perdido la conciencia de forma irreversible pueden, de hecho, mantener un componente de la conciencia”, escribieron.
Los investigadores agregaron que si bien los estudios sistemáticos no han podido probar absolutamente la realidad o el significado de las experiencias cercanas a la muerte o RED, tampoco ha sido posible negarlas.
“Pocos estudios han explorado lo que sucede cuando morimos de una manera objetiva y científica, pero estos hallazgos ofrecen información intrigante sobre cómo existe la conciencia en los humanos y pueden allanar el camino para futuras investigaciones”, dijo Parnia en un comunicado de prensa.
https://www.jpost.com/health-and-wellness/article-703703
Vida después de la muerte: Sabrás cuando estás MUERTO – investigación impactante
El cerebro sigue vivo durante un tiempo después de que el corazón deje de latir, según una sorprendente investigación.
17 de septiembre de 2019
Sean Martin
El debate sobre lo que ocurre después de la muerte lleva miles de años, atravesando los reinos de la ciencia, la religión y la filosofía. Pero ahora los científicos están creando una imagen más clara gracias a los avances de la tecnología médica. Uno de ellos, el Dr. Sam Parnia, jefe de investigación en reanimación cardiopulmonar y profesor adjunto de la Facultad de Medicina de la Universidad Stony Brook, cree haber hallado pruebas de que las personas saben cuándo están muertas.
En un estudio de 140 personas que habían sobrevivido a un paro cardiaco, muchas sintieron la sensación de muerte y sabían lo que ocurría a su alrededor.
Según el Dr. Parnia: “Describirán haber visto trabajar a médicos y enfermeras, describirán haber sido conscientes de conversaciones completas, de cosas visuales que estaban ocurriendo, que de otro modo no conocerían”.
El estudio AWARE, o AWAreness during REsuscitation, del Dr. Parnia, entra en más detalles: “Los supervivientes de una parada cardiaca sufren déficits cognitivos, incluido el trastorno de estrés postraumático (TEPT)”.
“No está claro si éstos están relacionados con las experiencias cognitivas/mentales y la conciencia durante la reanimación cardiopulmonar”.
“A pesar de los informes anecdóticos, la amplia gama de experiencias cognitivas/mentales y la conciencia asociadas con la RCP no se han estudiado sistemáticamente”.
De las 140 personas entrevistadas, el 46 por ciento “tenía recuerdos con 7 temas cognitivos principales: miedo; animales/plantas; luz brillante; violencia/persecución; deja-vu; familia; recuerdo de acontecimientos posteriores a [la parada cardiaca]”.
El 2% “describió la conciencia con recuerdos explícitos de ‘ver’ y ‘oír’ acontecimientos reales relacionados con su reanimación. Uno tuvo un periodo verificable de consciencia durante el cual no se esperaba la función cerebral”.
Sin embargo, el Dr. Parnia dijo en una reciente Oz Talk: “La gente describe una sensación de una luz brillante, cálida y acogedora que atrae a la gente hacia ella”.
“Describen una sensación de experimentar a sus familiares fallecidos, casi como si hubieran venido a darles la bienvenida. Suelen decir que en muchos casos no querían volver, es tan confortable y es como un imán que les atrae que no quieren volver”.
“Muchas personas describen una sensación de separarse de sí mismas y ver a los médicos y enfermeras trabajando en ellas”.
El Dr. Parnia afirma que hay explicaciones científicas para esta reacción, y dice que ver a la gente no es una prueba del más allá, sino más bien que el cerebro se escanea a sí mismo como técnica de supervivencia.
En su opinión, gracias a la tecnología y la ciencia modernas “la muerte no tiene por qué limitarse a la filosofía y la religión, sino que puede explorarse a través de la ciencia”.
Y añadió: “Pueden oír cosas y grabar todas las conversaciones que ocurren a su alrededor”.
¿Qué ocurre cuando uno se muere? Un médico explica EXACTAMENTE cómo es la muerte
Un experto en la muerte ha revelado cómo es el proceso de la muerte y ha dado una idea de los muchos misterios que la rodean.
7 de febrero de 2020
Sean Martin
La muerte es inevitable para todos nosotros, pero los científicos saben muy poco sobre el proceso que la rodea. En última instancia, la experiencia de cada uno también es diferente, pero hay algunas ideas que los médicos han observado.
Los estudios sobre este fenómeno natural son escasos, lo que ha llevado a los expertos médicos a publicar sus propias experiencias con los pacientes.
Un experto en cuidados paliativos ha afirmado que el proceso de morir suele producirse unas dos semanas antes de que el corazón deje de latir por última vez.
Seamus Coyle, investigador honorario de la Universidad de Liverpool, explicó el proceso de la muerte en un artículo para The Conversation.
Coyle: “Como experto en cuidados paliativos, creo que existe un proceso de la muerte que tiene lugar dos semanas antes de fallecer. Durante este tiempo, las personas tienden a encontrarse peor”.
“Suelen tener dificultades para andar y cada vez están más somnolientas, logrando mantenerse despiertas durante periodos cada vez más cortos”.
“Hacia los últimos días de vida, se les escapa la capacidad de tragar comprimidos o consumir alimentos y bebidas”.
“Es en este momento cuando decimos que las personas están ‘muriendo activamente’, y normalmente pensamos que esto significa que les quedan de dos a tres días de vida”.
“Sin embargo, muchas personas pasan por esta fase en un día”.
“Y algunas personas pueden estar al borde de la muerte durante casi una semana antes de morir, algo que suele ser muy angustioso para las familias”.
“Creo que el proceso de la muerte tiene lugar dos semanas antes de fallecer”.
“Así que ocurren cosas diferentes en cada persona y no podemos predecirlas”.
Se desconoce qué ocurre realmente en el cuerpo en el momento de la muerte, pero algunos estudios predicen que el cerebro libera una serie de sustancias químicas.
Entre ellas se encuentran las endorfinas, que pueden inducir sentimientos de euforia.
Según Coyle: “El momento real de la muerte es difícil de descifrar. Pero un estudio aún no publicado sugiere que, a medida que la muerte se acerca, se produce un aumento de las sustancias químicas del organismo que provocan estrés”.
“En las personas con cáncer, y quizá también en otras, aumentan los marcadores inflamatorios”.
“Estas son las sustancias químicas que aumentan cuando el cuerpo está luchando contra una infección”.
“En general, parece que el dolor disminuye durante el proceso de la muerte”.
“No sabemos por qué, pero podría estar relacionado con las endorfinas. Una vez más, todavía no se ha investigado este tema”.
“En última instancia, cada muerte es diferente y no se puede predecir quién va a tener una muerte tranquila. Creo que algunas de las personas a las que he visto morir no se beneficiaron de una oleada de sustancias químicas para sentirse bien”.
“Pienso, por ejemplo, en varias personas jóvenes a mi cargo a las que les costaba aceptar que se estaban muriendo”.
“Tenían familias jóvenes y nunca se asentaron durante el proceso de la muerte”.
NO hay vida después de la muerte: Un científico insiste en que la vida después de la muerte es IMPOSIBLE
No hay vida después de la muerte, según un físico muy respetado que afirma que la humanidad tiene que abandonar todas las creencias fantasiosas y centrarse en lo que dictan las leyes del universo.
19 de mayo de 2020
Sean Martin
Sean Carroll, cosmólogo y profesor de física del Instituto de Tecnología de California, cree haber zanjado el debate en torno a la vida después de la muerte tras estudiar exhaustivamente las leyes de la física.
El Dr. Carroll afirma que “las leyes de la física que subyacen a la vida cotidiana se comprenden perfectamente y que todo ocurre dentro de lo posible”.
“Para que haya vida después de la muerte, la conciencia tendría que ser algo totalmente separado de nuestro cuerpo físico, y no lo es”.
“Más bien, la conciencia en su nivel más básico es una serie de átomos y electrones que esencialmente nos dan nuestra mente”.
Según el Dr. Carroll, las leyes del universo no permiten que estas partículas funcionen tras nuestra desaparición física.
Según el Dr. Carroll: “Las afirmaciones de que algún tipo de conciencia persiste después de que nuestros cuerpos mueran y se descompongan en sus átomos constituyentes se enfrentan a un obstáculo enorme e insuperable: las leyes físicas que subyacen a la vida cotidiana se comprenden completamente, y no hay forma de que esas leyes permitan que la información almacenada en nuestros cerebros persista después de que muramos”.
Para demostrarlo, el Dr. Carroll señala la Teoría Cuántica de Campos (QFT). En términos sencillos, la QFT es la creencia de que existe un campo para cada tipo de partícula.
Por ejemplo, todos los fotones del universo están en un nivel, y todos los electrones también tienen su propio campo, y para cualquier otro tipo de partícula también.
El Dr. Carroll explica que si la vida continuara de algún modo después de la muerte, las pruebas del campo cuántico habrían revelado “partículas espirituales” y “fuerzas espirituales”.
El Dr. Carroll escribe en el Scientific American: “Si realmente no hay nada más que átomos y las fuerzas conocidas, es evidente que no hay forma de que el alma sobreviva a la muerte”.
“Creer en la vida después de la muerte, por decirlo suavemente, requiere una física más allá del Modelo Estándar”.
“Y lo que es más importante, necesitamos alguna forma de que esa ‘nueva física’ interactúe con los átomos que tenemos”.
“Dentro de la QFT, no puede haber una nueva colección de ‘partículas espirituales’ y ‘fuerzas espirituales’ que interactúen con nuestros átomos normales, porque las habríamos detectado en los experimentos existentes”.
Una vez que esto sea aceptado por todos los científicos, dice el Dr. Carroll, entonces podrán empezar a comprender realmente cómo funcionaba la mente humana.
Dijo: “No hay razón para ser agnóstico sobre ideas que son dramáticamente incompatibles con todo lo que sabemos de la ciencia moderna”.
“Una vez que superemos cualquier reticencia a enfrentarnos a la realidad en este tema, podremos dedicarnos a las cuestiones mucho más interesantes de cómo funcionan realmente los seres humanos y la conciencia”.
Vida después de la muerte: Una espeluznante investigación revela lo que ocurre durante una “experiencia cercana a la muerte”.
Las personas que han sufrido experiencias cercanas a la muerte o ECM recuerdan a menudo distorsiones del tiempo, visiones del más allá y otros fenómenos paranormales, según afirma sorprendentemente un experto médico.
25 de noviembre de 2019
Sebastian Kettley
Aunque la ciencia sobre la vida después de la muerte no es concluyente, miles de personas afirman haber experimentado alguna forma de vida después de la muerte. Lo más habitual es que los pacientes hospitalizados que han sufrido una “experiencia cercana a la muerte” (ECM) relaten visiones de luz y voces al final de un túnel. Otros, de forma más extraña, afirman haber estado ante las Puertas del Cielo.
La cuestión de si la vida continúa después de la muerte ha estado en primera línea de la investigación llevada a cabo en el Centro Médico de la Universidad de Virginia, en Estados Unidos.
En marzo de 2017, la Universidad organizó una conferencia dedicada a los últimos 50 años de investigación sobre la vida después de la muerte.
El profesor Bruce Greyson, que participó en la conferencia, habló de algunas de las ECM más extrañas que ha conocido a través de su investigación.
Según el psiquiatra, muchos pacientes a punto de morir experimentan la ralentización del tiempo, ven sus vidas pasar ante sus ojos y tienen una repentina sensación de claridad.
Según él: “Los cambios en los sentimientos incluyen una sensación de paz y bienestar, sentimientos de alegría, una sensación de unidad o unidad cósmica, un encuentro con lo que parece ser un ser de luz amoroso y cálido”.
“Las características aparentemente paranormales incluyen una extraordinaria intensidad sensorial”.
“La gente dice ver colores que nunca ha visto en la Tierra, oír sonidos que nunca ha escuchado, tener lo que parece ser una franca percepción extrasensorial de cosas que suceden en otros lugares, visiones del futuro y una sensación de abandonar el cuerpo físico”.
El profesor Greyson también dijo que muchas ECM inducen una sensación de “características de otro mundo”.
Estas características de otro mundo incluyen sentirse transportado a otro reino sobrenatural o místico.
Esta categoría también incluye la visión de espíritus y figuras religiosas fallecidas, así como alcanzar un “punto más allá del cual no se puede volver”.
Según el profesor Greyson: “De hecho, la mayoría de las ECM presentan una combinación de estos cuatro elementos en diversos grados”.
La gente dice ver colores que nunca ha visto en la Tierra
El investigador entrevistó a pacientes sobre sus ECM en la década de 1980 y les hizo un seguimiento 40 años después para determinar si el tiempo influía en sus recuerdos de los sucesos.
Sorprendentemente, su estudio reveló que los recuerdos de las ECM seguían siendo fiables casi 40 años después, lo que significa que las historias no cambiaron con el tiempo.
Sin embargo, el psiquiatra observó que las normas culturales influían en las experiencias de vida después de la muerte.
Dijo: “Por ejemplo, las experiencias cercanas a la muerte de los países del tercer mundo no hablan de entrar en un túnel como lo hacen los estadounidenses. Hablan de entrar en una cueva o en un pozo”.
“Un camionero al que entrevisté habló de entrar en un tubo de escape. Así que hay que utilizar las metáforas culturales que estén a nuestro alcance para describir el fenómeno”.
“Así que nuestros NDE sólo informan de lo que esperan que ocurra cuando se acercan a la muerte”.
Algunos expertos creen que la muerte es una parte “preprogramada” e inevitable de la vida.
El neurobiólogo Pawe? Boguszewski, del Instituto Nencki de Biología Experimental, sostiene que existe un final biológico de la vida inscrito en nuestros genes.
Según él: “Nuestra civilización es un proceso que se supone que nos protege de la muerte. Pienso en un cierto tipo de ley”.
“Sin embargo, la edad de 120 años es el límite contractual de nuestra vida. Está biológicamente inscrita en nuestra especie”.
“No podemos decir que la muerte es sólo una suspensión accidental del proceso biológico conocido como vida”.
“En realidad, es el final programado de la misma”.
Según el NHS, hay muchas posibilidades de que las personas que están a punto de morir conserven la consciencia.
Si la sangre sigue corriendo por el cerebro, es plausible que la gente siga viendo luces y oyendo voces que luego confunde con una experiencia de ultratumba.
Las ECM no constituyen la muerte completa del paciente, por lo que el NHS argumentó que los pacientes no podían haber experimentado “técnicamente” la vida después de la muerte.
El NHS dijo: “La existencia de una ‘vida después de la muerte’ sigue siendo una cuestión de creencia, no una prueba científica”.
Sam Parnia, del Centro Médico Langone de la Universidad de Nueva York, ha propuesto que las experiencias de vida después de la muerte pueden explicarse eliminando la conciencia del cerebro.
El Dr. Parnia dijo: “Es ciertamente posible que tal vez haya otra capa de realidad que aún no hemos descubierto que está esencialmente más allá de lo que conocemos del cerebro, y que determina nuestra realidad”.
“Así que creo que es posible que la conciencia sea una entidad científica aún por descubrir que no necesariamente esté producida por la actividad sináptica del cerebro”.
El Dr. Parnia también ha propuesto que la gente es consciente de su propia muerte, afirmando que un estudio de 140 pacientes que sufrieron un paro cardíaco mostró “conciencia de conversaciones” y ver “cosas visuales que estaban sucediendo”.
Muchas personas que afirman haber muerto brevemente y regresado a la tierra de los vivos comparten sus experiencias con la Near Death Experience Research Foundation o NDERF (Fundación para la Investigación de Experiencias Cercanas a la Muerte).
Un hombre que sufrió un infarto que le dejó al borde de la muerte afirma haber conocido a “su creador”.
Otra mujer declaró haber visto “una eternidad de nada” antes de volver a la vida.
Un hombre afirmó incluso tener “pruebas de Dios” tras aventurarse brevemente al otro lado.
En otra extraña historia, una mujer afirmó haber encontrado pruebas del más allá, de su futuro y de la reencarnación.