Entre la credulidad y el escepticismo: un término medio racional excluido

28 de junio de 2023

Mike Cifone

En una correspondencia reciente con un periodista de tendencia más escéptica, que escribe para Scientific American (entre otras publicaciones), tuve la ocasión de articular lo que personalmente creo que es un término medio razonable en relación con el FANI como objeto válido de estudio científico y académico serio. Intento articular un punto de vista que no necesariamente tiene que retroceder al punto de vista de “poner entre paréntesis” la cuestión de la realidad, como hacen a menudo los buenos estudiosos cuando estudian objetivamente la cuestión de cómo los seres humanos se han enfrentado a estos fenómenos desconcertantes y han dado sentido a sus encuentros. En cierto sentido, “poner entre paréntesis” es la posición por defecto adoptada en los enfoques históricos, sociales, políticos y otros enfoques académicos de las humanidades. Es una especie de enfoque convencional de fenómenos que parecen desafiar el pensamiento convencional, o al menos inspirar la no convencionalidad en algunos de los que los estudian de cerca. He adoptado una posición de desafío crítico incluso a este convencionalismo en los tratamientos académicos de FANI, argumentando que debemos estar preparados para comprometernos no sólo con la cuestión del “significado” (desde la seguridad del movimiento de “puesta entre paréntesis”, que nos permite una postura de neutralidad ontológica o incluso empírica con respecto a la naturaleza de los FANI), sino también con la cuestión de la “realidad”. Pero, ¿cómo hacerlo y escapar a la dialéctica “creyente” contra “escéptico” o “desacreditador”? En mi correspondencia con este periodista, he intentado articular programáticamente mi respuesta a este desafío.

Lo que sigue es la esencia de mi posición articulada en un reciente intercambio de correos electrónicos. Ha sido ligeramente editado y mejorado para mayor claridad expositiva.

Estimado …,

Gracias por compartir su artículo de análisis y opinión. No comparto su punto de vista, aunque ciertamente aprecio que existe una dimensión significativa (quizá prominente) de charlatanería, engaño e incompetencia en torno a los FANI como mito. Sin embargo, existe el mito y luego están los fenómenos en torno a los cuales surgen los mitos. Ambos no son lo mismo: los FANI se convierten en mitos debido a nuestras limitaciones epistémicas y a nuestras peculiares necesidades psicológicas (demasiado humanas); pero esto no implica que, por tanto, los FANI no sean más que mitos, que parece ser su tesis.

Mi pregunta, que quizá sea la pregunta, es: una vez eliminadas las tonterías y quitadas las capas de mito(logía), ¿qué queda? Como he dicho (siguiendo a muchos otros que son cuidadosos aquí), queda un núcleo -lo que yo llamo el “residuo recalcitrante”- de casos para los que hay pocas opciones racionales en términos de satisfacer las explicaciones convencionales. De hecho, para este pequeño subconjunto, las explicaciones convencionales no son convincentes. En este sentido, podríamos mencionar el caso Nimitz, el incidente del helicóptero de Coyne, el avistamiento en el aeropuerto O’Hare de Chicago, el caso del aterrizaje en el Trans-Provence y muchos más (Bullard 2010 ofrece un buen resumen de estos casos en su excelente introducción al libro). Estos casos son extraños, y no admiten fácilmente una explicación convencional; sin embargo, las pruebas, tal como son, no nos proporcionan lo necesario para una tesis positiva decisiva sobre lo que realmente fueron estos fenómenos – simplemente no podemos decirlo definitivamente.

Pero esto es lo que me gusta de la tradición francesa de investigación sobre los FANI que emana del CNES y de la comunidad aeroespacial de aquí [actualmente estoy visitando Toulouse y me reúno con algunos miembros del GEIPAN]: no se precipitan a sacar conclusiones para las que las pruebas no son estrictamente decisivas – reconocen la debilidad de las pruebas tal como son (que son sólo de naturaleza forense) – pero tampoco están dispuestos a postular cualquier explicación, simplemente porque sea convencional, o coherente con nuestras expectativas explicativas (normativas). Se trata, pues, de una posición de agnosticismo estratégico respecto a una tesis positiva que explique qué son estos recalcitrantes FANI, al tiempo que se reconoce la insuficiencia del menú estándar de explicaciones convencionales (percepción errónea, engaño, suplantación de radar o error instrumental, etc.) para un cierto subconjunto de todos los incidentes FANI de los que tenemos constancia. Esta es exactamente mi posición. Y, como el Proyecto Galileo ha argumentado en la impresión ahora, estos casos recalcitrantes motivan la investigación estricta, empírica de estos fenómenos, con el “residuo recalcitrante” (aquellos casos convincentes resistentes a las explicaciones convencionales) una indicación estratégica detallada de dónde y, lo que es más importante, de cómo (es decir, con qué instrumentos y según qué calibraciones) buscar FANI. Pero, ¿se nos permite mirar por el telescopio, por así decirlo (para hacer un gesto hacia el dilema del propio Galileo)? Aquí es donde la ideología y las presiones sociales, que son extrínsecas al objetivo interno de la ciencia (que es el descubrimiento de la verdad independientemente de todas las consideraciones sociales, históricas e ideológicas), se interponen en el camino para encontrar una comprensión real…

Acepto que hay más tonterías y charlatanería que trabajo bien hecho, pero el trabajo bien hecho tiene que hacerse, o de lo contrario no sabremos cómo resolver cualquier incidente FANI, y nos quedaremos atascados en la infructuosa y poco interesante dialéctica de “creyente” o “partidario” contra “escéptico” o “desacreditador”. Y por cierto, debemos señalar entre paréntesis que no habrá una explicación universal para todos los FANI, por supuesto. Esto exige que haya un esfuerzo sostenido para estudiar FANI, con esfuerzos institucionales académicos y gubernamentales separados establecidos para abordar la cuestión con rigor, utilizando normas epistémicas y probatorias establecidas. En su defecto, los estudiosos interesados debemos mostrar qué normas racionales pero alternativas aceptables se necesitan aquí si el tema requiere algo nuevo que los marcos empíricos actuales no pueden proporcionar. (Un ejemplo: el estudio científico de la cognición o la conciencia humanas requiere un marco empírico más amplio, que los académicos han estado debatiendo en los últimos años. Y este marco más amplio, pero empíricamente riguroso, podría entonces conectar con los aspectos más extraños, subjetivos o “psíquicos” de algunos encuentros FANI).

Dado el hecho de que no se ha hecho mucho trabajo realmente bueno (es decir, rigurosa y convencionalmente empírico) sobre FANI debido al estigma que se le atribuye, como he dicho antes, esto establece el siguiente razonamiento circular, que es rampante en el (pseudo) debate creyente/escéptico: los FANI no son estudiados seriamente por la comunidad científica porque los FANI no son tomados en serio (todos son vistos como un engaño, percepción errónea, etc., más “mito” que “realidad”); pero los FANI no son estudiados seriamente por la comunidad científica porque porque la comunidad científica no los estudia en serio! Matt Szydagis (de UAPx) ha planteado recientemente esta cuestión de forma bastante clara y contundente (no es el único, por supuesto); por eso la llamo la “paradoja de Szydagis”. Pero, ¿qué se puede esperar cuando el hecho mismo de que un científico serio -como Matt o Kevin Knuth, etc. – aborde la cuestión FANI sin ser inmediatamente escéptico, se toma como sospechoso, o como motivo para pensar que ese científico se ha descarriado? De nuevo, si nadie puede estudiar estos fenómenos porque no se le permite a nadie, debido al estigma, entonces tenemos la Paradoja, y estamos atrapados en la lógica tautológica del rechazo, el proponentismo, el debunkerismo, … y así sucesivamente. (De hecho, no se entra en el terreno de la ciencia, sino en el del dogma.) Enjuague y repita, y ya van nueve décadas sin avances. Señalemos de paso que el aristotelismo, casado con la ortodoxia teológica católica romana, duró casi un milenio y medio antes de que los Nuevos Científicos de los siglos XVI y XVII desafiaran decisivamente su ciencia y pudieran, por tanto, progresar en nuevos dominios del estudio de la naturaleza (así que quizá nueve décadas sea, supongo, bastante suave, históricamente hablando).

En cualquier caso, espero que estas reflexiones, por prolijas que sean, le sean útiles y, en cualquier caso, coherentes con lo que he tratado de articular en diálogo con usted durante los últimos meses. Realmente aprecio la tenacidad con la que intentas desenmascarar las argucias y la charlatanería (y los razonamientos chapuceros) que rondan el discurso y el estudio FANI, pero también espero haber sido capaz de mostrarle que existe una especie de tercera opción entre el impasse partidario/escéptico, que es el “agnosticismo estratégico”, una posición que en realidad da cabida a un conjunto rigurosamente empírico pero no convencional de posibilidades explicativas alternativas que, sin embargo, siguen siendo “científicas”.

La clave del “agnosticismo estratégico” es la capacidad de reconocer cuándo (y a veces que) fallan las explicaciones convencionales (o son poco convincentes en general), pero para las que ninguna alternativa (explicación positiva) es evidentemente decisiva. Si la convención falla, pero no se puede ofrecer ninguna alternativa que sea decisiva frente a las pruebas, esto debería conducir a un agnosticismo abierto que admita como racional y no inverosímil la posibilidad (más que la actualidad) de que la tecnología no humana sea lo que son algunos FANI. El agnosticismo se convierte en estratégico porque una vez que se admiten las posibilidades no convencionales, se debe sugerir una estrategia mediante la cual se puedan probar estas hipótesis no convencionales. La comprobación de hipótesis, y el trabajo en un espacio hipotético de consideraciones empíricas, es precisamente lo que las ciencias son expertas en hacer. Las humanidades adquieren relevancia precisamente por el carácter de al menos una explicación no convencional de lo que son algunos FANI: la tecnología no humana (de algún tipo desconocido). En primer lugar, tenemos que preguntarnos: ¿qué se necesita para establecer que ésta es la mejor explicación (de nuevo para al menos algunos FANI)? En segundo lugar, tenemos que plantearnos la siguiente pregunta hipotética: suponiendo que algunos FANI sean tecnología no humana, ¿cuál es la mejor manera de estudiarlos? Esta última pregunta es la que implica directamente a las humanidades en el (hipotético) estudio de los FANI, ya que hay una serie de disciplinas dedicadas a la cuestión de cuál es la mejor manera de estudiar objetos que son sujetos potenciales por derecho propio (y una tecnología es indirectamente subjetiva, ya que no se estaría estudiando un fenómeno estrictamente “natural”, sino un fenómeno que representa una comprensión inteligente de algunos principios de la naturaleza -quizá desconocidos- suficientes para que los FANI puedan ser estudiados). Un estudio de este tipo no sería estrictamente competencia de la física o la química (o de cualquiera de las ciencias puramente “físicas”), por ejemplo, sino que podría interpretarse en términos de ciencia social, o incluso de antropología (que es una disciplina que estudia las culturas humanas y los artefactos culturales: objetos que son en realidad colecciones de sujetos, o las cosas producidas por ellos).

Aunque sólo sea desde el punto de vista de la libertad intelectual, los académicos deberían tener (y se les debería permitir) la libertad de explorar estas cuestiones hipotéticas, como una propedéutica para una resolución potencial de algunos FANI a favor de la posibilidad de la tecnología no humana. Pero no todos los FANI van a poder resolverse así. Los FANI constituyen una clase compleja de fenómenos, no un fenómeno singular susceptible de una explicación universal (pero esto es, en última instancia, una cuestión empírica). Tal vez algunos de ellos constituyan una clase de fenómenos de la naturaleza verdaderamente nuevos o, lo que es más especulativo, sugieran una reconsideración crítica de la división entre lo natural y lo artificial. Dada la naturaleza desconcertante de los FANI, como académicos deberíamos estar preparados para considerar rigurosamente una serie de posibilidades no convencionales, siendo sensibles a la necesidad de una disciplina empírica incluso cuando nos adentramos en un terreno especulativo (y en este sentido he abogado por la filosofía crítica de un pensador como Immanuel Kant, como luz guía en la oscuridad).

Como intelectuales, creo que es nuestro deber distinguir la charlatanería del estudio académico serio (o de la investigación empírica), y asegurarnos de que establecemos un espacio seguro para la libre exploración de ideas que evidentemente desafían las convenciones, sin que esa exploración intelectual se deslice hacia el terreno del abandono especulativo indisciplinado o del creyentismo iluso. A veces es una línea muy fina, pero creo que hay una línea que trazar…

https://www.societyforuapstudies.org/post/between-believerism-debunkerism-a-rational-excluded-middle