Creer en no creer: los nuevos ateos
31 octubre 2019
David Sivier
Nathan Johnstone. The New Atheism, Myth and History: The Black Legends of Contemporary Anti-Religion. Palgrave Macmillan 2018.
The New Atheists es un término acuñado para describir al grupo de ateos militantes que surgió después del choque del 11 de septiembre. Compuesto por el biólogo Richard Dawkins, el periodista Christopher Hitchens, los filósofos Daniel C. Dennett y A. C. Grayling, el neurocientífico Sam Harris, el astrónomo Victor Stenger y otros, son conocidos por su invectiva particularmente amarga contra todas las formas de religión. Lo anterior afirma defender la razón y la ciencia contra la irracionalidad y la sinrazón. Pero si bien protegen especialmente la ciencia, y quién habla por ella o usa sus hallazgos, son cautelosos con respecto a la teología y las humanidades, incluida la historia.
Johnstone está horrorizado por esta actitud. En lugar de respetar la historia y sus estudios, compara Dawkins, Harris y otros con los cazadores-recolectores. No están interesados en explorar la historia, sino en usarla como una bolsa de ejemplos de atrocidades cometidas por los religiosos. Al hacerlo, ignoran lo que los historiadores realmente dicen sobre los eventos y períodos que citan, y venden el mito como historia. Él los considera como una especie de «Leyenda Negra» del teísmo, utilizando el término inventado a principios del siglo XX por el historiador español Julián Juderas para describir un tipo de polémica anti-española, anti-católica romana. Afirma que su libro tiene la intención de ser solo una defensa de la historia, y no toma una postura sobre el tema de la existencia de Dios. Por su uso de «nosotros» en ciertos puntos para describir a los ateos y humanistas, se podría concluir que Johnstone es uno de los muchos de estos últimos, que están horrorizados por el veneno de los nuevos ateos.
Uno de esos escépticos religiosos fue el locutor John Humphries, [izquierda] el autor de la defensa del agnosticismo, In God We Doubt. Humphries declaró en la propaganda del libro que se consideraba agnóstico antes de pasar al ateísmo. Luego leyó uno de los textos de The New Atheism y se sorprendió tanto que volvió a ser agnóstico. El grupo debutó por primera vez hace varios años, y aunque New Atheism ha perdido parte de su interés y apoyo iniciales, todavía existen.
De ahí la decisión de Johnstone de publicar este libro. Si bien The God Delusion de Dawkins se publicó hace casi una década, los nuevos ateos todavía están muy presentes. Ellos y sus seguidores todavía están en Internet, y sus libros en los estantes de Waterstones. Dawkins publicó su reciente trabajo de polémicas ateas, Outgrowing God: A Beginner’s Guide hace unas semanas a principios de octubre de 2019. Acompañó su publicación con una aparición en el Cheltenham Literary Festival, donde habló sobre por qué todos deberían volverse ateos.
Los eventos y las atrocidades citadas por los nuevos ateos como demostraciones del mal intrínseco de la religión son muchas, incluidas las Inquisiciones, la caza de brujas, el antisemitismo, las cruzadas, la subyugación de las mujeres, el colonialismo, el comercio de esclavos y el genocidio de los indios, a los que también agregan sacrificios humanos, abuso infantil, censura, represión sexual y resistencia a la ciencia. Son demasiados para abordar en un libro, y se limita a atacar y refutar las afirmaciones de los nuevos ateos sobre la caza de brujas, la persecución medieval de los herejes y la cuestión de si Hitler fue realmente cristiano y los supuestos orígenes cristianos de El antisemitismo nazi y el Holocausto.
El libro también aborda movimientos y figuras históricas, que los nuevos ateos han afirmado como héroes ateos y precursores: los antiguos atomistas griegos y dos oponentes de la caza de brujas, Dietrich Flade y Friedrich Spee. Luego pasa a examinar el respaldo de Sam Harris a la tortura en el caso de los terroristas islamistas y la persecución atea en la antigua Unión Soviética antes de considerar la similitud de algunas actitudes de los nuevos ateos con la de los creyentes religiosos. Concluye con un ataque a la retórica peligrosa de los nuevos ateos que vilipendia y demoniza a los creyentes religiosos, retórica que fácilmente podría provocar la persecución, incluso si sus propios autores son hombres humanos que no lo defienden.
Johnstone remonta estos mitos ateos a sus orígenes del siglo XIX y anterior al XIX, y algunos de los libros citados por los nuevos ateos como las fuentes de sus propios escritos. Uno de los más influyentes es el delirio popular extraordinario de 1843 de Charles MacKay y la locura de las multitudes. En muchos casos, muestra que usan textos muy anticuados y ahora refutados. Con algunas de las obras modernas a las que también recurren, el examen muestra que a menudo ignoran las propias conclusiones de los autores, que pueden diferir considerablemente o incluso ser completamente opuestas a las suyas.
En el caso de la caza de brujas, Johnstone rastrea la cifra citada con frecuencia de más de nueve millones de víctimas hasta un autor alemán de principios del siglo XIX, Gottfried Christian Voigt, quien lo extrapoló del asesinato de las treinta brujas ejecutadas en su ciudad natal de Quedlinburg desde 1569 hasta 1683. Asumió que esto era típico de todas las áreas durante el período de la caza de brujas. La figura fue recogida por los radicales movimientos neopaganos y feministas de la década de 1970. Pero es falso. La cifra real, afirma, fue de 50,000. Y su intensidad varió considerablemente de un lugar a otro y con el tiempo. La Inquisición portuguesa, por ejemplo, solo mató a una bruja c. 1627. En otros lugares, los inquisidores fueron concienzudos en dar al acusado un juicio justo. Las condenas por brujería fueron anuladas y se tomaron pruebas para demostrar la inocencia y la culpabilidad del acusado. La Inquisición romana también exigió a los acusados que proporcionaran una lista de sus enemigos, ya que su testimonio obviamente sería sospechoso.
En las regiones donde la discusión sobre la brujería había resultado en el juicio masivo y la ejecución de inocentes, las autoridades religiosas impusieron silencio sobre el tema. Johnstone refuta la declaración de algunos apologistas cristianos de que la Iglesia solo fue cómplice de estas atrocidades, no fue responsable de ellas. Pero él muestra que eran una anomalía. Casi todas las sociedades han creído en la existencia de brujas a lo largo de la historia, pero el período de caza de brujas fue muy limitado. El problema, por lo tanto, no es que la religión y la creencia en lo sobrenatural conducen inexorablemente a la persecución, sino cómo explicar que no es así.
Él muestra que la Iglesia se movió de una posición de escepticismo inicial hacia la creencia a gran escala durante un período de siglos. Las cazas de brujas surgieron cuando el maleficium, la magia negra, se vinculó con la herejía, por lo que se convirtió en una especie de traición. Como un ejemplo de cómo los motivos seculares y políticos también estuvieron involucrados en las denuncias y juicios, en lugar de solo puro odio religioso, cita el caso del sacerdote Urbain Grandier. El caso de Grandier fue la base de la novela de Aldous Huxley, The Devils of Loudoun, que fue filmada por Ken Russell como The Devils. Aquí parece que los motivos del juicio fueron políticos, ya que Grandier se había opuesto al ministro francés, el cardenal Richelieu. Johnstone también considera que, dado que las sociedades seculares también han perseguido a quienes consideran desviadas política o moralmente, existe en la humanidad la necesidad de perseguir. Esto significa encontrar e identificar un antigrupo, directamente opuesto a la sociedad convencional, cuya existencia y oposición demuestra el valor de esa sociedad.
KEN RUSSELL’S ‘THE DEVILS’ (1971)
La persecución medieval de los herejes también puede deberse a una serie de causas y no simplemente a las actitudes malignas de los creyentes religiosos. Hubo un período de casi 700 años entre la ejecución del hereje romano, Prisciliano, en el siglo IV y el resurgimiento de la persecución a principios del siglo XI. Esto surgió en el contexto del surgimiento y desarrollo de los estados y la expansión del poder papal y real, que involucró a la iglesia y la corona extendiendo su poder sobre las comunidades locales. Al mismo tiempo, el papado intentó reformar la iglesia, al principio en respuesta a la demanda popular. Sin embargo, se enfrentó al problema de reprimir algunos de los movimientos de reforma popular cuando amenazaron con salir de su control.
Como muestra el caso de los valdenses, la línea entre la ortodoxia y la herejía podría ser extremadamente fina. Johnstone también plantea la cuestión de si uno de los grupos heréticos medievales más notorios, los cátaros, existió alguna vez. Es posible que su existencia sea una ilusión creada por las categorías de herejías que los inquisidores habían heredado de los Padres de la Iglesia. Estos fueron forzados a un grupo de comunidades locales en el Languedoc, donde la piedad popular se centraba en los buenos hombres y mujeres. Estos eran miembros muy respetados de la comunidad, que se creía que vivían vidas cristianas ejemplares. Por lo tanto, se les debía el debido respeto, que para los inquisidores parecía una veneración herética.
El cristianismo de Hitler también es muy discutible. El pequeño testimonio confiable afirma que él era católico, pero no proporciona ninguna evidencia de una fe profunda. Ciertamente a veces afirmó que era cristiano y que estaba actuando de acuerdo con sus creencias religiosas. Pero un examen de algunas de estas citas muestra que fueron pronunciadas como una refutación a otros, quienes declararon que sus creencias cristianas significaban que no podían apoyar el nazismo. Esto plantea la cuestión de si eran algo más que un gesto retórico. Hay evidencia de que Hitler era ateo con un odio particular al cristianismo. Esto se basa principalmente en su Table Talk, y específicamente en la edición en inglés producida por Hugh Trevor-Roper. El polemista ateo, Richard Carrier, ha demostrado que se deriva de una versión en idioma francés, cuyo autor alteró significativamente algunas de las citas para insertar un significado ateo donde ninguno estaba presente en el original. Sin embargo, Carrier solo identificó un puñado de tales citas, dejando cuarenta que requieren más investigación. Por lo tanto, la pregunta permanece indecisa.
Johnstone también examina la persecución nazi de los judíos desde el punto de vista de los teóricos de la religión política. Estos consideran que los humanos son innatos religiosos, pero que una vez que la secularización ha roto el dominio de la religión sobrenatural, los objetos de veneración cambian a instituciones como el estado, el capitalismo de libre mercado, el Hombre Nuevo, el comunismo, etc. Los que siguen esta línea difieren en la medida en que creen que los nazis fueron influenciados por la religión. Algunos lo ven como una hidra, cuyas muchas cabezas representaban el cristianismo, pero también el paganismo en el caso de Himmler y las SS. Pero debajo, la fuente del verdadero culto religioso era la raza, la nación y el propio Hitler. Si estos teóricos son correctos, entonces el nazismo puede haber sido el resultado, no de un cristianismo perseguidor continuo, sino de la secularización.
También considera la visión controvertida del historiador alemán, Richard Steigmann-Gall, cuyo Santo Reich consideraba que los nazis realmente eran sinceros en su cristianismo. Esto ha sido criticado porque algunos de los nazis que examina como ejemplos de piedad cristiana nazi, como Rudolf Hess, eran figuras menores en el régimen, contra vehementes anti-cristianos como Alfred Rosenberg. También muestra cómo los puntos de vista peculiares de los cristianos alemanes, la secta cristiana nazi que exigía un nuevo cristianismo ario, donde Cristo era rubio y de ojos azules, y el Antiguo Testamento debía ser eliminado del canon, eran similares a ciertas tendencias dentro de principios del siglo XX protestantismo liberal. Pero el punto del historiador alemán al escribir el libro no fue simplemente poner la culpabilidad de los horrores de los nazis en el cristianismo. Quería atacar la distancia cómoda que la sociedad convencional coloca entre sí y los nazis, para asegurar a la gente que no podrían haber cometido tales crímenes porque los nazis eran diferentes. Su punto era que no lo eran. En cambio, eran incómodamente normales.
DEMÓCRITO
Los nuevos ateos celebran a los antiguos atomistas griegos porque sus teorías de que la materia está compuesta de pequeñas partículas irreducibles, presentadas por primera vez por los filósofos Epicuro y Demócrito, parecen muy similares a la teoría atómica moderna. Estos antiguos filósofos creían que estos solos eran responsables de la creación de varios mundos diferentes y de las criaturas que los habitaban por casualidad.
Algunas de estas eran formas que eran incapaces de sobrevivir solas, y así se extinguieron. Por lo tanto, parecen presagiar la teoría de la selección natural de Darwin. Los nuevos escritores ateos atacan con amargura a Aristóteles, cuyas teorías rivales de la materia y la física ganaron importancia hasta que el atomismo revivió en el siglo XVII. A los filósofos naturales detrás de su renacimiento se les atribuye ser ateos, a pesar de que muchos de ellos eran cristianos y uno, Pierre Gassendi, un sacerdote católico romano. Su cristianismo se ve así como nominal. También se considera que la acusación de Galileo se debió a su aceptación de la teoría atómica, en lugar de su argumento de que la Tierra se movió alrededor del Sol.
Pero los estudiosos han demostrado que la antigua teoría atómica surgió de debates particulares en la antigua Grecia sobre la naturaleza fundamental de la materia, y no puede eliminarse de ese contexto. Eran muy diferentes a la teoría atómica moderna. Al mismo tiempo, también tenían creencias que para nosotros no tienen sentido como ciencia. Por ejemplo, creían que las primeras criaturas producidas por los átomos eran alimentadas por la Tierra con una sustancia similar a la leche. También creían en la fijeza de las especies. Incluso donde creían en la evolución, en el caso de la humanidad, esto era más lamarckiano que darwiniano. Los puntos de vista de Aristóteles se ganaron a los de ellos no por su estrechez religiosa o ignorancia, sino porque los de Aristóteles tenían un gran poder explicativo.
Los científicos, que lo revivieron en el siglo XVII, incluidos Boyle y Newton, eran cristianos sinceros. Creían que los átomos creaban objetos a través de la agencia divina porque la explicación griega antigua, todo fue casualidad sin una teoría del impulso, realmente no podía explicar cómo podría ocurrir esto sin Dios. En cuanto a Galileo, el historiador que sugirió por primera vez esta visión extrema y en gran medida desacreditada, creía que era una víctima de la política papal, y que también había habido un partido dentro del Vaticano y la Iglesia, que apoyaba sus teorías.
Hablando de los dos cazadores de brujas celebrados por los nuevos ateos como ateos, o al menos, héroes escépticos, el libro muestra que este no fue el caso. Dietrich Flade parece haber sido acusado porque se había peleado con un rival eclesiástico, Zandt, por ser demasiado indulgente con las brujas acusadas. Pero también parece haber sido protegido por las autoridades de la iglesia hasta que las acusaciones de brujería por parte de brujas acusadas se volvieron demasiadas para ignorarlas.
El otro héroe escéptico, Friedrich Spee, era un sacerdote jesuita, que se convenció de la inocencia de los acusados de brujería al asistir a tantos a la hoguera. Luego escribió un libro condenando los juicios, el Cautio Crimenalis. Pero no era escéptico. Creía de todo corazón en la brujería, pero lo consideraba raro. El uso de la tortura estaba mal, ya que conducía a falsas confesiones y falsas denuncias de otros, que no podían retractarse por temor a nuevas torturas. Así, las almas de los inocentes fueron condenadas por este pecado. Pero mientras los buenos cristianos estaban siendo quemados como brujas, muchos de los cazadores de brujas estaban aliados con Satanás. Utilizaron las cacerías y las acusaciones sin fundamento para destruir la sociedad cristiana decente y la caridad.
Pero si los nuevos ateos están dispuestos a atribuir una gran cantidad de atrocidades históricas a la religión sin reconocer la presencia de otros factores sociales y políticos, niegan que tales crímenes puedan atribuirse al ateísmo. El ateísmo se define como la falta de creencia en Dios, por lo que no puede ser responsable de inspirar actos horribles. Johnstone afirma que, en cierto sentido, esto es cierto, pero también es una cuestión sobre la naturaleza de la buena vida y la buena sociedad que debe construirse en ausencia de una creencia en Dios. Y estos se convierten en ideologías positivas que son responsables de crímenes horribles.
Johnstone continúa con esto para atacar la declaración de Héctor Avelos de que la persecución soviética de la Iglesia fue solo una forma de anticlericalismo, que todas las sociedades deben pasar. Johnstone refuta esto al describir el proceso y el alcance de la persecución soviética, desde la separación de la iglesia y el estado en 1917 hasta la imposición del ateísmo por la fuerza. Las iglesias y los monasterios se cerraron y los objetos religiosos fueron incautados y profanados, los creyentes religiosos arrestados, enviados a los gulags o masacrados. Estas persecuciones ocurrieron en ciclos, y hubo momentos, como durante la Guerra, cuando se hizo un acercamiento con la Iglesia Ortodoxa. Pero estos períodos de tolerancia siempre fueron temporales y se establecieron con fines completamente pragmáticos y utilitarios.
El objetivo siempre fue la creación de un estado ateo, y siempre fueron seguidos, hasta la caída del comunismo, por una renovada persecución. El acercamiento en tiempos de guerra con la Iglesia fue puramente para obtener el apoyo de los creyentes para la campaña contra los nazis invasores. También fue para establecer el control estatal a través de la iglesia sobre las comunidades ortodoxas que habían sobrevivido o reaparecido en las zonas fronterizas bajo la ocupación nazi. Finalmente, el ataque contra el clero, los edificios de la iglesia y los objetos religiosos e incluso la colectivización en sí se realizaron con la intención deliberada de socavar el ritual y la práctica religiosa, que se consideraba el núcleo de la vida y el culto ortodoxos.
Sam Harris se ha hecho particularmente conocido por su sugerencia de que se debe confiar en los ateos para torturar a sospechosos de terrorismo debido a su superior racionalidad y moralidad en comparación con los teístas. Harris creía que estaba justificado en el caso de los sospechosos de al-Qaeda para evitar nuevos ataques. Pero aquí Johnstone muestra que su lógica era profundamente defectuosa. La tortura no se introdujo en la práctica judicial medieval en el siglo XII a través de la ignorancia sádica y sanguinaria. Más bien fue pensada como una alternativa razonable a la prueba. La razón humana y la adquisición de pruebas serían suficientes para demostrar la culpabilidad o la inocencia sin depender de una supuesta intervención divina. Pero los estándares de evidencia requeridos eran muy altos, y en el caso de un crimen como la brujería, casi imposible sin una confesión.
El uso de la tortura fue inicialmente estrictamente limitado y altamente regulado, pero la sensación de crisis producida por la brujería provocó que los inquisidores abandonaran estas restricciones. Del mismo modo, el miedo de Harris a los ataques terroristas lo lleva a pasar de sospechosos razonables, que pueden ser culpables, a aquellos que simplemente son miembros de organizaciones terroristas. Son sujetos adecuados para la tortura porque, aunque pueden ser inocentes de un delito en particular, a través de su pertenencia a una organización terrorista o su adhesión a las creencias islamistas, deben ser culpables de algo. Finalmente, Harris también parece ver el islamismo como sinónimo del Islam, por lo que todos los musulmanes en todas partes son vistos como enemigos del orden secular occidental. Esta es exactamente la misma lógica que motivó la caza de brujas, en la que las brujas eran vistas como los enemigos implacables de la sociedad cristiana y, por lo tanto, estaban exentas de la misericordia y el trato humano extendido a otros tipos de delincuentes.
A partir de esto, Johnstone pasa a considerar cómo la imagen del ateísmo de los nuevos ateos y el proceso de abandonar la creencia en Dios se asemeja a las actitudes religiosas. Su creencia de que el ateísmo debe protegerse contra los peligros de caer de nuevo en la creencia religiosa refleja los temores cristianos de la tentación de falsas creencias, como las de los reformadores protestantes hacia la persistencia del catolicismo romano. Al mismo tiempo, sus ideas de abandonar a Dios y así alcanzar la verdad se asemeja al proceso cristiano de conversión y membresía de los elegidos. Y el vitriolo dirigido a los religiosos por continuar creyendo en Dios a pesar de las repetidas demostraciones de su inexistencia se asemeja a la actitud de los inquisidores hacia los herejes. La herejía difiere del error en que el hereje se niega a ser corregido, por lo que debe ser obligado a retractarse por la fuerza.
El libro también muestra los peligros inherentes a alguna retórica del Nuevo Ateo sobre los creyentes religiosos. Esto contrasta con gran parte de la nueva escritura atea, que es genuinamente progresiva y expresa una verdadera simpatía con los marginados y oprimidos, y que aboga por tratar de ver el mundo a través de sus ojos. Pero no se concede tal simpatía a los creyentes religiosos. Se describen como niños, que no pueden sentarse en la misma mesa que los adultos. O bien, siguiendo la lógica de la religión como virus, propuesta por Dawkins, se los describe como enfermos, que no se dan cuenta de que han sido infectados e incluso aman su condición.
Educar a los niños como religiosos es condenado como abuso infantil. Se demuestra que A. Grayling tiene una actitud utilitaria en su propia defensa de la secularización. Primero declara que lo apoya para crear multiculturalismo, pero luego se contradice al afirmar que espera debilitar la religión. Esta fue la misma actitud que los soviéticos adoptaron inicialmente hacia la religión. Cuando no desapareció como esperaban, recurrieron a la fuerza. Peter Boghossian quiere que los «epistemólogos callejeros» ateos, la versión atea de los predicadores religiosos callejeros, ataquen las creencias religiosas de los creyentes en público. Deben aprovechar cada oportunidad, incluso seguirlos a la iglesia, para iniciar discusiones «socráticas» que los lleven a cuestionar su fe.
Johnstone afirma que esta es una negación implícita del derecho de los teístas a realizar sus negocios privados en público sin interferencia atea. Está en línea con las nuevas demandas ateas de que la religión sea expulsada de la esfera pública, a las iglesias o, mejor aún, al hogar. La metáfora de la enfermedad y la infección sugiere que lo que se necesita es que los creyentes religiosos sean rodeados contra su voluntad y curados por la fuerza. Es la misma metáfora que usaron los nazis en la persecución de sus víctimas.
Cita al filósofo ateo Julian Baggini, quien está consternado cuando escucha a los ateos que describen la religión como una enfermedad mental de la cual los creyentes deben ser tratados por la fuerza. En cuanto a la afirmación de que la educación religiosa equivale al abuso infantil, la gravedad de este cargo plantea la cuestión de cuán en serio lo ven los nuevos ateos. Si Dawkins y compañía. Realmente creen que es así, entonces su falta de demanda de intervención estatal para proteger a los niños del adoctrinamiento, como lo ven, de los padres muestra que no tratan el abuso infantil en serio.
La retórica del nuevo ateo en realidad rompe con sus recomendaciones concretas sobre lo que debe hacerse para rechazar a los creyentes de sus puntos de vista religiosos, que en realidad son bastante moderados. Esto es lo que Johnstone llama el «cavalierismo del pensamiento inacabado». Puede que no recomienden la coerción y la persecución, pero su retórica lo implica. Johnstone afirma que ha discutido solo uno de varios aspectos competitivos en el pensamiento del Nuevo Ateo y que hay otros disponibles. Concluye con la consideración de que no hay un solo ateísmo sino una multiplicidad de ateos, todos con diferentes respuestas a las creencias religiosas. Algunos de ellos serán comparativamente leves, pero la mayoría implicará algún tipo de frustración por la persistencia de la religión. Recomienda que los ateos identifiquen qué tipo de ateos son para evitar la intolerancia violenta inherente a la retórica del nuevo ateo. Esto concuerda con su declaración al comienzo del libro, donde espera que conduzca a una respuesta atea a la religión que esté debidamente informada por la historia y que respete genuinamente a los creyentes religiosos.
Es probable que el libro sea ampliamente atacado por los nuevos ateos y sus seguidores. Algunas de sus conclusiones que Johnstone admite son controvertidas, como la opinión de que los cátaros nunca existieron, o que la persecución de los herejes fue una parte integral de la forja del estado medieval. Pero los historiadores y sociólogos de la religión muestran repetidamente que en las persecuciones y atrocidades en las que la religión ha estado involucrada, la religión no es en gran medida la única, o en algunos casos, incluso la razón más importante. Las opiniones de Johnstone sobre la brujería están respaldadas por muchos tratamientos populares y académicos contemporáneos. Su declaración de que la cifra de más de nueve millones de víctimas de la caza de brujas es muy exagerada es compartida por Lois Martin en su The History of Witchcraft (Harpenden: Pocket Essentials 2002). El profesor de Harvard, Jeffrey Burton Russell en su Witchcraft in the Middle Ages (Ithaca: Cornell University Press 1972) también muestra cómo las actitudes cristianas hacia la brujería pasaron del escepticismo del Canon Episcopi a creer que la responsabilidad de su persecución pasó de los obispos al Santo Oficio.
Los primeros códigos legales trataban el maleficium, magia negra o dañina, puramente como un delito civil contra personas o bienes. Se convirtió en un crimen religioso con el desarrollo de la creencia de que las brujas asistían a los sabbats donde parodiaban la Eucaristía cristiana y adoraban a Satanás. Un artículo que describe la legalidad escrupulosa y las disposiciones legales para la defensa del acusado en la Inquisición romana se puede encontrar en Athlone History of Witchcraft and Magic In Europe IV: The Period of the Witch Trials, Bengt Ankerloo y Stuart Clarke eds., (Pennsylvania: University of Pennsylvania Press 2002). Otros escritores sobre religión han notado la similitud entre la caza de brujas de finales de la Edad Media y los comienzos de la modernidad, y los temores paranoicos sobre los masones, los judíos y los comunistas en los siglos posteriores, incluido el Holocausto, las purgas de Stalin y el macartismo. Así lo ven como una manifestación del «mito de la conspiración organizada» más amplio. Ver Richard Cavendish, «Christianity», en Richard Cavendish, ed., Mythology: An Illustrated Encyclopedia (London: Orbis 1980) 156-69 (168-9).
El reverendo Timothy Ware describe la persecución soviética de la Iglesia Ortodoxa Rusa en su The Orthodox Church (Londres: Penguin 1963). Ludmilla Alexeyeva también describe la persecución soviética de la Iglesia ortodoxa, junto con otras religiones y grupos y movimientos nacionales y políticos en su Soviet Dissent: Contemporary Movements for National, Religious and Human Rights (Middletown, Connecticutt: Wesleyan University Press 1985). The Theory and Practice of Communism de R.N. Carew Hunt (Harmondsworth: Penguin 1950) muestra cómo los principales comunistas como Lenin creían que el ateísmo era una parte integral del comunismo y el estado soviético con una serie de citas de ellos. Un ejemplo de la demanda de Lenin de un ateísmo agresivo es su discurso, «Sobre el significado del materialismo militante» en Lenin: Selected Works (Moscú: Progress Publishers 1968). 653-60.
También es completamente razonable hablar sobre elementos y actitudes religiosas dentro de ciertas formas de ateísmo e ideologías seculares. Peter Rogerson en muchos de sus artículos bien razonados en Magonia señaló cuán similares fueron algunos de los ataques de los escépticos a la superstición y lo sobrenatural a las narrativas de conversión religiosa. Su actitud es compartida con algunos sociólogos académicos, historiadores y teóricos políticos. La sección de Peter Yinger sobre «Alternativas seculares a la religión» en The Religious Quest: A Reader, editada por Whitfield Foy (Londres: Open University Press 1978) 537-554, tiene artículos sobre los «Aspectos religiosos del postivismo», pág. 544, «Fe en la ciencia», 546, «Aspectos religiosos del marxismo», p. 547, «Mesianismo totalitario» 549 y «El psicoanálisis como una fe moderna», 551. Para algunos estudiosos, las similitudes de algunas ideologías seculares con la religión son tan fuertes que las han denominado cuasirreligiones.
Mientras que algunos ateos resienten que el ateísmo sea descrito como religión, este término tiene la intención de evitar tales objeciones. No se pretende describirlos literalmente como religiones, sino solo como ideologías que tienen algunas de las cualidades de la religión. Ver Quasi-Religions: Humanism, Marxism and Nationalism de John E. Smith (Macmillan 1994). El nuevo ateísmo también imita la religión en el sentido de que varios de los nuevos ateos han escrito declaraciones de la posición atea y han editado antologías de escritos ateos. Estos son The Good Book de A. C. Grayling y The Portable Atheist de Christopher Hitchens. El título del libro de Grayling es claramente una referencia a la Biblia. Según recuerdo, causó cierta controversia entre los ateos cuando se publicó, ya que muchos de ellos se quejaron de que el ateísmo era demasiado individual y escéptico para tener un texto definitivo y fundamental. En su opinión, el libro de Grayling mostró el tipo de mentalidad de la que querían escapar cuando abandonaron la religión.
El temor a las terribles consecuencias potenciales de la retórica del nuevo ateo a pesar de las intenciones declaradas de sus autores está bien fundamentado y es oportuno. Ha habido quejas agudas sobre parte de la retórica vitriólica utilizada para atacar a políticos particulares en debates sobre el Brexit que ha resultado en asalto y hostigamiento. Al mismo tiempo, se informó que los crímenes de odio contra los musulmanes aumentaron después de la publicación de la columna de Boris Johnson en la que describía a las mujeres que vestían el burka como buzones. Ni la religión, ni el secularismo y el ateísmo deben ser inmunes a las críticas. Pero Johnstone tiene razón en que debe estar correctamente informado históricamente y ser cuidadoso en el lenguaje utilizado. De lo contrario, las consecuencias podrían ser terribles, independientemente de los sentimientos y simpatías humanas de los autores.
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