En nombre de la fe
El presunto asalto sexual de Asaram Bapu a una chica joven ofrece una oportunidad para arrojar luz sobre la industria de la superstición de la India y levanta el velo sobre el complejo Estado-templo-corporativas.
Por Meera Nanda
Por una parte, la detención de Asaram es un tema aburrido, la misma vieja historia. Otro hombre-dios ha caído de la gracia. Entonces, ¿qué hay de nuevo bajo el sol? ¿No estamos acostumbrados a descubrir los pies de barro de nuestros santos sadhu? Tal vez George Orwell estaba en lo cierto cuando dijo que «los santos siempre deberían ser juzgados culpables hasta que se demuestre lo contrario», porque ningún hombre-dios demasiado-humano puede vivir de acuerdo con las cualidades de la piedad. Tal vez lo más prudente es reflexionar sobre la tragedia de la desmesurada ambición humana de estos gurús caídos y seguir adelante.
Sin embargo, si uno se detiene a pensar en ello, la detención de Asaram no es sólo una cuestión de una falta personal de otro hombre-dios. Más bien, este episodio dramatiza la delgada línea entre la fe y la fe ciega y la fusión casi completa de la fe, la política y el dinero en la sociedad india contemporánea.
La presunta violación de una niña de 16 años de edad por Asaram es una prueba, si se necesitan más pruebas, del por qué la lucha de Narendra Dabholkar contra de las creencias y prácticas supersticiosas de hecho se necesita ahora. La joven fue llevada al gurú para un exorcismo. A partir de las revelaciones que están llegando, parece que a esta chica y a sus padres les hicieron creer, los asociados de Asaram, que había sido poseída por espíritus malignos que el gurú tenía la capacidad para sacarlos. Este tipo de andh shraddha, o fe ciega, que nuestros hombres-dios fomentan y explotan tan rutinariamente, es precisamente contra lo que Dabholkar y su Maharashtra Andhshraddha Nirmulan Samiti luchaban, una pelea que le costó la vida.
El caso de Asaram es también la prueba, si se necesitan más pruebas, que un complejo Estado-templo-corporativas esta siempre y en todas partes trabajando en la India. La mayoría de las veces, se oculta a la vista: estamos tan acostumbrados a ver a nuestros representantes electos y los pilares de la sociedad civil, los científicos prominentes, magnates de los negocios a las superestrellas de Bollywood – postrándose ante los dioses y los hombres-dios que no notamos la suavidad con la fe, la política y la mezcla de dinero en sí. Es cuando los hombres-dios se comportan mal (como en el caso de Asaram), o cuando caen en desgracia con los poderes (como le ocurrió a Baba Ramdev después de la manifestación contra la corrupción el año pasado), que el velo se levanta. Es en ocasiones como estas que vemos lo que ha estado mintiendo delante de nuestras narices todo el tiempo, es decir, el complejo Estado-templo-corporativas.
Narendra Modi y otros líderes políticos pueden querer distanciarse del hombre-dios caído por razones estratégicas. Pero no es ningún secreto que Asaram fue tratado como el Rajguru de facto en Gujarat tanto bajo BJP y los gobiernos del Congreso. En efecto, cuando se examina el registro de cerca, está claro que el imperio altamente rentable de Asaram de ashrams, Gurukuls y escuelas se construyó con la generosidad de la tierra propuesta por el Estado como subsidio (que más tarde se expandió a través de la invasión) y en forma de donaciones privadas de la comunidad sindhi – Marwari ricos. Sus conexiones políticas crearon un escudo protector alrededor de él, inmunizando muchas denuncias de delitos (como el asesinato de niños) y delitos menores. El hombre-dios, literalmente, podría salirse con la suya. Asaram, por supuesto, no está solo en el uso de su influencia política para amasar una fortuna. Detrás de cada hombre-dios con éxito en la India hoy en día se encuentra un grupo de políticos poderosos con el libre acceso a los bienes públicos y la maquinaria del Estado. Una vez en marcha, los gurús exitosos construyen imperios empresariales, que atraen a otros intereses empresariales, en especial los que tienen intereses en el floreciente mercado de la educación y el turismo.
Bajo el régimen neoliberal que la India puso en marcha para atraer capital privado, tanto a nivel mundial e indígena, se ha hecho más fácil que nunca canalizar los fondos públicos y los bienes públicos en imperios religión-negocio. A menudo, todo lo que se necesita es una autorización para el cambio de uso del suelo (de agrícola a institucional o comercial) y de la Comisión de Becas Universitarias (UGC) o de la legislatura estatal que confiera la condición de una «universidad» en un taller de enseñanza establecido por una confianza del gurú con el pretexto de impartir la educación «basada en valores». El mantra neoliberal de la colaboración público-privada se ha beneficiado a empresarios religiosos tanto como otros intereses corporativos. La diferencia es que el aura de santidad y de las capas de shraddha y andh shraddha protegen a los primeros de cualquier investigación seria, y mucho menos de un desafío.
Hasta hace poco, los gobiernos estatales, sobre todo en los Estados BJP, caían unos sobre otros para ofrecer suelo público a Swami Ramdev para establecer filiales de Patanjali Yogpeeth, su buque insignia hospitalario ashram-ayurvédico en Haridwar, Uttarakhand. Uttarakhand confirió el estatus de «universidad» al ashram y Haryana de Ramdev reconoció al Gurukul creado por el baba. Estos son tiendas de enseñanza libres de impuestos, con fines de lucro, y no de beneficencia, aunque tal vez consiguen exenciones tributarias como obras de caridad. Los formularios ayurvédicos patrocinados por el gobierno de Ramdev han ganado millones vendiendo drogas de dudosa eficacia y seguridad, mientras que Aastha, el canal de TV que poseen a través de sus apoderados, ha recaudado enormes ganancias. En su etapa de despegue, estas empresas eran, en parte, subvencionadas por donantes ricos en la India y en el extranjero. Una vez que los activos físicos están en su lugar, las agencias gubernamentales las subsidiaron y los intereses corporativos pasaron al desarrollo de infraestructura, como carreteras, hoteles y resorts y gerenciaron autobuses de lujo.
Esta relación triangular entre el Estado, los vendedores ambulantes de los «antiguos valores» de sanskriti hindú y el dinero privado se ha convertido en el modelo normalizado aprobado por casi todos los gurús de marca. No hace ninguna diferencia si el Estado en cuestión es «secular», como los Estados gobernados por el Congreso y los diversos partidos regionales dicen ser, o está aliado con los nacionalistas hindúes.
Ashram en tierras arrendadas
Tomemos, por ejemplo, el caso de Sri Sri Ravi Shankar, que ha construido la sede de su ashram Art of Living (AOL) en tierras arrendadas a él durante 99 años por el estado de Karnataka. El apoyo social a AOL de Infosys y otras compañías de software de Bangalore es bien conocido. Pero, esperen, hay más: AOL tiene una concesión de tierra de 200 hectáreas (un acre es de 0,4 hectáreas) en el Estado de Odisha, donde una nueva universidad que ofrece «la enseñanza moderna con los valores antiguos» inició sus operaciones el año pasado. El mismo modelo de negocio fue adoptado por Madhya Pradesh, que homenajeó a su hijo nativo, Maharishi Mahesh Yogi, con concesión de tierras para una universidad. (Mi libro, The God Market, proporciona evidencia de la amplia participación del Estado en estos casos, como lo hace con Baba Ramdev también. Sólo he reunido la información disponible públicamente y se conecta los puntos entre los socios activos involucrados – los gurús y sus patrocinadores políticos y corporativos.)
Tales subsidios estatales a los gurús son por encima de los subsidios directos que muchos gobiernos estatales prevén el pago de los sueldos de los sacerdotes del templo, que cubre el costo de las renovaciones del templo, realizan pujas en nombre de aquellos que no pueden pagarlos, y la creación de pathshalas védicos, donde los estudiantes aprender karma kanda u oficio de sacerdote. Tal vez los mayores subsidios indirectos que los templos reciben del Estado es a través del turismo. Nuevos «Circuitos de peregrinación» son creados por los Estados con subvenciones del Gobierno Central. De hecho, no es raro que los departamentos de turismo del Estado, en connivencia con los comités de gestión del templo, inventen prachin itithas (historia antigua) para los templos que quieren promover, patrocinando las tradiciones culturales asociadas a las fiestas religiosas (la racha de Navratri patrocinada por el Estado Makar Sankranti y celebraciones en Gujarat y Himachal Pradesh, por ejemplo) o inventar nuevas tradiciones por completo (el carro de procesiones de oro en el templo de Meenakshi en Madurai, la puesta en escena de las luces «celestes» en el templo Sabarimala en Kerala, por ejemplo).
El desvío de fondos públicos abiertos y activos a instituciones religiosas de los hindúes (y de las religiones minoritarias, también, dependiendo de los cálculos políticos) es bastante malo. Pero el daño que la connivencia del Estado y la religión hace al hábitat cultural de la sociedad civil no se puede medir en rupias solamente. El complejo Estado-templo-corporativas se basa en la creencia compartida en los dioses y una fe ciega compartida en los representantes de ventas de los dioses aquí en la tierra.
Nexos basados en la fe
Cuando nuestros representantes electos, legisladores y funcionarios estatales se acercan a la institución religiosa como devotos, y no como funcionarios de un Estado laico con el mandato constitucional de crear una cultura pública laica, lo que obtenemos es un cultivo filtrado en un desprecio por la ley, y una cultura que protege las creencias irracionales del escrutinio crítico.
Tomemos el caso del oficial de policía de alto rango D. G. Vanzara, acusado de montar falsos enfrentamientos en Gujarat. Uno de estos encuentros tomó la vida de Ishrat Jahan, de 19 años, y otras tres personas. En una carta de renuncia por escrito para la Prisión Central de Sabarmati, donde se alojaba, Vanzara declaró a Narendra Modi ser su «Dios» y nada menos que a Asaram ser su «gurú». Parece ser que su renuncia fue provocada por el hecho de que su «Dios» no protegió a su «gurú». El estrecho entrelazamiento de un agente de la autoridad con la agenda nacionalista hindú de Modi, por un lado, y con el hombre-dios, en el otro, es evidente. La ironía es que la «espiritualidad» que recibió de su maestro fue contaminada por consideraciones éticas en contra de matar a inocentes en falsos enfrentamientos. De hecho, es preocupante pensar cuántos agentes de la ley de tipo Vanzara están por ahí que veneran gurús de tipo Asaram que se aprovechan abiertamente sobre sus devotos. Mientras este nexo basado en la fe esté en su lugar, ¿qué esperanza puede uno tener razonablemente de que los infractores serán castigados y se hará justicia, al menos en los casos en que los hombres-dios mismos estén implicados en los crímenes que se investigan?
Aún más perjudicial es la protección del Estado que las creencias irracionales y prácticas religiosas perjudiciales reciben cuando los poderes fácticos se acercan a las autoridades religiosas con las rodillas dobladas y con las manos juntas. Un ejemplo de ello es la reciente visita de Lalu Prasad al ashram del «tántrico» Vibhuti Narayan aka Pagla Baba, en el distrito Mirzapur de Uttar Pradesh, donde llevó a cabo una oración bastante elaborada.
Es bien sabido que muchas de las creencias tántricas implican poderes paranormales y ocultismo para los cuales no hay evidencia científica de ningún tipo. En efecto, los bhuta pretas que Asaram estaba prometiendo exorcizar a la joven, que se le acusa de haber violado, son una parte muy importante del sistema de creencias tántricas. Así que hágase esta pregunta: ¿Lalu Prasad usará su influencia política para promover su «dios» o va a promover los valores del pensamiento crítico que cuestionan la existencia de bhuta preta? Todos sabemos la respuesta.
¿Una ley contra la superstición?
¿Qué se debe hacer? ¿Puede ayudar una ley contra la superstición, del tipo que Dabholkar y sus compañeros lucharon mucho y duro? ¿Podría una ley de este tipo haber impedido la última historia de terror que se reporta haber tenido lugar en el ashram de Asaram?
Los crímenes como la violación y el asesinato, por supuesto, no necesitan nuevas leyes. Sólo requieren un proceso más riguroso y exhaustivo de los presuntos criminales, sin el temor de los poderes divinos de cualquiera de los hombres-dios o sus padrinos políticos.
Pero ¿y si hubiera que tener una ley que impida cualquier discurso público, publicidad y/o manifestaciones de cualquier persona, independientemente de la fe o la tradición a la que él/ella pertenezca, por su capacidad para expulsar a los malos espíritus, o para llevar a cabo milagros que desafían todas las leyes conocidas de la física y la biología, o para proporcionar curas para enfermedades que no tienen cura conocida hasta el momento? Imaginemos también que esa ley se promulga a nivel nacional, con cada Estado con el mandato de ponerla en práctica. Imaginemos también – aunque es altamente improbable – que esta ley se aplica estrictamente y sin temor ni favor. (Nuestra hipotética ley sigue el modelo de la ley que había quedado pendiente en la legislatura del Estado de Maharashtra durante muchos años, y se hizo pasar como una ordenanza tras el asesinato de Dabholkar)
¿Podría una ley de este tipo haber impedido la violación y otros delitos que supuestamente ocurrieron en el ashram de Asaram?
La respuesta tiene que ser un «sí». En el primer lugar dicha ley podría haber evitado que alguien como Asaram afirmara habilidades divinas. Esto no sería, por supuesto, hacer que desaparezcan los delitos, ya que la mayoría de las violaciones y los asesinatos no requieren de la cubierta de la fe. Pero esa ley haría más difícil para la fe encubrir delitos, fraudes y otros delitos menores.
Aún más importante, esta ley puede impedir la corrupción del discurso público que pasa día y noche cuando los presuntos hombres-dios infunden fe ciega en los poderes ocultos y los fenómenos que no tienen ninguna base en los hechos de la naturaleza, tal como los conocemos.
¿Esa ley privará a las personas de su derecho constitucional a practicar libremente la fe de su elección, como temen los libertarios civiles? ¿Es la ley contra la superstición realmente una ley en contra de la religión, como las fuerzas conservadoras alineadas contra la iniciativa de Dabholkar han afirmado?
El derecho a creer y practicar la propia fe es un derecho valioso que no debe ser infringido. En eso no hay debate alguno. Pero la pregunta realmente es esta: ¿la libertad de religión incluye la libertad de profesar, promover y beneficiarse de la superstición? ¿Dónde comienza el final la religión y la superstición? O bien, ¿los críticos conservadores de un proyecto de ley de lucha contra la superstición suponen que la religión no puede existir sin la superstición?
Los que temen que esa ley privará a los ciudadanos indios de su libertad de conciencia y la libre profesión y práctica de la religión deben leer la Constitución con cuidado. La libertad religiosa en la Constitución está subordinada a los derechos fundamentales de los ciudadanos. Eso significa que el Estado se reserva el derecho de regular o restringir cualquier «actividad económica, financiera, política u otra secular que pueda estar asociada con la práctica religiosa«, si esa actividad se puede demostrar que contradice «las normas de orden público, la moral, la salud y otras disposiciones de esta parte» («esta parte» se refiere a la Parte III de la Constitución, que enumera los derechos fundamentales de los ciudadanos). Uno pensaría que alguien curado de estrés mental falsamente atribuido a la posesión por espíritus malignos, como Asaram afirmaba hacer, constituye legalmente una «actividad secular asociada con la práctica religiosa». No hay ninguna razón por qué el Estado no pueda regularlo en el interés de proteger los intereses fundamentales de las personas en vida y libertad.
Según la Constitución, el Estado indio no sólo tiene la autoridad, sino, de hecho, el deber, para frenar las actividades seculares asociadas con las prácticas religiosas que considere contrarias a los demás derechos fundamentales de los ciudadanos. El cultivo de un carácter científico, el humanismo y el espíritu de investigación y la reforma es de hecho uno de los deberes fundamentales de todos los ciudadanos de la India, tal como se consagra en el artículo 51 A (h) de la Constitución introducida en la 42a Enmienda de la Constitución durante la emergencia en 1977. La Corte Suprema, en algunos casos, aceptó el principio de que estas funciones son obligatorias para los ciudadanos, el Estado también debe observarlas.
Los que encuentran la posibilidad de dicha regulación una restricción insoportable en su fe tienen que hacer un examen de conciencia. ¿Es su fe tan frágil que se mantiene o cae con las prácticas irracionales, supersticiosas y perjudiciales? ¿No es el deber de los que dicen defender la fe procurar que su tradición de fe se limpie de las creencias anticuadas y formas irracionales de conocimiento?
Todo dicho y hecho, no hay nada más importante que continuar con la lucha contra la fe ciega por la que Dabholkar dio su vida. El compromiso con un temperamento científico y el pensamiento crítico es la única arma que tenemos contra los vendedores ambulantes de la fe ciega y sus habilitadores políticas.
Meera Nanda se especializa en la historia de la ciencia moderna. Su libro más reciente es e God Market: How Globalization is Making India more Hindu, publicado por Random House en la India (2009), Monthly Review Press en Estados Unidos (2011).
http://www.frontline.in/cover-story/in-the-name-of-faith/article5137396.ece?homepage=true
