Antes de la tabla Ouija: el diario de William Rossetti da una idea de las sesiones victorianas

Antes de la tabla Ouija: el diario de William Rossetti da una idea de las sesiones victorianas

23 de diciembre de 2021

Autor Barrie Bullen

Profesor invitado, Kellogg College, Universidad de Oxford

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La muerte y la enfermedad no son ajenas a las calles de Gran Bretaña. A finales del siglo XIX, decenas de miles de personas habían contraído infecciones mortales, como el cólera, la viruela y la escarlatina, comenzando con la primera epidemia de cólera de 1832, cuando se empezaron a llevar registros detallados.

Ola tras ola de fiebre tifoidea también azotó a la población donde la causa, el diagnóstico y la cura eran igualmente inciertos, y la clase social no brindaba protección. En su novela Casa desolada, Charles Dickens registró muertes por “fiebre” en los barrios bajos de Londres. Pero la víctima de carne y hueso más prominente fue el propio esposo de la reina Victoria, el príncipe Alberto. Le diagnosticaron fiebre tifoidea y murió en diciembre de 1861.

Mientras tanto, una extraña forma de consuelo estaba al alcance de la mano. En 1848 en Rochester, Nueva York, dos hermanas afirmaron haber recibido mensajes del espíritu de un habitante de su casa muerto hace mucho tiempo, y su conversación con él encendió la imaginación de Estados Unidos. Pronto el “golpe de mesa” se extendió por el continente americano, nació el espiritismo moderno y, a principios de la década de 1850, cruzó el Atlántico. Las sesiones comenzaron a tener lugar en los salones y comedores de Francia, Alemania, Italia y Gran Bretaña. Toda la comunicación con los espíritus se hacía a través de letras del alfabeto, similar a las tablas ouija.

La moda de las sesiones espiritistas fue impulsada por aquellos que anhelaban comunicarse con sus seres queridos o amigos perdidos. El poeta prerrafaelita Dante Gabriel Rossetti, por ejemplo, comenzó a realizar sesiones espiritistas después de la muerte de su esposa, Elizabeth Siddal, en 1862. Muchas de ellas tuvieron lugar en su casa de Chelsea, a las que asistieron amigos y conocidos. El participante más habitual fue su hermano, William Michael Rossetti.

La búsqueda de los recuerdos perdidos de William Rossetti nos llevó a mí y a mis colegas Rosalind White y Lenore Beaky a la Colección Especial de la Biblioteca de la Universidad de la Columbia Británica, donde se guarda un pequeño cuaderno de William Rossetti (etiquetado como “Diario de Séance”). Hemos coeditado este meticuloso registro de 20 sesiones de espiritismo a las que William asistió entre 1865 y 1868, publicado por primera vez este año como un volumen titulado Pre-Raphaelites in the Spirit World – The Séance Diary of William Michael Rossetti.

Muchas de las sesiones incluyen conversaciones que él y su hermano tuvieron con Elizabeth Siddal, cuya presencia marca los tres años registrados. Muchos otros cuentan con amigos y parientes muertos. Según William, en una ocasión su tío, Gaetano Polidori, otrora médico de Lord Byron, confesó correctamente que se había suicidado. En otro, su padre italiano, Gabriele Rossetti, fue supuestamente citado y se dirigió a los hermanos en su italiano nativo.

Muchos de los espíritus que Rossetti dijo que surgieron de la oscuridad eran artistas, y a menudo respondían con precisión a las preguntas sobre cuándo, dónde y cómo habían ocurrido sus muertes. Algunas de las manifestaciones más notables involucran a figuras de las que aún no hay evidencia, cuyos relatos han sido confirmados recientemente a través de la investigación de archivo de los editores de este volumen. Y así, como muchas personas que sienten curiosidad por el espiritismo, seguimos desconcertados por la extraña precisión de algunos de los mensajes que provienen del mundo espiritual a través de estos diarios.

William Rossetti fue un funcionario diligente con un fuerte sentido de probidad y buen ojo para los detalles, y lo que nos dio en este pequeño cuaderno fue una visión incomparable del mundo de los espíritus victoriano.

Sesiones victorianas

Los Rossettis no fueron de ninguna manera los únicos victorianos comprometidos con la creencia en lo oculto. La poeta Elizabeth Barrett Browning, el reformador social Robert Owen, el biólogo evolutivo Alfred Russel Wallace y el novelista Arthur Conan Doyle eran solo algunos creyentes más apasionados del poder de las sesiones espiritistas. William Ewart Gladstone, Alfred Tennyson, John Ruskin y el pintor G. F. Watts eran miembros de la Society for Psychical Research, una insignia de creencia en la actividad espiritual, e incluso se rumoreaba que la reina Victoria recibió mensajes del príncipe Alberto a través de un adolescente psíquico llamado Robert James Lees.

Los médiums se convirtieron en celebridades. El más famoso, D. D. Home, llegó a Gran Bretaña desde Estados Unidos en 1855. En 1853, el novelista William Makepeace Thackeray lo conoció en Estados Unidos y, convencido de su autenticidad, utilizó las páginas de su diario, The Cornhill Magazine, para promover la carrera de Home. En Gran Bretaña, una de las médiums más famosas fue Mary Marshall, quien saltó a la fama a fines de la década de 1850 y presidió una serie de sesiones grabadas por William Rossetti.

Pero lidiar con los muertos creó tantos escépticos como fanáticos. El novelista George Eliot y su socio G. H. Lewis se dirigieron a la prensa para denunciar el espiritismo como una farsa. Mientras tanto, la revista Once A Week describió a la mencionada Mary Marshall como “pobre”, “vulgar”, pero enormemente eminente como la “médium lavandera”, describiendo “la abominable blasfemia y maldad” de sus sesiones.

La revista satírica Punch se apresuró a aprovechar el potencial cómico de la nueva moda. Aparecieron dibujos animados semanales que mostraban diálogos humorísticos con los muertos. Como esta tontería en la que Mr Punch:

¡Quería saber cuáles son los méritos que hacen que la Sra. Marshall se vea afectada por los ‘sperrits’!

Sin embargo, la guerra más constante contra el espiritismo, la libró la poderosa voz de Dickens. D. D. Home lo indignó. En 1860, denunció la autobiografía de Home como “odiosa”, escrita por un “rufián” y un “sinvergüenza” y estuvo de acuerdo con George Eliot en que Home era “un objeto de repugnancia moral”. En cuanto a Mary Marshall y su hija, dijo que poseían la “duplicidad y prestidigitación de … dos magos analfabetos” que juegan con “los sentimientos más santos y profundos de su audiencia”.

file-20211216-25-ebez7yPunch fue una revista satírica semanal publicada entre 1871 y 2002. Entre sus colaboradores más influyentes se encontraba Sir John Tenniel, mejor conocido por ilustrar los libros de Alicia en el país de las maravillas. Bodleian Library, Oxford, proporcionada por el autor

Mientras se desataba el debate sobre la autenticidad, las sesiones, tanto en público como en privado, se llevaban a cabo en todo el país. Algunas fueron demostraciones espectaculares de talento para el espectáculo que involucraron a grandes audiencias; algunas eran reuniones íntimas y devotas, mientras que otras tomaban la forma de entretenimiento después de la cena.

El papel social, antropológico y religioso del espiritismo en la cultura victoriana ha sido muy debatido, pero un factor importante llevó a la gente a la habitación oscura del medio: la necesidad de contactar a un ser querido fallecido. Este fue el motivo que subyace al deseo de Elizabeth Barrett Browning de comunicarse con sus hermanos, quienes murieron en 1840; en febrero, Samuel murió de fiebre en Jamaica, y poco después su hermano favorito, Edward, se ahogó en un accidente de navegación en Torquay en el mes de julio.

De hecho, el biólogo Alfred Russel Wallace, comenzó su propia carrera en el espiritismo después de la muerte de su hermano en 1845. Y la muerte del hijo de Conan Doyle, Kingsley, fortaleció la creencia de por vida del escritor de crímenes en lo oculto. La muerte también estaba detrás de las sesiones en el diario de William Rossetti, ya que muchas de ellas fueron impulsadas por el deseo de su hermano de llegar al espíritu de su esposa muerta.

Aunque hay muchos registros de experiencias espiritistas en el siglo XIX, lo que hace que el diario de William Rossetti sea tan valioso es su detalle. Cada momento de las 20 sesiones se registra meticulosamente, se anota cada participante y su reacción a los eventos, y la presencia de tantos artistas prominentes del movimiento prerrafaelita arroja cada una de sus creencias y prejuicios personales bajo una nueva luz.

El mundo espiritual

Las luces se atenúan. Las velas parpadean. William Michael Rossetti hace algunas preguntas sobre el espíritu de Elizabeth Siddal, la esposa de Dante Gabriel Rossetti. Sus preguntas involucran una imagen que acaba de enviar a un mecenas adinerado en Birkenhead llamado George Rae. Las preguntas son extrañas, las respuestas reportadas por el diario monosilábicas pero precisas.

William: ¿Consideraste la foto que Gabriel envió el otro día como una de las mejores?

Elizabeth: Sí.

William: ¿Sabes a quién se ha dirigido?

Elizabeth: Sí.

William: ¿Da la inicial del apellido?

Elizabeth: R [correcto para Rae]

William: ¿Sabes en qué habitación de la casa de Rae se encuentra ahora esa imagen?

Elizabeth: Sí.

William: ¿Comedor?

Elizabeth: No.

William: ¿Salón?

Elizabeth: Sí.

William: ¿Cuántos en toda la casa?

En este punto, se produce una pausa de unos 15 minutos, dentro de la cual no se reportan respuestas.

William: ¿Durante esa pausa, estuviste ausente mirando dentro de la casa de Rae?

Elizabeth: Sí.

William: ¿Puedes darme alguna idea del proceso por el cual pasas de un lugar a otro?

Elizabeth: No.

La fascinación de Dante Gabriel Rossetti por lo oculto se remonta a sus primeras experiencias de la poesía de Dante Alighieri en la obra académica de su padre Gabriele. En el curso de su trabajo, Gabriele invocó con frecuencia la autoridad del místico sueco Emmanuel Swedenborg quien, alrededor de 1744, comenzó a tener experiencias visionarias del más allá. Se había convertido en un “vidente”, dijo, por mandato de Dios de explicar las correspondencias entre la vida en la tierra y la vida en el cielo.

file-20211209-133881-94834wLos cuatro hermanos Rossetti, dos hermanas y dos hermanos, se hicieron famosos en las artes durante la era del romanticismo. Wikimedia Commons

Afirmó no solo comunicarse con ángeles y demonios, sino que habló de cómo había sido admitido en el mundo espiritual y cómo había regresado a la esfera terrestre para contar la historia. En consecuencia, los poemas y las imágenes de Rossetti están llenos de experiencias espirituales; con historias de fantasmas y sucesos extraños. A fines de la década de 1850 comenzó a participar en sesiones espiritistas, pero fue la muerte de su esposa, Elizabeth Siddal, lo que le dio a su participación una nueva urgencia.

Antes de su muerte, Siddal había estado sufriendo de depresión posparto causada por un nacimiento muerto. Llevada a la desesperación por la infidelidad a largo plazo de Dante Gabriel Rossetti y su negligencia, tomó una sobredosis de láudano. Dante Gabriel Rossetti estaba consumido por la culpa y lleno de remordimiento y, como una especie de compensación, enterró todo el manuscrito de sus poemas inéditos en su ataúd. Pero tan pronto como la colocaron en la tierra, él comenzó a tener visiones nocturnas de ella en su dormitorio. En ese momento decidió intentar buscarla en el más allá.

En octubre de 1862, abandonando la casa que habían compartido, se instaló junto al río Támesis, donde comenzó a realizar sesiones de espiritismo con su nuevo amigo, el pintor estadounidense James McNeill Whistler. Muchos años después, Whistler habló de las “cosas extrañas que sucedieron cuando fue a las sesiones espiritistas en la casa de Rossetti” ya que, según la hija de William Michael, Dante Gabriel Rossetti estaba “ansioso por recibir algún mensaje” de Elizabeth.

Diario de la sesión espiritista de William Rossetti

Cuando William Rossetti comenzó su diario de sesiones espiritistas en 1865, ya era un firme creyente en las comunicaciones espiritistas. Algunas de las sesiones que grabó fueron auspiciadas por médiums aficionados.

Las más ricas y dinámicas tuvieron lugar bajo la mediumnidad de dos profesionales, Mary Marshall y Elizabeth Guppy, y la primera que grabó tuvo lugar en la casa de Marshall. William Rossetti estuvo acompañado por su amigo artista, William Bell Scott. Los dos hombres, que estaban seguros de que los Marshall no los conocían personalmente, querían ponerse en contacto con el hermano recientemente fallecido de la amante de Scott, Spencer Boyd.

La información que surgió de esta sesión fue sorprendente. Se informó que el espíritu de Spencer Boyd fue convocado y declaró, correctamente, que había muerto en la casa de Scott, proporcionando la dirección junto con la fecha en que había fallecido. También se informa que le dijo correctamente al grupo que había oído hablar de William Scott en persona, pero que nunca conoció.

Sin embargo, lo más sorprendente fue una comunicación con personas de las que no hay evidencia de que los presentes tuvieran conocimiento, pero cuyos relatos han sido posteriormente confirmados por nuestra propia investigación de archivos. En febrero de 1866, por ejemplo, se informó que un jefe maorí de Nueva Zelanda que se hacía llamar “Hemi” apareció de la oscuridad. Las fuentes muestran que afirmó haber conocido a William Rossetti tres años antes en Newcastle, cuando el jefe estaba de gira por Gran Bretaña exhibiendo bailes maoríes.

La información recopilada de historiadores en Nueva Zelanda, y nuestra propia investigación en los archivos del periódico local, Newcastle Chronicle, confirmó que en la semana que comenzó el 14 de septiembre de 1863, un grupo de “jefes maoríes” efectivamente se había presentado al público en Newcastle. Ese mismo día, Dante Gabriel Rossetti escribió una carta a un amigo diciéndole, de pasada, que su hermano estaba a punto de irse de visita a Newcastle.

En otras ocasiones se habrían materializado lo que se denominó “aports”. Se describió el agua de colonia y el agua como una lluvia de la nada, se arrojaron libros de las estanterías y, en un incidente, la médium preguntó a los participantes si les gustaría recibir flores. En respuesta, se pidieron rosas, helechos y junquillos y, para su asombro, parecen haber caído de la oscuridad a la mesa frente a ellos o sobre sus regazos. Dante Gabriel Rossetti invitó a Jane Morris, la esposa de William Morris, a dos de estas sesiones, donde afirmó haber visto luces inesperadas y corrientes de aire frío que pasaban por sus manos.

Las sesiones de espiritismo más conmovedoras y dramáticas, sin embargo, son aquellas que presentan el espíritu de Elizabeth Siddal. En la segunda sesión de espiritismo grabada por William Rossetti, su hermano le habló con una clara referencia al pasado. “Solías darme respuestas claras [y] significativas”, dijo, “pero últimamente es al revés: ¿puedes decirme por qué?” Escribe que ella no tuvo respuesta. En una sesión posterior, el espíritu supuestamente confesó que conocía a William Bell Scott y pensó que William Rossetti había sido un hermano muy afectuoso de Dante Gabriel Rossetti. Más tarde, en la casa de Thomas Keightley, historiador y folclorista, el diario la describe diciendo a los participantes que conocía a William Morris y les dijo correctamente su dirección en Londres.

El interrogatorio cruzado más intenso del espíritu de Elizabeth tuvo lugar en la última sesión a las 2 am el viernes 14 de agosto de 1868. En este, se le preguntó al espíritu sobre el padre de los Rossetti, Gabriele en el más allá, sobre la naturaleza de Cristo y sobre la naturaleza de las manifestaciones que habían presenciado recientemente en otra sesión. Se describe que el intercambio más conmovedor ocurrió entre Dante Gabriel y Elizabeth.

Gabriel: ¿Eres mi esposa?

Elizabeth: Sí

Gabriel: ¿Estás feliz ahora?

Elizabeth: Sí.

Gabriel: ¿Más feliz que en la tierra?

Elizabeth: Sí.

Gabriel: Si me uniera a ti ahora, ¿sería feliz?

Elizabeth: Sí.

Gabriel: ¿Debería verte ahora?

Elizabeth: No

Gabriel: ¿Muy pronto?

Elizabeth: No

file-20211209-141979-4w3jdeAquí se registra en el diario de William el intercambio entre Dante Gabriel Rossetti y Elizabeth. Proporcionado por el autor (sin reutilización)

“Imágenes de bogies”

Aunque no suelen estar vinculados, durante este período, tanto Dante Gabriel Rossetti como Whistler crearon imágenes con un significado oculto. El dibujo de Dante Gabriel Cómo se conocieron a sí mismos (1860-64) es un doble fantasmal en un bosque denso. Se completó en su primera versión durante su luna de miel en 1860, y se reformuló como una versión en color en 1864. Dante Gabriel Rossetti lo llamó su “imagen de bogie”.

William Rossetti dijo al respecto: “Encontrarse con el espectro de uno es presagio de muerte, e imaginar que Elizabeth se encuentra con su espectro bien podría haberle sorprendido a su novio como algo asombroso en un alto grado. En menos de dos años lo extraño se cumplió lamentablemente”. Luego, en 1863, tanto Whistler como Rossetti se embarcaron en pinturas con vínculos con otras experiencias espiritistas.

Whistler’s Symphony in White No. 2: The Little White Girl (1864) tiene un escenario contemporáneo y, como el dibujo de Dante Cómo se conocieron, también es una obra doppelganger: en ella, Jo Hiffernan, la amante de Whistler y su imagen reflejada miran hacia abajo hacia una caja japonesa lacada que Whistler empleaba en sesiones espiritistas. Adjunto al marco estaban las líneas de Swinburne:

¿Eres tú el fantasma, hermana mía,

hermana blanca allí,

soy yo el fantasma, quién sabe?

Beata Beatrix (1864-79), de Dante Gabriel Rossetti, se inició aproximadamente al mismo tiempo. Su título original era “Beatrice in a Death Trance”, una imagen dantesca que vinculaba la muerte de Beatrice Portinari, la mujer que se cree que fue la musa de la Vita Nuova de Dante, junto al Arno con la muerte de Elizabeth Siddal junto al Támesis. La pintura se basó en un retrato inacabado de Isabel y representa el momento de su paso de la vida a la muerte. La imagen llegó a la atención de los destacados espiritistas William y Georgina Cowper-Temple.

William Cowper-Temple fue presidente de la Junta de Comercio, y él y Georgina presidieron sesiones de espiritismo en la casa de su familia con los médiums más famosos de la época. En septiembre de 1865 comenzaron a interesarse por la obra de Dante Rossetti. Con frecuencia visitaban su estudio donde estaba trabajando en la pintura y se ofrecían a comprarla como una auténtica obra espiritista. Debajo de esta imagen y en el mismo estudio, Rossetti intentaba evocar el espíritu de Elizabeth Siddal.

file-20211209-21-x39n77Cómo se conocieron, Dante Gabriel Rossetti (1864) Wikimedia Commons

Los hermanos Rossetti han sido conocidos durante mucho tiempo por su contribución a la escritura y la pintura en el siglo XIX, pero el registro de sus sesiones los conecta con la preocupación generalizada victoriana por el ocultismo.

La enorme tasa de mortalidad en la Gran Bretaña victoriana alentó a un gran número de personas a buscar el apoyo de los médiums. Del mismo modo, alrededor de 1918, la carnicería de la Primera Guerra Mundial y las olas de la gripe española crearon un nuevo interés por el espiritismo. Quizás en este contexto, no es sorprendente que la pandemia de COVID-19 esté impulsando un renacimiento de la tabla ouija.

Aunque el espiritismo todavía está rodeado de un aire de sospecha y misterio, el diario de William Rossetti muestra que creer que uno ha hecho contacto con el otro mundo suele ser una fuente de consuelo y tranquilidad. Para algunos, el espiritismo era tan valioso como la ficción: un lugar al que acudir cuando se necesitaba alejarse de una realidad demasiado dura.

https://theconversation.com/before-the-ouija-board-william-rossettis-diary-gives-an-insight-into-victorian-seances-154297

Dictado de los muertos: infracción espiritista de los derechos de autor

Dictado de los muertos: infracción espiritista de los derechos de autor

11 de diciembre de 2021

EsoterX0

“Nunca llegamos a ser real y genuinamente nuestro yo completo y honesto hasta que estamos muertos, y no hasta que hayamos muerto años y años. La gente debería empezar muerta y luego sería honesta mucho antes”- Mark Twain

ouijaNo tome el dictado por personas muertas.

En estos días, cualquier abogado de planificación patrimonial que se precie le dirá que preste atención a los derechos de propiedad intelectual. “Planificación patrimonial” es, por supuesto, nuestro término cortés para “quién se queda con las cosas del muerto”. Los activos físicos como el efectivo y los bienes raíces son relativamente fáciles de manejar. Cuando se trata de ingresos futuros generados por los llamados “productos de la mente”, las cosas se ponen un poco más turbias, pero un buen abogado puede solucionarlo por usted. Durante su vida, inventó una mejor trampa para ratones y patentó la idea. Por supuesto, probablemente estés sufriendo en el viejo inframundo, atormentado por los fantasmas de los roedores sacrificados, pero la gente que dejaste puede que sigan enviando alimañas al más allá en función de tu brillante solución final a los problemas de roedores. El truco aquí es que lo inventaste mientras estabas vivo. ¿Qué pasa con la propiedad intelectual creada después de que mueras?

Si no cree que esto haya sido un problema, busque a Samuel Clemens. Él te dará un oído. O lo haría si no estuviera más muerto que una caballa. Y si lo desentierras y resulta que se pone hablador, probablemente tengas problemas más grandes e inmediatos, como cómo eliminar de manera eficiente a los hambrientos muertos vivientes, por ingeniosos y encantadores que sean. El escritor estadounidense Samuel Clemens (Mark Twain) es célebre como uno de los más grandes humoristas que Estados Unidos ha producido y reconocido universalmente como un gigante literario. Murió en 1910. Esto presentó un problema, cuando apareció un libro en 1917 llamado “La llegada de Jap Herron” que supuestamente fue escrito por su espíritu. A partir de 1915, Emily Grant Hutchings y Lola V. Hays informaron que estaban transcribiendo esta nueva novela de Mark Twain a través de la tabla Ouija (también afirmaron estar transcribiendo una segunda novela póstuma de Twain llamada “Brent Roberts”).

Esto parece un poco por encima y más allá, literal y sobrenaturalmente, de un agente literario, pero oye, tienes que ganar ese 10 por ciento por las buenas o por las malas. Emily Grant Hutchings (antes Emily Rosalie Schmidt) nació en Hannibal, Missouri en 1870. A pesar de que más tarde profesó que no conocía personalmente a Mark Twain, es probable que lo conociera por primera vez en St. Louis en un almuerzo de 1902 en su honor. en el Museo de Bellas Artes, donde recibió un título honorífico (en broma concebido solo para él) de “Master Doctor of Arts”. Hay algunas cartas entre Hutchings y Twain que se han conservado, por lo que parecen haber tenido correspondencia menor, aunque generalmente son breves y discuten los caprichos del proceso de escritura. La Sra. Hutchings tuvo una carrera de escritora bastante productiva, pasó 12 años como escritora para el St. Louis Sunday Globe-Democrat, además de publicar artículos en Current Literature, Cosmopolitan, Country Life, Current Magazine, The Open Court, Philistine y Atlantic Monthly. Escribió una novela publicada titulada “Chriskios-Divine Healer”.

Hutchings se graduó de la escuela secundaria a los 17 y asistió a una famosa escuela para niñas en Altenburg, Alemania, regresó a Estados Unidos y se inscribió en la Universidad Estatal de Columbia, Missouri. Como escribir tradicionalmente no paga muy bien, también enseñó latín, griego y alemán en Hannibal High School, y se casó con Charles Edwin Hutchings, secretario de la Junta de Comisionados de Tower Grove Park en 1897.

La colaboradora de Hutchings en Jap Herron (aparte del fallecido Twain), Lola V. Hays era una médium psíquica, ejerciendo su oficio espiritualista en St. Louis, pero hay decididamente menos información biográfica sobre ella que de Hutchings. Sabemos que realmente le gustaba las tablas Ouija.

Hutchings previamente se habían aventurado en el mundo de los espíritus literaria, haciendo equipo con otro médium St. Louis, Pearl Lenore Pollard en 1913. Los dos trabajaron en la canalización (también a través de la Ouija) un espíritu del siglo 17 que se identificó como “Patience Worth”. La no muerta Worth dictó varias novelas, algo de poesía y prosa breve, la mayoría de las cuales fueron razonablemente bien recibidas, aunque con escepticismo. Por supuesto, los investigadores en los últimos años no han logrado identificar que una persona llamada Patience Worth hubiera muerto, o alguna vez existió en un estado corporal en absoluto, y ella evidenciado una notable conciencia de las normas victorianas por una mujer muerta del siglo 17.

Cuando Hutchings se enganchó con Lola Hays, al principio parecieron hacer contacto con Patience Worth una vez más, pero Mark Twain rápidamente se involucró en las comunicaciones para dictar dos volúmenes de ficción, Jap Herron y Brent Roberts. El psicólogo e investigador psíquico estadounidense James Hyslop (una figura importante de la Sociedad para la Investigación Psíquica) se encargó de investigar y comentó: “Habría poca diferencia de opinión sobre la ausencia del humor característico de Mark Twain en estos dos volúmenes. La Sra. Hays había leído un poco de Mark Twain, y la Sra. Hutchings nada hasta que el trabajo estuvo parcialmente terminado” (Hyslop, 1919, p399). Parece que Hyslop le tomó la palabra a Hutchings de que no había preparado ningún Twain antes de las comunicaciones espirituales, pero eso era evidentemente falso.

Hyslop siguió tratando de obtener alguna verificación independiente del contacto entre Hutchings, Hays y Twain; como cualquier buen investigador, se encontró con otra médium (la Sra. Chenoweth). “Así que le dije a Mark Twain que quería que transmitiera un mensaje a través de las dos mujeres. Estuvo de acuerdo en intentarlo y le di la frase: ‘Hyslop es una cabeza de repollo’. Su respuesta inmediata fue: ‘No esperas que sea tan directo como eso, ¿verdad? Ese mensaje no muestra consideración por las coles’” (Hyslop, 1919, p404). Ahora, eso por supuesto suena un poco más a Twain, pero el mensaje nunca fue entregado por Hutchings y Hays.

¿De qué se trataba realmente Jap Herron? Una de las reseñas menos generosas decía algo así como: “Jap Herron, es una triste historia de un pseudo-pilluelo Sawyerish tan irritantemente bien comportado que un auténtico héroe de Twain lo habría enviado a casa llorando con los ojos ennegrecidos”. Esta opinión no era universal en el momento de su publicación, ya que algunos críticos pensaron que sí detectaron algunas similitudes estilísticas con los escritos de Twain. La mayoría de la gente estuvo de acuerdo en que, si de hecho fue escrito por Twain, estaba claro que la muerte constituía una grave caída en la mentalidad y el estilo literario.

Después de que Jap Herron fuera lanzado al mercado masivo por el editor Mitchell Kennerley, la revisión del New York Times (9 de septiembre de 1917) fue bastante poco caritativa, pero no obstante atrajo algunas atenciones, diciendo: “La historia en sí, una larga novela, se proyecta en una ciudad de Missouri y cuenta cómo un muchacho nacido en la pobreza y la vagancia, con la ayuda de un hombre y una mujer de alma fina y alta mentalidad, se convirtió en una virilidad noble y útil y ayudó a regenerar su ciudad. Es evidente un conocimiento bastante sorprendente de las condiciones de vida y las peculiaridades del carácter en una ciudad de Missouri, el dialecto es verdadero y la imagen tiene, en general, muchas características que resultarán familiares a quienes conocen a su ‘Tom Sawyer’. y ‘Huckleberry Finn’. Un periódico rural ocupa un lugar importante en la historia, y hay constantes pruebas de familiaridad con la vida y obra del editor de dicha hoja. El humor impresiona como un débil intento de imitación y, aunque de vez en cuando hay un fuerte toque seguro de patetismo o una revelación rápida y verdadera de la naturaleza humana, el ‘sollozo’ que rezuma a través de muchas de las escenas y las emociones exageradas son demasiado para la credulidad. Si esto es lo mejor que ‘Mark Twain’ puede hacer cruzando la barrera, el ejército de admiradores que sus obras le han ganado esperan que en el futuro respete ese límite”.

El hecho de que el Jap Herron fuera publicado por Mitchell Kennerley resultó ser extremadamente problemático, ya que Harper and Brothers Publishers poseía el derecho exclusivo a la publicación de las historias de Mark Twain. En febrero de 1918, la señora Ossip Gabrilowitsch de Bryn Mawr (antes Clara Clemens, hija de Twain) le pidió a su abogado, Charles P. Lark de Nueva York, que impidiera la publicación de la obra mediante una orden judicial y exigió que las copias ya publicadas fueran destruidas. Y así tenemos el caso de la demanda de Harper and Brothers contra Mitchell Kennerley, no solo por violaciones de los derechos de autor, sino también argumentando que Jap Herron era de tan mala calidad que mancillaría la marca Twain, además de señalar que Twain nunca creyó en la vida después de la muerte.

La demanda nunca llegó a juicio. A Hutchings y Kennerley no les gustaron sus oportunidades, y acordaron sacar todas las copias de Jap Herron de los estantes, lo que decepcionó a algunas personas que querían ver si Samuel Clemens sería llamado a testificar a través de la tabla Ouija. Como resultado, las copias en papel reales de la novela son bastante raras (aunque ahora están fuera de los derechos de autor, por lo que una copia digital es bastante fácil de encontrar). En cuanto a la novela “Brent Roberts”, parece que nunca ha visto la luz. La moraleja de la historia es que la autoría póstuma es un campo de minas legal, y si te encuentras sin una fuente de ingresos en la otra vida, probablemente sea una mala apuesta, incluso para un escritor famoso, y uno debería buscar algo más lucrativo. Como dijo el propio Mark Twain, “Compre tierra, ya no la fabricarán”.

Referencias

Hyslop, James. “Mark Twain Returns?” The Unpopular (Unpartizan) Review v12. New York: Holt, July-Dec. 1919

Hyslop, James. “Cross Reference Experiments for Mark Twain”. American Society for Psychical Research. Proceedings of the American Society for Psychical Research v14. Boston, Mass.: H.B. Turner, 1920.

https://esoterx.com/2021/12/11/dictation-from-the-dead-spiritualist-copyright-infringement/

El Salem Witch Board Museum es un tributo histórico al estudio de la Ouija

El Salem Witch Board Museum es un tributo histórico al estudio de la Ouija

17 de octubre de 2021

Por Riana Buchman

JUEOPN4MQ5JL2C3I3LPOVNZOTYJohn Kozik (derecha), propietario del Witch Board Museum de Salem, lleva a un visitante a través de algunos de los cientos de tableros Ouija y artículos relacionados que se exhiben. JOSH REYNOLDS PARA THE BOSTON GLOBE

Desde hablar con seres queridos fallecidos hasta conjurar espíritus, muchas personas tienen historias sobre el tablero Ouija. John Kozik probablemente los haya escuchado a todos.

Kozik es dueño del Salem Witch Board Museum en Essex Street en Salem, un testimonio de su búsqueda de 15 años coleccionando ouija. El museo de dos años alberga un tercio de la colección personal de tableros parlantes de Kozik, alrededor de 100 en un momento dado, una obsesión que comenzó con su abuela. En total, la colección del museo asciende a entre 300 y 500 tableros.

Kozik dijo que su abuela usaba su tabla sola, una hazaña que algunos considerarían mala suerte, según las supersticiones de Ouija. Aunque a un joven Kozik nunca se le permitió estar en la misma habitación que ella cuando lo usó, trató de espiar desde un escalón superior o a través de su ventana con la esperanza de vislumbrar qué letras y números atravesaban sus dedos.

“Realmente me atrajeron las tablas de la década de 1940, específicamente, a través de los diferentes motivos y obras de arte que estaban en ellas”, dijo Kozik en una entrevista telefónica. “Empecé comprando una tabla para hacer compañía a la tabla de mi abuela. Pero a medida que fui aprendiendo sobre los foros parlantes, se convirtió en una obsesión”.

Kozik busca por todas partes adiciones a su colección de tablas Ouija y ha construido una gran red de fanáticos y amigos que lo ayudarán a guiarlo hacia su próximo hallazgo. Por lo general, encuentra tablas en las ventas de bienes raíces, ventas de garaje o mercados de pulgas. Ya sea conversando en la tintorería local, tienda de conveniencia o incluso en todo el mundo, Kozik dijo que “no deja piedra sin remover”.

El Salem Witch Board Museum es una especie de bar clandestino, y los clientes deben ingresar a través de la tienda de regalos, Remember Salem, para acceder a él. En el interior, el museo de 500 pies cuadrados está ordenado cronológicamente, detallando la historia de los foros parlantes desde el movimiento espiritualista en el siglo XIX hasta las referencias de la cultura pop actual en una visita autoguiada. Algunas tablas cuelgan de las paredes, pero otras, junto con las planchas, están envueltas en pantallas transparentes. Y en su propio lugar especial está el tablero original de la abuela de Kozik, el que lo inició todo.

A pesar de su interés, Kozik nunca ha usado una tabla. En cierto modo, dice Kozik, nunca podrá igualar el dominio de su abuela.

“No creo que vaya a tener la misma conexión que ella tenía con la tabla, así que realmente no presiono por eso”, dijo.

Las historias que escucha de los clientes son más que suficientes para mantenerlo satisfecho. Como tesorero de la Sociedad Histórica del Talking Board, Kozik ha recibido numerosas donaciones de tableros Ouija. En una historia memorable, Kozik recibió una Ouija envuelta en un sudario negro con una pequeña Biblia negra adjunta, una advertencia garabateada en el paquete mientras la sal se filtraba. (La sal se usa para neutralizar el tablero, explicó Kozik). El dueño anterior afirmó que el tablero causó arrebatos violentos y anormales en un miembro de la familia.

JES6FDYPIBHYSHG7ZQLUAUS7JIJohn Kozik, propietario del Witch Board Museum de Salem, que exhibe cientos de tableros Ouija y lleva a los clientes a través de la historia del tablero. JOSH REYNOLDS PARA THE BOSTON GLOBE

Kozik cree que cada tablero de conversación funciona de manera diferente para todos, según las creencias y los rituales de cada uno. Los buenos (o malos) resultados de una persona con un tablero parlante no afectan la experiencia de otra persona con ese mismo tablero, explicó. Pero sí cree que su museo tiene algo para todos y está más que dispuesto a compartir la historia y las diversas historias de los foros parlantes, que, en su forma actual, tiene sus raíces en el siglo XIX.

“Hay tantos niveles y capas en la historia [de la tabla Ouija]”, dijo. “Independientemente de si les tienes miedo o no crees que estarías interesado en ellos, creo que podrías encontrar algo con lo que conectarte”.

https://www.bostonglobe.com/2021/10/17/lifestyle/salem-witch-board-museum-is-historical-tribute-study-ouija/

Reflexiones sobre Robert Anton Wilson y la prevalencia de las teorías de la conspiración

Reflexiones sobre Robert Anton Wilson y la prevalencia de las teorías de la conspiración

24 de enero de 2022

Sal Rodríguez

LDN-L-Rodriguez0123-01Robert Anton Wilson (Cortesía de RAW Trust).

Vivimos en tiempos extraños, pero eso no es único: las cosas siempre han sido extrañas. Lee un libro de historia. La locura es la condición humana.

Primero llegué a apreciar realmente la locura de la humanidad cuando era estudiante de secundaria cuando me encontré con el trabajo del difunto autor Robert Anton Wilson.

Wilson, también conocido como el Papa Bob en la Iglesia de los SubGenios, era uno de esos periodistas de contracultura de la vieja escuela a los que les gustaba incursionar en el misticismo y la psicología. Ah, y psicodélicos, no puedo olvidar los psicodélicos.

Una de sus ideas rectoras fue que “la creencia es la muerte de la inteligencia”. Y lo dijo en el sentido más amplio posible. Era dogmáticamente antidogmático y animaba a la gente a explorar tantas explicaciones alternativas como fuera posible de lo que estaba pasando, para edificación y entretenimiento.

A menudo escribía y hablaba sobre su concepto de que todos viven en su propio “túnel de realidad”, informados y formados por su propia biología, experiencias, aportes, etc., y que uno no puede comenzar a comprender a los demás sin captar el poder de los túneles de realidad.

“Cuando nos encontramos con alguien cuya realidad de túnel separada es obviamente muy diferente a la nuestra, nos asustamos un poco y siempre estamos desorientados”, escribió. “Tendemos a pensar que están locos, o que son ladrones que intentan estafarnos de alguna manera, o que son bromistas que juegan una broma. Sin embargo, es neurológicamente obvio que no hay dos cerebros que tengan el mismo cableado duro programado genéticamente, las mismas huellas, el mismo condicionamiento, las mismas experiencias de aprendizaje. Todos estamos viviendo en realidades separadas. Por eso la comunicación falla tan a menudo y los malos entendidos y los resentimientos son tan comunes”.

Fue explorando la ilimitada extrañeza del universo y la ilimitada extrañeza de la mente humana que Wilson hizo su mejor escritura.

En libros como “Cosmic Trigger”, exploró su propia vida desde varias interpretaciones e identidades distintivas que asumió en varios puntos, entre ellos “El escéptico”, “El materialista hedónico”, “El chamán” y “El libertario”.

Un subconjunto importante del trabajo de Wilson fue su exploración de las teorías de la conspiración, desde su alucinante trilogía de novelas “Illuminatus!” en las que las conspiraciones chocan con su catalogación de conspiraciones en “Todo está bajo control”.

“Simplemente no se puede inventar ninguna teoría de la conspiración tan ridícula y obviamente satírica que algunas personas en algún lugar ya no se la crean”, escribió en el último libro.

Los estadounidenses, y supongo que todos los humanos, siguen viviendo en el mundo que Robert Anton Wilson encontró forraje ilimitado sobre el que escribir.

Las conspiraciones están en todas partes, en la mente de los estadounidenses y más allá.

Una encuesta del año pasado encontró que el 15% de los estadounidenses cree que “el gobierno, los medios de comunicación y el mundo financiero en los EE. UU. están controlados por un grupo de pedófilos adoradores de Satanás que dirigen una operación mundial de tráfico sexual de niños”.

Hagamos una pausa por un momento y reflexionemos sobre esto. Potencialmente, decenas de millones de estadounidenses se pasan la vida creyendo que los pedófilos satánicos que trafican con niños controlan las principales instituciones que mantienen unida a la civilización.

Imagina tener eso como tu visión del mundo. ¿A quién podría importarle Demócrata contra Republicano, Biden contra Orangebadevilman, conservadurismo contra libertarismo contra liberalismo contra progresismo contra populismo contra elitismo cuando los satánicos pedófilos que trafican con niños son los amos de nuestro mundo?

Pero esa teoría de la conspiración debe ser una locura, ¿verdad?

¿Qué pasa con las teorías de conspiración sobre el asesinato de JFK? Esas son más convencionales, con la mayoría de los estadounidenses creyendo durante mucho tiempo que hubo una conspiración para asesinar al presidente. Oliver Stone acaba de aparecer en el Joe Rogan Podcast, que recibe más espectadores/oyentes que los principales programas de CNN, Fox News y MSNBC combinados, según cifras de Nielsen y Spotify, promocionando su nuevo documental sobre el asesinato.

Stone, y millones más, creen que JFK fue asesinado debido a una conspiración que involucró a la CIA y el complejo industrial militar (y/o la mafia, Lyndon Johnson, Richard Nixon, los cubanos anticastristas, etc., y es un largo etc.).

Es una historia notable si piensas en las ramificaciones.

¿Qué pasa con las teorías de conspiración más partidistas? Un informe de 2020 producido conjuntamente por el izquierdista Center for American Progress y el derechista American Enterprise Institute encontró que un tercio de los demócratas creía que las elecciones de 2016 presentaban un fraude electoral generalizado, un tercio de los republicanos creía que Barack Obama no era de hecho un ciudadano estadounidense y la mayoría de los demócratas creían en las teorías de conspiración que implicaban que Vladimir Putin tenía información incriminatoria sobre Donald Trump.

En estos días, inevitablemente, hay decenas de demócratas que creían que los rusos “hackearon las elecciones” y cometieron fraude electoral en 2016 a favor del Trump comprometido con Putin que ahora condena a la mayoría de los republicanos por creer que las elecciones de 2020 presentaban un gran fraude electoral a favor de Biden.

Por el contrario, hay republicanos que realmente creen que Donald Trump es el presidente legítimo y que Barack Obama era en realidad un agente comunista de Kenia, mientras que al mismo tiempo se ríen de los demócratas por creer en la teoría de la conspiración de que los rusos manipularon las elecciones de 2016 a favor del activo de Rusia Donald Trump.

Mi parte favorita es que todos creen que tienen razón y que los demás deben dejarse engañar por Fake News.

Es asombroso.

Se vuelve aún mejor cuando agregas conspiraciones sobre el 11 de septiembre, los transgénicos, las vacunas, los Illuminati, los extraterrestres, los reptilianos, los extraterrestres grises contra los reptilianos y al menos otras 23.

Luego agregas las cosas básicas que nos dividen, como las opiniones políticas, la religión, la raza, el origen étnico, la nacionalidad, el género, el sexo, los ingresos, la riqueza, el estatus migratorio, la metafísica.

Tampoco es de extrañar que la gente se ponga tan irritable cuando surgen desacuerdos.

Los túneles de la realidad pueden ser intensos e intensamente tontos.

Es por eso que Robert Anton Wilson alentó el agnosticismo sobre todo. Todo. Hace que tolerar la infinita diversidad de puntos de vista sea mucho más fácil y divertido.

Por supuesto, tal vez no todos podamos ser como el Papa Bob. Tal vez no todos puedan participar en este tipo radical de relativismo. Pero podemos y tal vez incluso deberíamos tener más humildad y menos certeza sobre nuestras creencias.

Como dijo una vez el Papa Bob: “Mantén la lasaña volando”.

https://www.ocregister.com/2022/01/24/musings-on-robert-anton-wilson-and-the-prevalence-of-conspiracy-theories/

Por qué las teorías de la conspiración se están convirtiendo rápidamente en la corriente principal

Por qué las teorías de la conspiración se están convirtiendo rápidamente en la corriente principal

Los humanos creerán y harán casi cualquier cosa para aliviar la ansiedad.

Publicado el 24 de enero de 2022 | Revisado por Devon Frye

PUNTOS CLAVE

Las teorías de la conspiración se han vuelto cada vez más comunes.

Para abordar esto, debemos comprender que las personas creerán casi cualquier cosa para aliviar la ansiedad frente a un mundo incierto.

Para difundir y prevenir las teorías de la conspiración, debemos abordar esta causa subyacente, así como los motores de desinformación como las redes sociales.

La pandemia ha sido un crisol para las teorías de la conspiración y ha tenido graves consecuencias.

Recientemente marcamos el primer aniversario del asalto al Capitolio de la nación. Muchos todavía creen en las mentiras de las elecciones presidenciales. Las conspiraciones de vacunas y PCR son comunes. Hemos hablado hasta la saciedad de las causas y consecuencias de vivir en los tiempos de la posverdad.

Sin embargo, ninguno de nosotros debería sorprenderse por el surgimiento del pensamiento conspirativo. Para comprender la difusión de tales creencias, y prepararnos para lo que podría venir después, tenemos que profundizar en una verdad sobre la naturaleza humana: la gente creerá casi cualquier cosa para entender un mundo que provoca ansiedad.

La ansiedad subyace al pensamiento conspirativo

No es coincidencia que las cosmovisiones conspirativas hayan florecido durante la pandemia. Al proporcionar previsibilidad y propósito, pueden ayudar a aliviar la ansiedad que sentimos frente a un mundo impredecible, amenazante y desempoderador.

La investigación respalda el vínculo ansiedad-conspiración. Por ejemplo, en un estudio realizado en el Reino Unido en 2011, los adultos que reportaron niveles más altos de ansiedad ante la muerte eran significativamente más propensos a creer en las teorías de conspiración descritas en la novela El Código Da Vinci de Dan Brown, como “el verdadero Santo Grial” es el secreto sobre el linaje que desciende de Jesús y María Magdalena”. Un estudio de 2013 mostró además que la ansiedad previa al examen aumentaba el pensamiento conspirativo sobre el pueblo judío.

Reprimir las teorías de la conspiración es una batalla perdida

Si la ansiedad subyace al pensamiento conspirativo, es probable que la supresión fracase. Décadas de investigación y ciencia clínica muestran que tratar de suprimir los sentimientos de ansiedad casi siempre tiene la consecuencia no deseada de amplificarlos. Lo mismo ocurre con el pensamiento conspirativo.

Cuando las creencias de un grupo marginado están bajo asedio, cuando son tratados simplemente como engañados o “locos”, los miembros del grupo tienden a volverse más fanáticos y radicalizados para proteger su visión del mundo de los desafíos de los extraños. Entonces, al igual que los enfoques estándar para tratar la ansiedad, nuestro enfoque de las teorías de conspiración debe enfatizar dos pasos proactivos: identificar y reemplazar creencias poco realistas y cambiar comportamientos.

Las creencias conspirativas se pueden cambiar

Las creencias son difíciles de cambiar, pero no imposibles. Los creyentes moderados pueden dejarse influir por una simple y no ridícula desacreditación de las creencias falsas con hechos sólidos, especialmente cuando las transmiten mensajeros de confianza como los ex miembros de la comunidad. Esta estrategia, sin embargo, requiere algo que podríamos dudar en dar: empatía. La empatía es crucial aquí porque, como señala el escritor James Clear, “convencer a alguien de que cambie de opinión es realmente el proceso de convencer a alguien de que cambie de tribu”.

En otras palabras, la empatía nos permite comprender que incluso las creencias extrañas son paradójicamente reconfortantes y empoderadoras para los creyentes no solo porque coloca a los miembros en una tribu exclusiva de “conocedores”, sino porque se siente simple y predecible en comparación con la compleja combinación de fuerzas que en realidad da forma a nuestras vidas. Entonces, si nuestro objetivo es desacreditar una cosmovisión, debemos ser lo suficientemente sabios para saber que algo necesita llenar el vacío.

Motores conspirativos

Las redes sociales son obviamente un motor en la propagación viral de información errónea. También han erosionado profundamente nuestra capacidad para distinguir la realidad de la ficción. Hay soluciones: cambiar los algoritmos de recomendación en YouTube, por ejemplo, o insertar demoras antes de que las publicaciones conspirativas se compartan en Facebook, ralentiza con éxito la difusión de información errónea.

El uso de las redes sociales para hacer que las personas se den cuenta de manera preventiva de que podrían ser engañadas, una estrategia conocida como prebunking, también inhibe la naturaleza viral del pensamiento conspirativo. Sin embargo, los cambios en este dominio requieren que las personas y las empresas de tecnología den un paso al frente, algo que las grandes empresas de tecnología han fallado repetidamente y, a menudo, a propósito.

Qué viene después

Es fácil descartar a los pensadores conspiradores como “locos”. Pero si nuestro objetivo es prevenir y difundir de manera efectiva las teorías de la conspiración, es hora de que nos tomemos en serio el abordar las causas subyacentes: la ansiedad y los motores de la conspiración que alimentan la desinformación y el miedo.

https://www.psychologytoday.com/us/blog/more-feeling/202201/why-conspiracy-theories-are-fast-becoming-mainstream