Viendo la luz
28 de septiembre de 2020
John Rimmer
Matt Wingett. Conan Doyle and the Mysterious World of Light. Life is Amazing Publishers, 2020.
La gente comenta con frecuencia, cuando se habla de la creencia de Conan Doyle en lo sobrenatural, cómo alguien que creó el carácter ultralógico de Sherlock Holmes también podría defender un fenómeno tan claramente fraudulento como las hadas de Cottingley. Este libro es una buena forma de responder esa pregunta, pero nos deja en un momento vital y con muchas preguntas.
Los lectores que conocen a Doyle solo por las historias de Sherlock Holmes no se dan cuenta de que gran parte de su otra ficción tenía un fuerte contenido sobrenatural. En su introducción, Matt Wingett señala cuentos como Lot 249, una historia que más o menos inició el género de la «momia maldita» de la ficción de terror.
El interés de Doyle por el espiritismo y lo sobrenatural comenzó el mismo año en que se publicó la primera historia de Holmes en la revista Strand, 1887. Mientras trabajaba como médico en Portsmouth, asistió a una sesión de espiritismo con un amigo. No estaba impresionado por su primera experiencia, pero los eventos posteriores cambiaron sus puntos de vista. Después de recibir lo que pensó que era un mensaje literario significativo durante una sesión, escribió una carta a la revista Light, la principal revista espiritista del día, y aún se está publicando.
Después de la publicación de esta carta, Doyle se convirtió en corresponsal y colaborador habitual de la publicación. La mayor parte de este libro consta de los textos de las contribuciones de Doyle a Light, que también publicó informes de la campaña espiritista de Doyle. Al leer sus cartas, conferencias y ensayos, nos damos cuenta de cómo se desarrollaron sus creencias a lo largo de los años.
Otros títulos revisados en Magonia han discutido la participación de científicos prominentes en el movimiento espiritista a fines del siglo XIX y principios del XX, mostrando que veían las creencias y fenómenos espirituales como una extensión del conocimiento científico actual en lugar de oponerse a él. Este fue un período en el que se estaban descubriendo y desarrollando fenómenos nuevos, invisibles e inmateriales como las ondas electromagnéticas y la radiactividad, y la idea del «éter» como medio para transmitir estos fenómenos seguía siendo aceptable.
Sus cartas a Light sugieren que estaba tratando de decidir si considerar el espiritismo como una religión o una búsqueda científica. En 1893 se unió a la Sociedad para la Investigación Psíquica y al año siguiente estuvo involucrado en la investigación de una casa embrujada. En ese momento, llegó a la conclusión de que el encantamiento era probablemente un engaño, pero 24 años después presentó un relato que concluía que los sucesos fantasmales eran genuinos y que pueden haber sido el resultado del cuerpo de un niño enterrado en el jardín.
Esta discrepancia demuestra claramente la forma en que la actitud de Doyle cambió con el tiempo. Parece poco probable que mintiera deliberadamente en su relato posterior, y es más probable que su visión de la realidad de la experiencia evolucionara con sus propias opiniones sobre el espiritismo y los fenómenos psíquicos.
Luego hubo una brecha de 29 años desde 1887 hasta 1916 donde no apareció nada de Sir Arthur en Light. Este fue el período de su mayor actividad literaria, la mayor parte del «canon» de Holmes fue escrito en este período junto con sus obras históricas y otros cuentos. Sin embargo, su interés es el espiritismo y el ocultismo continuó. En 1907 nombró a Human Personality and the Survival of Bodily Death de Myers cuando se le pidió que recomendara libros interesantes de su propia biblioteca.
Su primera carta a Light después de la «gran pausa» (para usar un término sherlockiano) no fue específicamente sobre el espiritismo, sino un relato personal de lo que ahora llamaríamos una experiencia «fuera del cuerpo». Wingett sugiere que se trataba de Doyle «sumergiendo el dedo del pie en el agua» antes de hacer declaraciones más definitivas sobre asuntos espirituales. En ese momento todavía negaba que el espiritismo fuera una religión: «No creo que el espiritismo sea o pueda ser una religión, de hecho, puede ser contrario a la religión verdadera». Esta actitud pronto cambiaría.
Casi todas las familias del país se vieron afectadas por la carnicería de la Primera Guerra Mundial y muchas personas recurrieron al espiritismo en un intento de contactar a sus seres queridos que no regresaron del conflicto. Esto incluía a la familia de Doyle. Su sobrino y su cuñado murieron en acción, y la niñera de sus hijos comenzó a entrar en trance y a realizar escritura automática, en un momento aparentemente prediciendo el hundimiento del Lusitania.
En octubre de 1917 Doyle pronunció un discurso en la Royal Society of British Artist en el que declaró que el espiritismo era «la nueva revelación». Lo presentó, con bastante ingenuidad, como si representara su conversión a la creencia, después de muchos años de lectura y consideración, en lugar de algo sobre lo que había tenido una opinión fija durante muchos años antes. Tuvo un impacto masivo en la comunidad espiritista, que ahora sentía que tenía una de las figuras literarias más conocidas del país promocionando su causa.
El texto de su discurso se imprimió íntegramente en Light y se reproduce en este libro. La recepción entusiasta que recibió elevó a Doyle al papel de portavoz principal y defensor del espiritismo en Gran Bretaña. Su «Nueva Revelación» fue el comienzo de una campaña de escritura, conferencias y debates que llegó a miles de seguidores y seguidores potenciales. Habló en reuniones masivas que llenaron el Albert Hall y otros lugares públicos, debatió con destacados escritores ateos y mantuvo una sucesión de cartas y artículos, publicados en Light y en otros lugares. Era fácil para su audiencia creer que por fin el espiritismo iba a hacer el gran avance en la sociedad que se había predicho tantas veces antes.
Debo decir que un siglo después de su redacción, algunos de estos artículos en ocasiones resultan bastante difíciles de leer. Tengo una clara sensación de deja-vu cuando Doyle pide el establecimiento de una «sede central respetable» con una «organización en cada país» y la necesidad de una agencia editorial centralizada. Aunque eso me recordó bastante a las reuniones forteanas en la década de 1970, no se puede dudar del poder y la sinceridad de sus palabras.
Ese avance nunca llegó, pero en el período cubierto por este libro, al leer los textos aquí reunidos, es fácil comprender lo emocionantes que deben haber sido esos años para Doyle y aquellos que se obsesionaron con sus palabras, buscando un mundo nuevo. En 1920, Sir Arthur emprendió una gira de conferencias por Australia y Nueva Zelanda, y ahora probablemente se encontraba en el apogeo de su carrera como promotor del espiritismo.
Este libro no pretende ser una historia del espiritismo ni una biografía de Doyle. Es en gran parte un relato, en sus propias palabras, de los puntos de vista en desarrollo de Doyle sobre religión, ciencia y ética. En el capítulo final, Matt Wingett insinúa algunas de las controversias que luego se verán para cuestionar su juicio. Una es su participación con Harry Houdini [LINK] y, por supuesto, las hadas de Cottingley. Incluso antes de eso, se cuestionaba la validez de las fotografías espirituales y psíquicas. Quizás a estas alturas Doyle estaba demasiado comprometido con sus creencias para permitir cualquier cuestionamiento sobre ellas.
Wingett concluye con los comentarios: «Durante una década mucho más difícil, Doyle se mantuvo fiel a su fe con una firmeza inquebrantable. Sin embargo, esos eventos son para otro libro».
¡Espero que podamos leerlo!