Lucidez terminal: Los investigadores que intentan demostrar que tu mente sigue viva incluso después de morir
26 de septiembre de 2018
Zaron Burnett III
Una de las historias más extrañas sobre la muerte que jamás hayas oído es la de Anna Katharina Ehmer, una mujer alemana con un retraso madurativo que se crió en una institución psiquiátrica. Anna estaba encerrada en un estado mudo permanente, con el cerebro destrozado por la meningitis. Sin embargo, en el momento de su muerte, esta mujer presuntamente sordomuda se transformó en un pájaro cantor. Le cantó una serenata a la Muerte. Antes de ese momento, Anna no había hablado en toda su vida.
Los médicos y el personal del hospital que presenciaron la concertina de Anna para la Muerte se quedaron sin habla; algunos sollozaban de perplejidad; otros sentían que habían presenciado un milagro del alma. Uno de sus médicos, Friedrich Happich, recuerda así el momento:
Un día me llamó uno de nuestros médicos, respetado como científico y como psiquiatra. Me dijo: “¡Ven inmediatamente con Käthe, se está muriendo!” Cuando entramos juntos en la habitación, no dábamos crédito a lo que veíamos y oíamos. Käthe, que nunca había pronunciado una sola palabra, totalmente discapacitada mental desde su nacimiento, se cantaba a sí misma canciones moribundas. En concreto, cantaba una y otra vez: “¿Dónde encuentra el alma su hogar, su paz? Paz, paz, paz celestial”. Durante media hora cantó. Su rostro, hasta entonces tan embrutecido, se transfiguró y espiritualizó. Luego, falleció en silencio. Al igual que yo y la enfermera que la había atendido, el médico tenía lágrimas en los ojos.
Asistimos a la muerte de esta niña con profunda emoción. Su muerte nos planteó muchas preguntas. Evidentemente, Käthe sólo había participado superficialmente en todo lo que ocurría en su entorno. En realidad, al parecer había interiorizado gran parte de ello. Porque, ¿de dónde conocía el texto y la melodía de esta canción, si no era de su entorno? Además, había comprendido el contenido de esta canción y la había utilizado adecuadamente en el momento más crítico de su vida. Esto nos pareció un milagro.
No fue hasta 2008 -unos 75 años después- cuando la ciencia moderna inventó por fin un término para lo que le ocurrió a Anna Katharina Ehmer: “lucidez terminal”. El biólogo alemán Michael Nahm acuñó el término. Gracias a su reciente nombramiento en el Institute for Frontier Areas of Psychology and Mental Health de Friburgo (Alemania), estudia el fenómeno de estas sorprendentes y espontáneas exhibiciones de hazañas físicas y mentales imposibles a la hora de la muerte. Desde hace años tiene un website en el que ofrece una selección de escritos y artículos de revistas sobre sus investigaciones. (He aquí un breve ejemplo de su trabajo sobre la lucidez terminal).
En esencia, la lucidez terminal es un misterioso destello de vida y vitalidad que se produce en las personas justo antes de morir. Es más notable en personas que padecen demencia, Alzheimer, meningitis, daños cerebrales, derrames cerebrales o estuvieron en coma. No se conoce ninguna explicación médica que explique de dónde procede este repentino aumento de vitalidad y funcionalidad. En gran parte porque tan repentinamente como llega, al cabo de unas horas o incluso uno o dos días, se desvanece y la persona muere, llevándose consigo cualquier respuesta.
Nahm suele trabajar explícitamente con la desafiante teoría de que nuestra conexión cerebro-cuerpo no es lo que produce nuestra experiencia de la conciencia. No exclusivamente. Nahm cree que hay indicios preliminares de que nuestras mentes trascienden de algún modo nuestros cuerpos, cerebros e incluso el reino físico por completo.
“Cuando se observa la lucidez terminal en el contexto de todas las demás experiencias al final de la vida o fenómenos cercanos a la muerte, todas parecen apuntar al hecho de que la conciencia humana no está ligada a una relación de uno a uno con la fisiología del cerebro”, explica. “Me parece muy, muy interesante. Puede decirnos muchas cosas importantes sobre la naturaleza de nuestra conciencia”.
“Creo que si se tiene todo en cuenta se parece mucho a una transición”, continúa. “La pregunta es: ¿puede explicarse bioquímicamente? Tengo mis dudas de que pueda explicarse bioquímicamente. Así que, sí, definitivamente pienso en la muerte como una transición, independientemente de cómo se mire. No esperaría que si muero pase mi tiempo permanentemente en absoluta claridad y dicha. Incluso si la vida después de la muerte continúa, seguramente también tendrá diferentes etapas. O quizá evoluciones. También etapas de conciencia más borrosa. El más allá, si existe, será muy complejo y difícil de comprender. La pregunta es: ¿Qué es el alma, si es que existe? ¿Persiste como individuo? ¿Puede disolverse en el Gran Todo? ¿Puede volver a unirse a la Gran Conciencia que existe en el fondo de la realidad de toda existencia? ¿Puede resurgir y reencarnarse?”
Aunque la lucidez terminal no revele pruebas de que las almas se separan en el momento de la muerte, el estudio del fenómeno puede proporcionarnos una comprensión más precisa de cómo funciona nuestra conexión cuerpo-cerebro-mente. Aún no sabemos cómo surge nuestra “sensación de mente” de la masa de células neuronales que llamamos cerebro. De hecho, aunque muchos científicos legítimos trabajan para comprender la consciencia, ésta sigue eludiéndonos. Quizá la lucidez terminal ofrezca pistas para localizar dónde y cómo se manifiesta una mente a partir de la actividad nerviosa.
¿Significa eso que un investigador de la lucidez terminal, como Nahm, es capaz de recabar apoyos entre expertos científicos del cerebro, médicos notables y otros biólogos interesados? (Obviamente, Nahm tiene sus detractores y se enfrenta al reto de cómo demostrar una teoría tan radical).
“En lo que a mí respecta, nunca he experimentado ningún problema en relación con mis otras obligaciones o mi carrera”, afirma Nahm en tono práctico. “En cuanto a la lucidez terminal y mi ocupación en ese campo, depende mucho de cómo se formulen las medidas. Así que, aunque aquí y allá he dicho: Sí, bueno, quizá la mente funcione independientemente del cerebro’. En mis publicaciones he intentado, en primer lugar, despertar el interés de los investigadores convencionales por estudiar el fenómeno. Porque sigo pensando que lo primero que necesitamos es más investigación al respecto. Hasta ahora, sobre todo tenemos anécdotas”.
A Nahm también le anima el hecho de que ya ha conseguido un aliado. “Hay un profesor de la Universidad de Viena que ha iniciado un gran estudio sobre la lucidez terminal. Quiere enviar miles de cuestionarios a enfermeras y médicos, y ya ha enviado 900, concretamente aquí, en Europa Central”.
“Estoy en contacto con él”, añade Nahm. “Tiene casos muy interesantes y estadísticas descriptivas muy interesantes. Permiten endurecer el hecho de que ‘sí, la lucidez terminal ocurre; ocurre hoy; y ocurre la mayoría de las veces cerca de la muerte’. Esto es lo que nos dicen sus datos. Así que quiere ampliarlos y reunir más datos, recoger datos de distintos países”.
El profesor Alexander Batthyány es un hombre que parece seguir la curiosidad dondequiera que le lleve. Incluso a la muerte. Este hábito ha dado forma a su vida. Por eso es un investigador de renombre mundial de la lucidez terminal. Por ejemplo, fue nombrado catedrático de Filosofía y Psicología Viktor Frankl de la Universidad de Liechtenstein y ocupa un puesto en el Departamento de Ciencias Cognitivas de la Universidad de Viena, todo porque una vez decidió asistir a una conferencia de Viktor Frankl. Lo que oyó decir al famoso investigador le despertó la curiosidad. “Un día, oí a Viktor Frankl dar una conferencia sobre la muerte y el morir, que me pareció muy conmovedora, y supe que influiría en mi vida”, me cuenta por teléfono Batthyány, el joven aliado de Nahm.
“Así que le escribí una carta, una nota de agradecimiento, diciéndole básicamente: ‘No soy nadie. Sólo un estudiante, pero quería darte las gracias’. No esperaba respuesta. Pero una semana después, su mujer me llamó y me dijo que había un regalo para recoger en una tienda cercana, al lado de su piso. Eran un par de libros que Frankl había firmado muy amablemente, etc.”
¿Qué le inspiró tan profundamente la obra de Frankl?
Antes de responder, Batthyány tiene cuidado de señalar que el inglés no es su lengua materna, y luego explica en su impecable inglés: “La visión de Frankl sobre la persona humana era que el núcleo de la persona no es idéntico a la fisiología, ni siquiera a la psicología. Hay algo en la persona humana que es incondicional e incondicionado. Frankl tenía la idea de que hay algo indestructible e irreductible en la persona humana”.
Más allá de la noción de Frankl de la persona noética -la semilla irreductible de la personalidad, la voluntad individual de vivir, por así decirlo-, Batthyány también observó un aspecto biológicamente contraintuitivo de la muerte que parecía confirmar las teorías de Frankl sobre la vida, la muerte y la personalidad. “Lo que observamos con las experiencias cercanas a la muerte es que son experiencias enormemente ordenadas, estructuradas, de pensamiento claro y muy elaboradas. Que, evolutivamente hablando, no son muy adaptables, ¿no? Todo lo contrario. Una experiencia cercana a la muerte mantiene a una persona mucho más en paz de lo que quizá debería cuando se está defendiendo de un agresor como la muerte”.
Después de Frankl, Batthyány se inspiró en la obra de Elisabeth Kübler-Ross, sobre el duelo, la muerte y el morir. “Kübler-Ross escribió en alguna parte, como para sí misma, esta pequeña nota: ‘Observamos que estos pacientes con demencia y demás, de repente se iluminan, o vuelven a ser claros poco antes de esto’. Pero nadie lo recogió”, explica Batthyány.
Él, sin embargo, decidió retomar el rastro de Kübler-Ross y seguir las pistas. Esto le condujo rápidamente a Nahm. Antes, sin embargo, él mismo experimentó la lucidez terminal. “Tuve un encuentro personal en mi propia familia con un pariente que había sufrido varios derrames cerebrales y no era capaz de hablar. No tenía capacidad verbal”, recuerda Batthyány. “Luego, de repente, volvió a estar ahí durante un tiempo muy breve, lo justo para despedirse y decir adiós. Unos años más tarde, vi el trabajo con Michael Nahm y [el a veces coautor de Nahm] Bruce Greyson sobre la lucidez terminal. Fue su trabajo pionero el que me dio el pistoletazo de salida”.
Le pregunto a Batthyány con qué definición de lucidez terminal trabaja en su estudio. “Es el retorno inesperado de la claridad mental y a menudo también de la capacidad verbal y la memoria de una persona que de otra forma no esperarías que volviera nunca”, responde.
“Frankl propuso que tienes tres dimensiones, por así decirlo: la noética, la mente y el cerebro”, continúa Batthyány. “Eso es algo que me parece asombroso, sorprendente y bastante desconcertante. Pero antes de llegar a una teoría de esta estructura detallada de la persona humana o del ser humano, hay que tomar una decisión. Se trata de la cuestión de saber en qué consiste nuestro ser. Con nosotros no me refiero tanto al cuerpo fisiológico, sino a nosotros como personas”.
Esta cuestión central también determina la forma en que Batthyány enmarca su investigación. “La pregunta es: ¿somos la persona que ahora habla y la que ahora recibe y comprende? ¿Somos un producto de nuestro cerebro? ¿O hay algo en la mente que está por encima y más allá del cerebro? Es una pregunta extremadamente difícil. Casos como el de la lucidez terminal parecen mirarte fijamente a la cara y gritarte: ‘No, eres más que tu cerebro’, porque obviamente tienes un cerebro muy poco solidario que no generaría una comunicación clara, consistente, coherente y reactiva”.
¿Cree que ha encontrado un patrón de pruebas físicas concretas de la separación entre mente y cuerpo?
“Es difícil hablar de estas cosas de forma imparcial, porque la gente piensa inmediatamente en religión, y quizá también en ilusiones. Cuando oí hablar de estos estudios sobre la lucidez terminal, de estos informes, sólo quería saber. Por lo tanto, iniciamos una encuesta, para estudiar, para ver si el fenómeno es real. Ahora, sospecho que es real. Necesitamos más pruebas, pero actualmente muchas apuntan a que la mente es algo más que un producto del cerebro”.
Para su actual estudio multinacional europeo sobre la lucidez terminal, Batthyány ha enviado un cuestionario en el que busca datos anecdóticos del personal hospitalario y los médicos. Más allá de las dificultades obvias de este tipo de investigación, existen otros niveles de complejidad. Debido a la naturaleza interpretativa de los datos, es difícil codificar la ciencia y estudiar el fenómeno. Por ejemplo, ¿cuánto “retorno mental” se considera lucidez terminal?
Dicho esto, de sus datos se desprende un hallazgo importante: la lucidez terminal se da en ateos y creyentes en la misma proporción. “Yo habría pensado que quizá las personas religiosas están más dispuestas a ver lo inesperado. Pero lo inesperado, si llega, llega independientemente de quién seas o en qué creas”, concluye Batthyány con un tono de satisfacción en la voz.
Así pues, si la lucidez terminal no depende de lo que uno crea, y si la gente es capaz de hacer cosas con sus cerebros destruidos por la enfermedad que la medicina dice que no deberían poder hacer, como Anna Katharina Ehmer, quizá la mejor pregunta que podemos hacernos es: ¿Podría haber un desencadenante físico inesperado pero universal? ¿Han investigado los investigadores todos los posibles candidatos a un mecanismo físico que explique la lucidez terminal? Se sabe que los cuerpos humanos realizan funciones sobrehumanas gracias a sustancias químicas como la adrenalina. Quizá hayamos pasado por alto un compuesto moribundo.
A tal fin, le pregunto a Batthyány si alguien ha encontrado una firma química, o un marcador celular, algo que haya quedado como prueba de esta avalancha de vida, un residuo similar al que utilizan los detectives para detectar la presencia de pólvora que demuestra que se disparó un arma. Piensa en voz alta: “Una cosa que me hace dudar de que encuentres un denominador común o una causa común es que las condiciones previas no son comunes. Se trata de cáncer cerebral, tumores cerebrales, meningitis, pacientes con derrames cerebrales, diferentes tipos de demencia, lo que sea. En todos estos casos, el diagnóstico no influye en el fenómeno. Pero marcaría una gran diferencia cuando se trata de una posible causa fisiológica del retorno de la lucidez”.
Añade un ejemplo para que todo cobre sentido. “Si se compara un cerebro con Alzheimer con otro con demencia, parecen muy, muy, muy diferentes. Es demasiado pronto para decir algo muy definitivo, pero tenemos datos suficientes para afirmar que parece poco probable que se encuentre una causa común para el retorno a la lucidez. Porque, una vez más, las distintas condiciones son demasiado diferentes entre sí”.
Al descartar la causalidad física, nos quedan pocas explicaciones aparte de la noción cartesiana radical del Dualismo. Descartes sostenía que tu mente (o, si lo prefieres, tu conciencia) existe separada de tu cuerpo físico. También hay otra palabra para la conciencia que trasciende el reino físico: el alma. ¿Hasta qué punto se sienten cómodos los científicos modernos con la idea de que, en última instancia, están a la caza de un espíritu santo? “Si eres científico, te preguntas: ‘¿Qué significa? ¿Se trata de una experiencia cerebral agonizante o de una especie de despertar? No lo sabemos”, afirma Batthyány, con una postura a la vez filosófica y poética.
“Por desgracia, todo el tema del alma -si es que existe- se va a quedar en el ámbito de la religión”, continúa. “Pero no estoy seguro de que pertenezca a ese ámbito. Porque cuanto más nos adentramos en las fronteras de la conciencia y la vida humanas, mejor sería que nos limitáramos a considerarlo y dijéramos: ‘Esto es poco probable, dado lo que sabemos sobre la dependencia de la mente respecto al cerebro, pero hay una hipótesis algo improbable, o quizá desconocida, de que algo pueda sobrevivir a la muerte física’”.
Por supuesto, añade Batthyány, “si dices esto en una conferencia científica, la gente pondrá los ojos en blanco. Dirán: ‘Esto no es ciencia, es religión’. Pero, ¿por qué debería serlo? ¿Por qué no debería ser un tema de investigación? Una experiencia cercana a la muerte es un área en la que la ciencia se vio obligada a estudiar un tema que normalmente no estudiaba”.
Golpeado por un recuerdo inesperado, Batthyány tropieza momentáneamente con un campo de minas racional. “Me acordé de uno de mis mentores, John Beloff. Era un conocido profesor de psicología. Pero también trabajaba en parapsicología. Era, hasta donde yo sé, un ateo estricto. Y, sin embargo, tendía a creer que había supervivencia a la muerte. Esta es una posición racional. Survivalismo, se llama. Es una posición muy rara, pero es una posición muy legítima.
“La idea es, y quiero decir, estoy especulando ahora, pero esencialmente, él pregunta: ‘Si Dios no está ahora en este mundo, muy obviamente, entonces ¿por qué debería estar en el otro mundo? Quiero decir, no hay lógica. No tiene sentido, ¿verdad? Así que hay que separar esas cuestiones: la religiosa y la del Survivalismo”.
Pero, ¿en qué cree Batthyány? ¿Cree en las almas, o en la conciencia que persiste tras la muerte?
“La respuesta es que no lo sé. No estoy seguro. Lo único que puedo decir es que cuanto más investigas -no necesariamente las pruebas, sino las historias de los testigos de la lucidez terminal- más difícil es no creerles. Pero, francamente, no lo sé. Realmente no lo sé”.
Y así, hombre de ciencia hasta la médula, piensa en ello todo lo que puede mientras busca respuestas verificables. “Desde que tenía 15 años, e incluso ahora, 30 años después, siempre he querido entender la muerte y el morir. Nunca he querido perderla de vista. Una vez, un periodista le preguntó a mi maestro, el Sr. Frankl: ‘¿Cuándo piensa en la muerte?’ Su respuesta fue: ‘Siempre que puedo’. Es algo que yo también tengo muy presente”.
“Cuando respetes la muerte, respetarás la vida”, continúa. “Y verás que no debes dar demasiadas cosas por sentadas. Todos nosotros, yo incluido, siempre pensamos que habrá un mañana. Pero un día, no habrá un mañana, y no habrá un próximo año, y no habrá un próximo mes. Así que familiarizarnos con ello no es mala idea, ¿no? Personalmente, creo que podemos aprender mucho exponiéndonos a la idea de nuestra mortalidad”.
Hay, por supuesto, un millón de preguntas más que hacer sobre la lucidez terminal, pero la principal aún no la hemos abordado: ¿Cómo sabe la gente que está a punto de morir? ¿Qué se lo dice? ¿Un sueño? ¿Una visita? ¿Una sensación?
“No sé cómo lo sabían”, dice Batthyány. “Pero sí sé que sabían que se estaban muriendo porque es un tema recurrente. Muchísimas de las personas que tienen lucidez terminal aprovechan el momento para despedirse. Nunca me he encontrado con un caso en el que una persona hiciera planes para el fin de semana siguiente. Dan las gracias a la enfermera, a los familiares o hacen regalos. Luego, muy a menudo, muy poco después, caen en la inconsciencia y mueren. Saben que se están muriendo. Lo tienen muy claro. Cómo lo saben, no tengo ni idea”.
Como lo inexplicable siempre se entiende mejor a través de la anécdota, les dejaré con la historia de otro paciente del hospital donde Anna Katharina Ehmer pasó la mayor parte de su vida. Se llamaba George y también tenía problemas mentales, aunque no tan graves. Por ejemplo, no recordaba los nombres de los médicos ni del personal. Pero el niño podía hablar -fue hospitalizado a los 6 años- y le gustaba memorizar canciones, aunque no entendiera qué significaban exactamente las palabras.
Sin embargo, cuando George tenía 20 años, cayó enfermo y se pasó un día cantándose a sí mismo canciones de muerte en la cama del hospital. Qué raro. Pero tal vez las había oído cantar antes en el hospital. Sería apropiado. Sin embargo, al día siguiente, nada más despertarse, sus primeras palabras fueron para anunciar al personal del hospital que ese mismo día “iría al cielo”. Uno de los empleados del hospital preguntó a George si tal vez le gustaría cantar algunas canciones como lo había hecho el día anterior. George aceptó y cantó una de sus canciones de muerte. Pero esta vez, cuando llegó a una letra que describía la proximidad de la muerte, George hizo una pausa, estrechó las manos del personal del hospital, se tumbó en la cama y murió.