El hombre que resucitó el ocultismo
Mitch Horowitz
El ocultismo moderno debe su renacimiento a una figura por encima de todas las demás. Se hizo llamar Eliphas Lévi.
Eliphas Lévi Zahed en 1874 por Charles Revel (Wikimedia Commons)
Comprender la historia del ocultismo requiere aceptar la historia tal y como existió realmente, no como yo quisiera que existiera románticamente.
Eso no implica que la novedad sea errónea. Tampoco significa que porque una idea sea antigua y ampliamente repetida sea necesariamente cierta – o porque una idea sea nueva, novedosa o reformada sea necesariamente insignificante.
La religión siempre ha sido combinatoria y sincrética. Muy a menudo se encuentra sentido leyendo nuevas historias en un objeto, una idea o una práctica, o reviviendo un tema o una idea que quizá nos haya llegado de forma fragmentaria.
En esa línea, nos encontramos con una figura de extraordinario vigor intelectual y contradicción. Gracias a sus esfuerzos, el ocultismo encontró nueva vida y expresión, que reverberan hasta el presente.
Fue un ex seminarista francés, reformador político encarcelado dos veces por sus creencias en el “comunismo neocatólico” y ocultista autodidacta nacido Alphonse-Louis Constant. A lo largo de su vida moderna se le conoció como Eliphas Lévi (1810-1875).
Constant era un profundo aficionado a la Cábala cristiana. Adoptó el nombre de Eliphas Lévi Zahed de una forma que creía que reproducía fonéticamente su nombre de pila en hebreo.
Lévi ingresó en el seminario de joven, pero pronto descubrió que el sacerdocio no era para él -sus impulsos místicos, sexuales y sociales resultaron demasiado independientes) y se transformó en uno de los primeros socialistas cristianos. En 1841, Lévi publicó La Bible de la liberté (“La Biblia de la libertad”), que el gobierno aprovechó tras su publicación en agosto.
Condenado por cargos de insurrección, Lévi languideció ocho meses en prisión.[1] El único consuelo de las brutales condiciones carcelarias parisinas fue el descubrimiento por parte de Lévi de las visiones del científico y místico sueco Emanuel Swedishborg. Incluso durante su última fase mágica, el radical buscador sufrió otra sentencia de prisión de seis meses en 1855 por oposición a Napoleón III.
Lévi era un outsider en constante lucha. Se burló de los límites doctrinales y los votos de celibato requeridos para el sacerdocio. Se mostró dispuesto a sacrificar su libertad por sus opiniones políticas. No encontró satisfacción en ninguno de los dos caminos. Estaba buscando una idea. ¿De dónde surgió el poder? ¿Dónde se adquiere el significado?
A Lévi le llamó la atención que las corrientes entrecruzadas de su época (resurgimiento de ideas antiguas o, en algunos casos, dramatización y recreación de doctrinas antiguas; la búsqueda de fuerzas ocultas; la quema por la libertad personal) podría unificarse en un todo. Lévi, el radical, cabalista y ex seminarista, encontró su respuesta en la reintroducción de la magia ceremonial y práctica en la vida moderna.
El contemporáneo estadounidense Edgar Allan Poe podría haber estado describiendo a Lévi cuando refunfuñó en su colección de aforismos de 1849 “Cincuenta sugerencias”: “El mundo está infestado, justo ahora, por una nueva secta de filósofos, que aún no han sospechado que forman una secta, y que, en consecuencia, no han adoptado ningún nombre. Ellos son los creyentes en todo lo antiguo”.
Dentro de lo viejo, Lévi encontró lo nuevo. Bajo su nombre reformado (que también contribuyó a distanciarlo de sus actividades políticas), anunció en 1854:
Más allá del velo de todas las alegorías hieráticas y místicas de las antiguas doctrinas, más allá de las sombras y extraños rituales de todas las iniciaciones, bajo el sello de todas las escrituras sagradas, en las ruinas de Nínive y Tebas, en las piedras erosionadas de los antiguos templos y sobre los lados oscuros de las esfinges de Asiria o de Egipto, en las pinturas maravillosas o monstruosas que expresan las páginas sagradas de los Vedas para los creyentes indios, en los extraños símbolos de nuestros libros de alquimia, en las ceremonias iniciáticas practicadas por todos los cultos mistéricos, encontramos las huellas de una doctrina que es la misma en todas partes y que en todas partes está cuidadosamente escondida. La filosofía oculta parece haber sido la nodriza o la madrina de todas las religiones, la palanca secreta de todos los poderes intelectuales, la clave de todos los enigmas divinos y la reina absoluta de la sociedad en las épocas en que estaba reservada exclusivamente a la educación de los seres humanos. sacerdotes y reyes.[2]
Formó el comienzo de La Doctrina de la Alta Magia. En 1855, Lévi escribió una secuela, El ritual de la alta magia. Al año siguiente, 1856, Lévi los combinó en un volumen histórico llamado La doctrina y el ritual de la alta magia. La Doctrina y el Ritual de Alta Magia de Lévi se convirtieron en el documento fundacional de un renacimiento ocultista. Era el equivalente de un códice ocultista moderno transmitido en un Sinaí redescubierto. En resumen, La Doctrina y Ritual de la Alta Magia reintrodujo y volvió a mitificar el ocultismo como un camino práctico.
Lévi adoptó la tesis de Antoine Court de Gébelin de 1781 y consideró al Tarot una clave alegórica de los misterios, un libro de sabiduría que oculta las verdades internas de la humanidad.
El diseño de Lévi de El carro. (Wikimedia Commons)
“El Tarot, ese libro milagroso”, escribió, “inspiración de todos los libros sagrados de los pueblos antiguos, es, por la precisión analógica de sus figuras y de sus números, el instrumento de adivinación más perfecto que puede utilizarse con total confianza”. Siguiendo el ejemplo del conde de Mellet, Lévi trazó correlaciones detalladas entre el Tarot y la Cabalá. Correlacionó los principales triunfos y palos con las Sefirot, las 10 fuerzas de la vida en la Cabalá. Además, hizo coincidir los 22 caracteres del alfabeto hebreo con los 22 triunfos principales y sincronizó elementos, números y signos del zodíaco con los triunfos y los palos.
Fue Eliphas Lévi, finalmente, quien consolidó la conexión percibida entre el Tarot y la Cabalá. Esto incluyó su conexión entre los triunfos y los 22 senderos del “Árbol de la Vida”, una ilustración de la cosmología cabalística.
La ilustración más antigua ampliamente reconocida del Árbol de la Vida apareció por primera vez en la traducción al latín de 1516 del filósofo y judío alemán converso católico Paolo Riccio del estudio cabalístico del rabino Joseph ben Abraham Gikatilla (1248-c.1305), Sha’are Orah o Puertas de Luz. escrito alrededor de 1290 en España, aunque el diseño del Árbol se remonta a Johann Reuchlin, quien había estado en contacto con el hijo de Riccio. Siguieron varias variaciones de la ilustración del Árbol de la Vida.
La interpretación más duradera de Lévi fue la correlación de los triunfos con las 22 letras del alfabeto hebreo, Aleph, Beis (Beit), Gimel, etc. Clásicamente, cada carácter hebreo corresponde a un número en el sistema de numerología hebraico llamado gematria.[3] Asimismo, ideó conexiones con el zodíaco y combinó los trajes con los elementos clásicos (fuego, agua, aire, tierra), esencias alquímicas (azufre, mercurio, sal, azoth, este último considerado un “espíritu animado”), y los cuatro caracteres del Tetragrámaton hebreo, Yod Hey Vav Hey, el nombre impronunciable de Dios. El admirador de Lévi, Gérard Encausse (1865-1916), o Papus, impulsó esta práctica en su, a veces denso y confuso, Tarot de los bohemios de 1889.
Por lo tanto, en la interpretación de Levi, una clave alquímica recorre la correlación Tarot-Cábala. No siempre está claro cuáles fueron las fuentes de Levi. Para disipar cualquier confusión, debo señalar que no hay ninguna referencia, directa o indirecta, al Tarot en la Cabalá tradicional. Todo lo que aparece en los textos cabalísticos es anterior al Tarot en siglos.[4]
En su libro Major Trends In Jewish Mysticism de 1946, un libro que reavivó el estudio de la Cabalá clásica en el siglo XX, el historiador y filósofo alemán israelí Gershom Scholem (1897-1982) se refirió a “los brillantes malentendidos y malas interpretaciones de Alphonse-Louis Constant, quien ha ganado fama bajo el seudónimo de Eliphas Lévi, hasta el farsante muy colorido de Aleister Crowley y sus seguidores…”
La crítica de Scholem no debe leerse como un rechazo total. El erudito también criticó a las autoridades religiosas judías contemporáneas por descuidar el estudio y los textos de la Cabalá; reconoció a los ocultistas por al menos mantener su visibilidad. Scholem observó con tristeza:
No es un mérito de la erudición judía el que las obras de los pocos escritores que estaban realmente informados sobre el tema nunca se imprimieran y, en algunos casos, ni siquiera se registraran, ya que no había nadie a quien interesarse. Tampoco tenemos motivos para enorgullecernos del hecho de que la mayor parte de las ideas y puntos de vista que muestran una visión real del mundo del Cabalismo, cerrado como estaba al racionalismo prevaleciente en el judaísmo del siglo XIX, fueron expresados por eruditos cristianos de inclinación mística, como el inglés Arthur Edward Waite de nuestros días y el alemán Franz Josef Molitor hace un siglo. Es una lástima que la fina intuición filosófica y la comprensión natural de tales estudiantes perdieran su filo porque carecían de todo sentido crítico en cuanto a los datos históricos y filológicos en este campo y, por lo tanto, fracasaron completamente cuando tuvieron que resolver problemas relacionados con los hechos.
Para muchos buscadores, las correspondencias entre Tarot y Cabalá son sacrosantas. Pero este modelo fue, de hecho, una interpretación y una innovación ideadas en gran medida por Lévi. Eso no significa que sea intelectualmente descartable. La familiaridad no es la verdad; La novedad no es falsedad. Mucha gente detecta significado en ese sistema. Pero nos corresponde conocer su origen y su época.
En consecuencia, recomiendo un libro de 2005, The Tarot, de Robert M. Place. Artista e intérprete del Tarot, Place expuso dimensiones del Tarot tanto místicas como históricamente precisas. Para la historiografía, las fuentes vitales son A Wicked Pack of Cards: Origins of the Occult Tarot de Ronald Decker, Thierry Depaulis, Michael Dummett (Duckworth, 1996) y A History of the Occult Tarot, 1870-1970 de Ronald Decker y Michael Dummett ( Duckworth, 2002).
Artist Place advirtió sabiamente que si uno se preocupa excesivamente por memorizar, trazar y configurar todas las correlaciones en los sistemas de Lévi y las órdenes mágicas como la Aurora Dorada, con la que se encuentra más tarde, puede formar un circuito cerrado que distraiga la atención. el simbolismo alegórico de la baraja, que es la base de su fascinación. Dicho esto, se trata de elecciones individuales. Lévi fue un intérprete extraordinario y original. Simplemente creo que debemos entender los cimientos sobre los que nos apoyamos. Desde ese punto de vista, el cabalista debería saber algo sobre hebreo, el astrólogo algo sobre astronomía y el tarotista su historia auténtica. Comprender el linaje no desmitifica ni resta valor al significado, sino que lo amplía.
Además del Tarot, Lévi trajo nueva vida y expuso la cultura general a símbolos arcanos o esotéricos, incluido el pentagrama; la Estrella de David de seis puntas; el Tetragrámaton o nombre de cuatro letras de Dios: Yod-Hey-Vav-Hey, ????; y el dios con cabeza de cabra al que se hace referencia como Baphomet, la deidad con la que los Templarios fueron acusados (probablemente falsamente) de asociarse.
Baphotmet de Lévi, 1855.
Una ilustración seductora y ahora inmortal de este hermafrodita con las piernas cruzadas y cabeza de cabra, a quien Lévi llamó alternativamente la Cabra de Mendes en honor a Banebdjedet, deidad de la ciudad ceremonial egipcia; la Cabra Sabática (o “cabra del Sábado”); y, finalmente, Baphomet, sirve como portada de la segunda parte de La doctrina y el ritual de la alta magia. La figura dibujada a mano de Lévi, tan familiar y readaptada, extiende su brazo derecho arriba y su brazo izquierdo abajo; los antebrazos llevan los términos alquímicos resolver y coagula, en latín disolver y unir o resolver et coagula. Lévi estaba expresando el principio de equilibrio: la vida no se divide entre superior/inferior, cielo/infierno, interior/exterior: es un todo. La “Gran Obra”, o Magnum Opus en alquimia, es unificar y ocupar esa paradoja.
Pentagrama de Lévi, 1855.
Dado que la imagen de Baphomet y las cabras ceremoniales están ligadas al ocultismo moderno, quiero aventurar algunos antecedentes históricos. En el libro II de sus Historias, Heródoto (c. 484-425 a. C.) escribió sobre sus encuentros en Mendes:
Esta es la razón por la que los egipcios de los que he hablado no sacrifican cabras, ni machos ni hembras: los mendesianos cuentan a Pan entre los ocho dioses que, según dicen, eran anteriores a los doce dioses. Ahora bien, en su pintura y escultura, la imagen de Pan se hace como entre los griegos con cabeza y patas de cabra; no es que se le considere en verdad tal o diferente de otros dioses; pero no tengo ganas de decir por qué lo presentan así. Los mendesianos consideran sagradas a todas las cabras, al macho incluso más que a la hembra, y a los cabreros se les tiene un honor especial: un macho cabrío es el más sagrado de todos; cuando muera se ordena que haya gran luto en toda la provincia mendesiana. En el idioma egipcio, Mendes es el nombre tanto del macho cabrío como de Pan. En mi vida ocurrió algo monstruoso en esta provincia: una mujer tuvo relaciones sexuales abiertamente con un macho cabrío. Esto llegó a ser de conocimiento público.[5]
Desde la Edad Media, las cabras se asociaron con el llamado sábado de las brujas, probablemente con origen en las cabras ceremoniales de los cananeos y egipcios, como se acaba de explorar. En cualquier caso, un resurgimiento del interés por Baphomet ya estaba en marcha en Francia antes de Lévi, debido a la invasión de Egipto por Napoleón y la consiguiente fascinación por los misterios orientales.
Entre las ideas centrales de Lévi se encontraba la “luz astral” como energía vital detrás de las operaciones mágicas. Lévi teorizó la “luz astral” como el núcleo de la magia y la clave para la Gran Obra. Esto concuerda con referencias contemporáneas a fuerzas invisibles o vitales, como el “Vril” de Edward Bulwer-Lytton (1803-1873) en su novela de 1871, Vril, The Power of the Coming Race. Y, más significativamente, la visión de la imaginación de Arthur Schopenhauer: “El hombre no había aprendido a dirigir la luz del pensamiento especulativo hacia las misteriosas profundidades de su propio yo interior”. [énfasis añadido] Y, finalmente, Aleister Crowley (1875-1947): “La magia es la ciencia y el arte de provocar que el cambio se produzca de conformidad con la voluntad”.[6]
Lévi en 1864 (Wikimedia Commons]
En su referencia a la “luz astral”, Lévi se hacía eco, aunque no copiaba exactamente, de la “luz del pensamiento especulativo” de Schopenhauer. El ocultista llamó metafóricamente pensamiento dirigido, pero no era del todo metafórico si pensamos en las vías neurológicas a través de las cuales viajan los impulsos eléctricos en el cerebro. Fue una articulación dramatizada de una fuerza que la humanidad aún no había llegado a comprender: el funcionamiento interno de la mente y la existencia de un subconsciente glacial o una mente subliminal.
De manera profundamente conmovedora y dinámica, Lévi interpretó esta luz astral como voluntad interior. Las operaciones mágicas eran un medio para despertar y reclutar esta fuerza interior, que Levi también comparó con la “serpiente del Génesis”. Tal fuerza, escribió además, podría generarse a través del impulso sexual y dirigirse mediante la imaginación enfocada. Esta fuerza podría denominarse pensamiento emocionalizado, pensamiento cargado sexualmente, fuerza de voluntad o todo eso. Lévi creía que los símbolos antiguos (el Tarot (en su lectura), los sigilos alquímicos, el pentagrama, la serpiente, Baphomet, los mitos parabólicos y las fábulas antiguas) eran al mismo tiempo reflejos y métodos para despertar la conciencia y el uso de esta fuerza elemental: la sexualidad. -pensamiento-voluntad, simbolizado por la serpiente y unidos hacia una meta.
La definición posterior de Aleister Crowley de magia ceremonial tal como la proyectó Will fue iniciada por Lévi. Lévi, a su manera, también dio nueva voz a lo que Mesmer buscaba, así como a la descripción de Schopenhauer y a lo que los románticos aludían literariamente. El ejercicio de la fuerza del pensamiento causal y extrafísico podría despertarse a través del deseo, la necesidad, el enfoque, el símbolo y la sexualidad. Ésta, finalmente, era la antigua y esquiva Piedra Filosofal. Esta era la clave alquímica. El Ábrete Sésamo. Los medios para llevar a cabo la Gran Obra.
“La materia prima no tenía ningún ‘patrón’”, escribieron Andrew Ede y Lesley B. Cormack en A History of Science in Society:
por eso los alquimistas pensaron que se podía hacer que adoptara el patrón de la materia terrestre. A menudo se pensaba que la clave de este proceso de transmutación era una especie de catalizador. Este agente era conocido por varios nombres, pero el más común era la “piedra filosofal”, que se mencionó ya en el año 300 d.C. en la colección alquímica Cheirokmeta atribuida a Zosimos.[7] Si la piedra filosofal era un objeto real, el producto de procesos alquímicos o un estado espiritual dependía de la teoría del alquimista.
En una innovación empoderadora, Levi explicó cómo este élan vital, esta fuerza vital, que la época había estado buscando, habita dentro del individuo, donde puede despertarse mediante el deseo, el símbolo, la ceremonia, la imagen y la alegoría. El poder se retiene mediante la reserva y la concentración; se diluye por exceso y dispersión. Por lo tanto, Lévi dio su lema a la naciente cultura mágica:
Hay que SABER para ATREVERSE.
Hay que ATREVERSE para QUERER.
Hay que QUERER a tener el Imperio.
Y para reinar hay que CALLAR.
Las ramificaciones a menudo no son intencionadas ni cuentan con apoyo. Esto también es parte del legado de Lévi. El ocultista hizo varias referencias a Lucifer en Doctrina y Ritual, a veces interpretando un significado alternativo del ángel rebelde como el máximo siervo de Dios y otras veces de una manera más siniestra.
Se han escrito artículos y volúmenes enteros, y con razón, sobre cómo el nombre de origen hebreo Satán, o adversario, o el término de origen latino Lucifer, o portador de luz, se transformaron culturalmente, en los siglos posteriores a la historiografía bíblica, en sinónimos de Fuerza que se opone a Dios. El término hebreo tradicional para Satanás es ????, literalmente “El Satán”, pronunciado ha-sa-taan, a veces también descrito como el fiscal.
De manera relacionada, Lévi produjo en 1860 una especie de secuela de Doctrina y ritual en La historia de la magia, traducida al inglés en 1913 por Arthur Edward Waite. En su introducción, Lévi entonó:
Lucifer, Portador de Luz, ¡qué extraño nombre, atribuido al espíritu de las tinieblas! ¿Es él quien porta la luz y, sin embargo, ciega a las almas débiles? La respuesta es sí, sin lugar a dudas; porque las tradiciones están llenas de revelaciones e inspiraciones divinas. El mismo Satanás se transforma en ángel de luz, dice San Pablo. Y el mismo Cristo dijo: “Vi a Satanás caer del cielo como un rayo”. Así también el profeta Isaías: “Cómo caíste del cielo, oh Lucifer, hijo de la mañana”.[8]
Este pasaje fue adaptado, sin acreditar, junto con mucho más, al enorme compendio Moral and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry del líder masónico estadounidense Albert Pike (1809-1891) en 1871. Pike escribió:
El Apocalipsis es, para aquellos que reciben el Grado XIX, la Apoteosis de esa Fe Sublime que aspira sólo a Dios y desprecia todas las pompas y obras de Lucifer. ¡LUCIFER, el portador de la Luz! ¡Extraño y misterioso nombre para darle al Espíritu de las Tinieblas! ¡Lucifer, el Hijo de la Mañana! ¿Es él quien porta la Luz, y con sus esplendores intolerables ciega a las Almas débiles, sensuales o egoístas? ¡No lo dudes! porque las tradiciones están llenas de Revelaciones e Inspiraciones Divinas…
Pike c. 1870.
El paso de Pike se convirtió en un punto álgido, que perduró hasta el siglo XXI, para que conspiradores y antimasones proclamaran una conexión masónica espuria con el luciferianismo. Esta conexión se vinculó aún más con Baphomet, proclamado una deidad secreta y sombría dentro del círculo íntimo de la masonería por el escritor y provocador francés Léo Taxil en la década de 1890. Las ficciones de Taxil ganaron suficiente fuerza como para reaparecer hoy en un tratado ilustrado. ¿Eso es Baphomet? publicado por el panfletista cristiano de derecha Chick Publications, con referencias a Pike y Lévi[9]:
Sin embargo, leído con cierta atención, está claro que Pike y su fuente no acreditada, Lévi, escribían de manera condenatoria del espíritu rebelde. Aclarando el asunto, el historiador masónico Arturo De Hoyas escribió en 2011 en su autorizada edición comentada de Moral y Dogma:
…¿por qué dice que “Lucifer, el portador de luz” es un nombre extraño para el espíritu de las tinieblas? Simplemente porque el nombre Lucifer significa “portador de luz”. El nombre deriva del genitivo latino [o modificador] lucis (luz) y ferre (traer o soportar); de ahí que lucis-ferrer se convierta en Lucifer, el “portador de luz”. Por tanto, es irónico que al “espíritu de las tinieblas” se le llame “portador de luz”. La noción de que el Adversario usa la luz para engañar a la gente fue aceptada por el apóstol Pablo, quien escribió que Satanás se disfraza de ángel de luz (2 Cor. 11:14), y esta escritura puede haber ayudado a conectar al Adversario con el nombre de Lucifer.
Lucifer, Hijo de la Mañana. Pero, ¿por qué se llama a Lucifer “el Hijo de la mañana”? Esto alude a traducciones más antiguas de Isaías 14:12 (por ejemplo, KJV) que decían: “¡Cómo caíste del cielo, oh Lucifer, hijo de la mañana!” Según los comentaristas bíblicos, este versículo es en realidad una condena de un antiguo rey de Babilonia, que había perseguido a los israelitas, y no se refiere al diablo en absoluto.
Cualquiera que sea la perspectiva teológica de cada uno, esta es una clara exégesis del significado detrás de ambos textos. También significa cómo las primeras expresiones de avivamiento ocultista a menudo se basaban, a veces de manera pedante, en un fundamento tradicional abrahámico, independientemente del uso de simbología esotérica y precristiana por parte de los autores.
Correspondería a las generaciones posteriores, que buscarían revivir y adaptar una cosmovisión perennialista, o su propia versión de la prisca theologia, crear un alejamiento de la perspectiva occidental tradicional. En cualquier caso, el pasaje de Pike-Lévi se convirtió, y sigue siendo, en uno de los favoritos de los escritores antimasónicos que, a través de interpretaciones erróneas y polémicas, caracterizan erróneamente a la masonería como un representante del dogma satánico de su propia concepción. Es más, las fórmulas a veces densas y esquivas adoptadas por Lévi, y las órdenes e individuos en los que más tarde influyó, comenzaron a fomentar una especie de formalismo mágico del que los innovadores posteriores, incluidos los magos del caos, lucharon por liberarse.
Este artículo es una adaptación del próximo Modern Occultism del autor.
Notas
[1] Cuentas contradictorias registran la sentencia de Lévi en ocho u once meses; la discrepancia puede deberse a una combinación de su sentencia con los tres meses que también estuvo encarcelado su editor, Auguste Le Gallois. Ambos hombres también fueron multados con 300 francos cada uno.
[2] Lévi es citado de La doctrina y el ritual de la alta magia traducido por John Michael Greer y Anthony Mikituk (TarcherPerigee, 2017), que publiqué. Es una traducción autorizada y ahora emblemática que presenta la primera interpretación completa en inglés de la obra de Lévi desde Trascendental Magic de Arthur Edward Waite de 1896.
[3] Más tarde, la Aurora Dorada modificó el orden de Lévi, moviendo al Loco de la penúltima posición, asociada con shin, la vigésima primera letra del alfabeto hebreo, al primer lugar, aleph, que en gematria es uno pero cuenta como cero por la Aurora Dorada. Es cierto que estas correspondencias son confusas: aunque cada sistema tiene su propia lógica interna, también existen cabos sueltos y juicios sui generis.
[4] En una reverencia retórica a este hecho, los ocultistas modernos a veces usan los términos Cábala hermética, Cábala inglesa o, más comúnmente, simplemente Cábala, una desambiguación que comenzó a finales del siglo XIX y principios del XX. Una serie de correspondencias sobre la “Cábala inglesa” apareció en The Mystic Thesaurus de 1899 de Willis F. Whitehead. Conceptualmente, aunque sin la ortografía alternativa, se hace referencia a este sistema adaptado en El Libro de la Ley de Aleister Crowley de 1904: “Obtendrás el orden y el valor del alfabeto inglés; Encontrarás nuevos símbolos a los que atribuirlos”. La primera obra que popularizó la ortografía Qabalah parece haber sido The Kabbalah Unveiled de 1912, de S.L. MacGregor Mathers (1854-1918), ocultista británico que cofundó la Orden Hermética de la Aurora Dorada c. 1888. “El término ‘Cábala no escrita’”, escribió Mathers en un pasaje típicamente críptico, “se aplica a cierto conocimiento que nunca se confía a la escritura, sino que se comunica oralmente. No puedo decir más sobre este punto, ni siquiera si yo mismo lo he recibido o no”.
[5] Traducido por AD Godley, Biblioteca Clásica Loeb, 1920.
[6] Se cita a Crowley en su libro Magick In Theory and Practice de 1929. La ortografía “magick” con “k”, como hago a menudo en este libro, se deriva del inglés moderno temprano y fue popularizada por Crowley para distinguir la magia ceremonial de la magia escénica, un uso que respeto.
[7] Cheirokmeta en griego antiguo significa “cosas hechas con las manos”. (Es la raíz, a través de la quiromancie o quiromancia del francés medio, un término moderno para la quiromancia. La quiromancia fue popularizada entre el público moderno por William John Warner (1866-1936), conocido como Cheiro). Zosimos de Panopolis o Zosimus Alchemista era un griego -Se cree que un alquimista egipcio vivió a finales del siglo III y principios del IV d.C. A History of Science in Society: From Philosophy to Utility, segunda edición, fue publicada en 2012 por University of Toronto Press.
[8] Lévi cita, respectivamente, Lucas 10:18 e Isaías 14:12.
[9] El folleto inimitablemente ilustrado se puede ver en Chick.com.
https://mitch-horowitz-nyc.medium.com/the-man-who-revived-the-occult-6e8656391ca7
El video es demasiado malo como para plantearse qué demonios es. Si realmente fuera una persona, llevaría algo en la cabeza. Tal vez sea sólo un montón de basura que parece una persona, pero algunos fotogramas parecen mostrar a la figura blanca moviéndose antes de que se acerque el coche. Yo apostaría a que, por desgracia, se trata de un indigente.
http://www.weirduniverse.net/blog/comments/aleister_crowley_on_wax
