La muerte de las «Experiencias Cercanas a la Muerte»: Incluso si el cielo es real, no lo estamos viendo
Por Kyle Hill | 3 de diciembre 2012
Usted dirige la cabeza a una luz cegadora. Alrededor de usted hay fantasmas de la gente y los animales domésticos perdidos. Una ola de nubes se aparta y da paso a una entrada dorada y brillante. Siente que el aire lo empuja y lo baja con alas delicadas. Todo es calmante y reconfortante, familiar. Es el cielo.
Es un paraíso que algunos experimentan durante una muerte aparente. La consistencia sorprendente de las visiones celestiales durante una «experiencia cercana a la muerte» (o ECM) para muchos indica que el más allá nos espera. Los creyentes religiosos interpretan estos relatos similares pero diferentes, como los ciegos que exploran un elefante, algo que cada uno siente diferente (la cola es una serpiente y las patas son troncos de árboles, por ejemplo), sin embargo, todos tocan la realidad subyacente. Los escépticos señalan la tendencia curiosa del cielo a ajustarse a los deseos humanos, o que el rostro fugaz del cielo sea tan dependiente de la cultura o periodo de tiempo.
El cielo, en una vista teológica, tiene algún tipo de entrada. Cuando mueres, esta entrada se supone que aparecen-una Platform 9 ¾ para aquellos corriendo hacia la tumba. Por supuesto, la supuesta forma para ver el cielo sin tener que tomar la recta final en la pared de la plataforma es la ECM. Traída de nuevo a la conciencia popular por un cirujano que afirma que «El cielo es real», la ECM ha sido objeto de escrutinio tanto teológico como científico por su supuesta capacidad para previsualizar el gran concierto en el cielo.
Pero llegar a ver el cielo es el infierno, tienes que morir. ¿O no?
Cruzando con Eben Alexander
El pasado octubre, el neurocirujano Dr. Eben Alexander afirmó que «El cielo es real», llegando a la portada de la revista Newsweek, que ya no existe. Su relato de los cielos se basó en una serie de visiones que tuvo mientras estaba en un estado de coma, que sufrió por los estragos de un caso particularmente vicioso de meningitis bacteriana. Alexander dijo que debido a que su neocórtex estaba «inactivo» por esta enfermedad, sus visiones cercanas a la muerte indicaban una inteligencia aparte de la materia gris, y por lo tanto que una parte de nosotros sobrevive a la muerte cerebral.
Las descripciones resplandecientes de la otra vida, de Alexander, eran interesantes y hermosas, pero también fueron promovidas como prueba científica. Debido a que Alexander era un cerebro «científico» (más exactamente, un cirujano del cerebro), su relato tenía peso aparente.
Científicamente, los reclamos de Alexander han sido muy criticados y, en mi opinión, refutados con éxito. El académico clínico neurólogo Steve Novella elimina el fundamento de toda pretensión de Alexander al notar que su asunción de la «inactivación» de la corteza es errónea:
Alexander afirma que no hay explicación científica para sus experiencias, pero yo le di una. Ocurrieron mientras que su función cerebral estaba bajando o regresando, o ambos, no, mientras que había poca o ninguna actividad cerebral.
En otro derribo del artículo de divulgación, el neurocientífico Sam Harris (con su agudeza característica) también señala esta premisa falsa, y observa que las pruebas de Alexander carecen de esta inactivación:
El problema, sin embargo, es que los «escaneos TC y los exámenes neurológicos» no pueden determinar la inactividad neuronal en la corteza o en cualquier otro lugar. Y Alexander, no hace referencia a datos funcionales que podrían haber sido adquiridos por fMRI, PET, o EEG -ni él parece darse cuenta de que sólo este tipo de evidencia puede apoyar su caso.
Sin un fundamento científico de las declaraciones de Alexander, los escépticos sugieren que tuvo una ECM posteriormente sesgada y coloreada por la cultura. Harris concluye en un post de seguimiento en su blog: «Estoy muy seguro de que nunca he visto a un científico hablar de una manera más sugerente de una ilusión. Si el autoengaño fuera un deporte olímpico, así es como parecerían nuestros atletas más dotados cuando están en sus mejores condiciones».
Y estos derribos tienen compañía. Paul Raeburn en el Huffington Post, hablando de la visión en el lecho de muerte de Alexander promovida como una explicación científica, escribió: «A todos nos degrada, y nuestra conversación nacional se degrada, por personas que promueven este tipo de cosas como ciencia. Esto es creencia religiosa; nada más». Podríamos esperar este tono de los escépticos, pero incluso los fieles lo critican. Greg Stier escribe en The Christian Post que mientras él cree firmemente en la existencia del cielo, no debemos tomar los relatos de ECM como los de Alexander como prueba de ello.
Estas críticas de Alexander señalan que lo que vio fue una ECM -la clásica luz blanca, el túnel, los sentimientos de conexión, etc. Esto es eficaz para desechar su relato de un «intelecto inmaterial», porque, hasta el momento, la mayoría de los síntomas de una ECM, de hecho, con científicamente explicables. (Yo no voy a entrar en profundidad aquí, ya que otro artículo en este sitio proporciona una descripción detallada de las pruebas, como lo hace este estudio).
Se podría argumentar que la descripción científica de los síntomas de ECM no es más que el relato físico de lo que sucede cuando se cruza. Un cerebro sin oxígeno puede experimentar la «visión de túnel», pero un cerebro sin oxígeno también está cerca de la muerte y se aproxima al más allá, por ejemplo. Este argumento se basa en el hecho de que usted está realmente muriendo. Pero sin la gimnasia teológica, creo que hay un aspecto pasado por alto pero crítico en el fenómeno de las experiencias cercanas a la muerte, que puede hacer que el andén 9 ¾ sea totalmente sólido. Los estudios han demostrado que usted no tiene que estar cerca de la muerte para tener una experiencia cercana a la muerte.
«Morir»
En 1990, se publicó un estudio en la revista The Lancet que analizaba los registros médicos de personas que experimentaron síntomas similares a la ECM como resultado de alguna lesión o enfermedad. Se demostró que de 58 pacientes que informaron de experiencias «inusuales» asociadas con las ECM (túneles, la luz, al estar fuera del propio cuerpo, etc), 30 de ellas no estaban realmente en peligro de muerte, aunque ellas lo creían (1). Los autores del estudio concluyeron que este hallazgo ofrecía apoyo a la base física de las ECM, así como a la base «trascendental».
¿Por qué el cerebro reacciona a la muerte (o incluso a la muerte imaginada) de esa manera? Pues bien, la muerte es una cosa de miedo. Relatos científicos de la ECM la caracterizan como el mecanismo del cuerpo a la respuesta psicológica y fisiológica de dichos temores, produciendo sustancias químicas en el cerebro que calman a la persona mientras se inducen sensaciones de euforia para reducir el trauma.
Imagine un alpinista cuyo pico falla en agarrarse a la siguiente sección de hielo mientras él o ella se desploma hacia una ladera escarpada. Si uno realmente cree que la siguiente experiencia que él o ella va a tener es un golpe con una roca, pueden surgir sensaciones similares a los ECM (por ejemplo, «Mi vida pasó ante mis ojos…»). Sabemos esto porque estos hombres y mujeres han vuelto a nosotros, emergiendo de un colchón de nieve después de su caída en lugar de convertirse en una montaña de Jackson Pollock.
En realidad, usted no tiene que morir para tener una experiencia cercana a la muerte. Incluso si usted está muriendo (pero sobrevive), es probable que no la tenga. De ello se desprende que si usted no está aún en su camino a la otra vida, los síntomas científicamente explicables de ECM señalan a la neurología no, al paraíso.
Este debe ser el lugar
El explicar la experiencia cercana a la muerte de una manera puramente física no quiere decir que la gente no pueda tener una visión transformadora o viaje mental intenso. La experiencia es real y nos cuenta un poco acerca del cerebro (mientras que plantea interrogantes aún más fascinantes de la conciencia). Pero las experiencias emocionales y experienciales no dicen nada del cielo, o la otra vida en general. Una toma saludable de ketamina puede provocar los mismos sentimientos, pero rara vez consideramos que esta neblina eufórica sea una mirada del paraíso de Dios.
¿Cómo se puede descartar la importancia teológica de las ECM con tanta facilidad? Como ya he dicho, entiendo perfectamente lo real y valioso que puede ser. Pero en este caso, como en la ciencia, una teoría puede ser atravesada por la experimentación. Como Richard Feynman dijo: «No importa lo hermosa que sea su teoría, no importa lo inteligente que eres. Si no está de acuerdo con el experimento, está mal.
El experimento es explorar una ECM en diferentes condiciones. ¿Pueden producirse las mismas sensaciones cuando de hecho no se está muriendo? Si es así, su llamada a las puertas del cielo es una ilusión, incluso si el cielo fuera real. San Pedro sin duda puede notar la diferencia entre un hombre moribundo y un alucinante.
La experiencia cercana a la muerte como una prefiguración del cielo tal vez es una bella teoría, pero está equivocada.
Salvo un concepto caprichoso del «plan de Dios», uno puede experimentar una hermosa luz blanca al final de un túnel sin dejar de tener una sólida comprensión de su cuerpo mortal. Esta es la muerte de la experiencia cercana a la muerte. Combine los síntomas explicables con una teoría física plausible de por qué las tenemos y se obtiene una descripción de lo que se siente al morir, no lo que es vislumbrar a Dios.
Sentado encima de las nubes esponjosas y blancas, el cielo puede esperar. No podemos probar que no está ahí. Pero en lugar de ayudar a clarificar la experiencia cercana a la muerte, no depende de la muerte, sólo apunta a un cerebro humano siempre interesante y complejo, nada más.
Deseamos que el paraíso esté esperando por nosotros después de nuestra muerte. Es difícil aceptar la sombra arrastrándose en nuestro tiempo en el sol. Vemos una visión de lo que debe ser el lugar, así que la agarramos y lo creemos. Creo que David Byrne, de los Talking Heads capturaron mejor este optimismo acerca del cielo, esta falta de descanso, cuando cantaba: «El hogar es donde quiero estar, pero creo que ya estoy allí. Llego a casa, ella alzó sus alas. Supongo que este debe ser el lugar».
Referencias:
1. Owens, J., Cook, E., & Stevenson, I. (1990). Features of «near-death experience» in relation to whether or not patients were near death. Lancet, 1175-1177.
Para leer más:
What Should We Do With Our Visions of Heaven»”and Hell? by John Horgan
