Sexo en la sala de sesiones espiritistas y el Summerland
Publicado por: Chris Woodyard
10 de septiembre 2013
Los miembros de la familia espiritista Eddy atados durante las sesiones de espiritismo. De People from the Other World por Henry Steel Olcott
El sexo en el espiritismo ha sido siempre un tema candente. No hay duda de que alguna respiración pesada continuaba en la sala de sesión: Se sabía que Eusapia Palladino, Rudi Schneider, y Mina Crandon («Margery») habían experimentado emociones sexuales, mientras estaban «en trance», aunque no se menciona la palabra «orgasmo» por los investigadores, quienes utilizaron eufemismos como «voluptuosa», «sensual» y «espasmo» o «clímax», si se sentían inusualmente audaces. Eusapia Palladino era conocida por haber inspirado a una serie de investigadores psíquicos con sus habilidades de levitación. Se rumoreaba que el distinguido científico Sir William Crookes estaba enamorado de su joven medium, Florence Cook, atrapada revoloteando alrededor de la sala de sesión en sus ropas interiores por Sir George Sitwell. Los médiums como Victoria Claflin Woodhull y su hermana Tennie abogaron por el amor libre y no estaban por encima de usar sus encantos para fascinar a los clientes como el Comodoro Vanderbilt. Un ejemplo de un médium que usó sus encantos personales para reforzar sus demandas de materializaciones de cuerpo completo puede ser encontrado como la última anécdota en este post.
La sala de sesión era un lugar febril: los médiums a menudo se desnudaban y ataban a las sillas. (Las ilustraciones de arriba y abajo no son de una revista 1950 bondage, sino que muestran cómo los miembros de la familia de médiums Eddy eran atados durante las sesiones de espiritismo) Los médiums también pueden desnudarse para hacerse pasar por espíritus. Los «espíritus» acariciaban las manos, palmeaban los muslos, y otorgaban besos en la oscuridad. Dada la segregación normal de los sexos, las sesiones de espiritismo podían ser una experiencia muy emocionante. (Bueno, tal vez no el gramófono tocando himnos…)
Los espíritus, que eran un montón de interferencia, a menudo defendían los «matrimonios espirituales», casi siempre entre un hombre mayor y una mujer joven «novia espiritual». (Otro post, otro día) Y, en algunos casos trágicos, los «espíritus» dijeron al marido que se desprendiera de una mujer por un modelo más nuevo, como en el caso de Mary Fenn Davis, la esposa de Andrew Jackson Davis. En 1885, le dijo a su esposa de 30 años, que él había «malinterpretado» el mensaje de los espíritus de que ella era su afinidad espiritual. Su verdadera afinidad, le dijeron los espíritus, era una joven mujer años más joven que había conocido en la escuela de medicina. (Radical Spirits: Spiritualism and Women’s Rights in Nineteenth-century America, Ann Braude, 2001)
«He conocido a muchos espiritistas que regulan sus asuntos familiares por el consejo de los espíritus, muchas esposas y esposos felices se han separado por ninguna otra razón que los espíritus les aconsejan la separación». (Other Powers, Barbara Goldsmith, 2011)
A pesar de la asociación del espiritismo y el amor libre, un gran número de espiritistas labraban la línea bíblica de «Porque en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino serán como los ángeles de Dios en el cielo». Mateo 22:30.
Tal era la teoría de Sir Arthur Conan Doyle: «La gente vive en comunidades como cabría esperar si los iguales se atraen, y el espíritu masculino todavía encuentra su verdadera pareja, aunque no hay sensualidad en el sentido más burdo y sin hijos». Sir A. Conan Doyle, Capítulo III, The New Revelation. Esta charla de afinidades y relaciones platónicas es muy común en la literatura espiritista.
Pero, ¿qué tienen que decir los mismos espíritus?
Aquí, en una entrevista franca con un espíritu (a finales del 19 o principios del siglo 20) que se hace llamar (¿qué otra cosa?) Zaza, echamos una ojeada a los tocadores de Summerland.
La introducción es por ese ocultista imaginativo, Oliver Bland, a quien hemos conocido antes.
Existe una enorme masa de comunicación grabada con los espíritus, sobre la vida y la muerte. El único punto pendiente relativo a estas revelaciones es que nos dicen muy poco… Los espíritus que visitan las séances conservan muchas de sus características terrenales. Todavía son macho y hembra a pesar de la suposición por parte de muchos autores que el sexo no existe en el plano espiritual. Lo menos posible, la experiencia de comunicación con los espíritus de cualquier forma, es muy suficiente para exponer esta increíble falacia. Si la diferenciación de sexo no tiene ningún propósito, sólo puede tener el mismo efecto en el otro mundo como lo tiene en el presente. De lo contrario la distinción del sexo sería desechada como lo es el cuerpo humano después de la muerte. Esto nos lleva a la consideración de cómo y por qué el mito de la asexualidad de los espíritus ha pasado a la aceptación como un hecho.
El espiritista está abierto a un error humano y que sólo es humano para construir en nuestras teorías esas cosas que tienden a demostrarles y hacer caso omiso de las cuestiones que no están en armonía con nuestras ideas. Tanto en Gran Bretaña y en Estados Unidos hay una cierta cantidad de falsa modestia que equivale a lascivia relativa a todas las cuestiones de sexo.
Como resultado, las muy limitados doctrinas morales de la relación sexual tal como la entienden ciertas sectas cristianas, han sido tácitamente mantenidas por los que domina la otra vida. El sexo, como se entiende en términos convencionales, se ha visto como un peligro para la construcción de un estado futuro hipotético, pero perfectamente moral, que toda la cuestión sexual ha sido aplastada por una declaración de espiritistas que el sexo no existe en la post-vida…
Conforme pasa el tiempo, cada vez será más imposible al espiritista practicante de ignorar el enorme hecho del sexo. En la actualidad se llevan a cabo diversas creencias. Estas van desde la teoría de la asexualidad pura, que es manifiestamente insostenible, a variaciones como una «relación sexual perfectamente pura y espiritual de ninguna manera física», o algo por el lugar común…
La continuación de la actividad sexual en los planos psíquicos puede ser un concepto sorprendente para algunas personas, pero un poco de reflexión mostrará que no es la mitad de una idea tan demoledora como la hipótesis perfectamente injustificable de que no hay ninguna.
La existencia de relaciones sexuales en el mundo espiritual nos lleva a la suposición de que hay por ahí algunas fuerzas organizadas de la ley y el orden, si esta concepción del otro mundo parece ser un campo en el que un alma individual muy intelectual, inteligente y poderosa puede disfrutar de una orgía sin límites de la violación psíquica.
No hay ninguna razón para pensar que tal cosa es imposible, para los casos de posesión demoníaca o espiritual hay en efecto casos de violación psíquica de un mortal y a menudo se presentan casos de aberración sexual más sorprendentes debido a los terribles deseos de un inquilino no invitado de la mente…
Hay buenas razones para suponer que en el pasado muchas revelaciones sobre la vida sexual en el plano espiritual se han suprimido o destruido. El espiritista bienintencionado con dones mediúmnicos o de capacidad para la escritura automática no consigue siempre el tipo exacto de enseñanza espiritual esperada. Por otra parte, existe una gran diferencia entre las obscenidades sin sentido que a veces se envían y varios estados coherentes que pueden clasificarse como revelaciones definitivas. El operador privado, sabiendo muy poco de las cosas con las que él o ella están tratando, es frecuentemente avergonzado de que estos manuscritos, o registros extraños hayan sido vistos por los demás. A menudo se les muestra a una persona equivocada, clasificados como escritos espirituales del mal, y la gran pregunta que anima el mundo de los espíritus: «¿Hay que explicar a los mortales?» va de nuevo.
En una sesión celebrada en París algunas declaraciones interesantes sobre el mundo psíquico fueron aplaudidas por un espíritu que se hacía llamar Zaza Guilbert. Había cinco de nosotros en la mesa y dos del grupo eran automatistas practicantes.
Primero llegaron algunos detalles personales del espíritu. Nació cerca de Grenoble, en Dauphine, en 1826, pero estaba en París cuando Napoleón III fue proclamado emperador (1852) y fue empleado de costura teatral. Se casó y dejó dos niñas.
Hubo la pregunta: «¿Es la vida en el mundo espiritual tan jovial y galante como lo fue en sus días en esta esfera?» que echó la bola a rodar. («La palabra «˜gallant»™ tiene más implicaciones distintas en francés que las que están cubiertas por el inglés literal de «gallant»)
R. Depende de cómo mires las cosas. Somos hombres y mujeres aquí.
P. ¿Es la vida en el plano espiritual sin sexo?
R. ¡No, por supuesto! (Énfasis transmitido por golpes violentos de la mesa.)
P: (Por una de las damas de la fiesta.) ¿Existe el parto en el mundo de los espíritus?
R. No es de la misma manera como en la tierra. (No hay respuestas a algunas nuevas preguntas sobre este tema .)
P. ¿Existe separación de los sexos?
R. No, sería intolerable.
P. ¿Es la moral de la tierra vinculante en el plano espiritual?
R. No, eso sería aún más intolerable.
P. ¿Tiene usted un marido allí?
R. No, varias afinidades.
P. ¿Sólo afinidades intelectuales ?
R. De ninguna manera.
P. ¿Se puede comparar la relación con algún paralelo terrenal?
R. Sí. Viviendo une vie de demi-mondaine sans reproche. (las demi-mondaine eran las damas caras y espumosas vistas en los brazos de la aristocracia en los círculos deportivos.)
P: ¿Todos los espíritus disfrutar de la vida de esta manera?
R. No es obligatorio.
P: (Por una de las mujeres) ¿Hay escándalos en el mundo de los espíritus?
R. A veces.
P. ¿Son debido a la censura moral de los espíritus superiores?
R. No, a los celos, porque los espíritus superiores mezclan con ellos.
P: ¿Puede describir uno de estos escándalos?
R. No a través de la mesa. Escribir.
P. ¿Usted lo dará como escritura automática?
R. Sí.
Uno de los automatistas dejó el círculo en busca de lápiz y papel. Luego retomamos. El poder apareció al instante, y la escritura declaró que:
«Benedetta Chiesole era la amante de Théodule Affra y varios otros espíritus en nuestro plano.
«Esta intimidad se hizo odiosa a un espíritu llamado du Paits Herbault, que era un monje de Montpellier en el siglo XVI. Él no estaba en nuestro plano sino más arriba, pero se le permitió venir a nosotros para ciertos propósitos. Al estar en un plano más alto, no había manera de mantenerlo afuera cuando no se le quería, porque tenía el poder de pasar a través de todas las sustancias psicomateriales que nos sirven como las sustancias materiales les sirven a ustedes.
«Su persecución de Benedetta fue notable, ya que estaba asombrosamente enamorado de ella. Por fin las cuestiones llegaron a tal punto que los otros protestaron por las guías. Pero tuvieron consuelo. Se les dijo que no interfieran con los espíritus superiores o sería peor para ellos, y a Benedetta le dijeron que era natural para ella tener que expiar sus defectos terrenales de esta manera».
(volver, ahora al comentario de Bland)
Los resultados de otras sesiones en las que otros espíritus han hecho comunicaciones son en algunos casos tan detallados y mucho más sorprendentes que el anterior. Además, una gran masa de lo que puede ser llamado sin duda literatura sexual anormal ha llegado de la pluma de personas que practican la escritura automática, y es un hecho indudable que algunos de estos escritos se han escrito bajo control de personas de vida y carácter intachables.
La explicación de sentido común es que estos escritos y comunicaciones no tienen nada que ver con espíritus y que son, por así decirlo, un hervidero de deseos ilegales e ideas que han sido reprimidas por la mente consciente a la censura del yo subliminal. Esta teoría sólo es sostenible si se abandona toda la doctrina básica de que estas cosas son comunicadas por espíritus.
Si , por el contrario, sostenemos que no hay nada en el espiritismo nos enfrentamos a la inevitable conclusión de que, por mucho que el deseo de deshaga de él, el sexo es tan problemático en el otro mundo como en este. * *
** Las notas y los documentos que se han recogido relativos a la parte fisiológica del sexo en el otro mundo no son adecuados para la lectura general. Espiritistas experimentados no tendrán dificultad al suponer el carácter general de estos registros. (guiño guiño)
The Adventures of a Modern Occultist, Oliver Bland, 1920 (Bland es una fuente sospechosa, pero entretenida.)
Lectura adicional: The Psychic Mafia, por M. Lamar Keene es muy franco acerca de la ambigüedad sexual y/o la rapacidad de algunos médiums.
Una historia demasiado típica: http://www.dailymail.co.uk/news/article-2162634/Psychic-perform-like-porn-star-contact-dead-father-embarrassed-ashamed-victim-tells-court.html?ITO=1490
La novela Affinity por Sarah Waters profundiza efectivamente en la explotación sexual de los clientes, por médiums, centrándose en las relaciones lésbicas.
Sorprendentemente, poco se ha escrito sobre este tema específico, excepto en breves fragmentos de obras más grandes en el espiritismo. Un artículo, que yo no he leído, ya que está detrás de un muro de pago que implica una unidad a la biblioteca de la universidad local suena prometedor. Se trata de «Spirited Sexuality: Sex, Marriage, and Victorian Spiritualism,» Marlene Tromp, Victorian Literature and Culture, Vol. 31, No. 1, Victorian Religion (2003), pp. 67-81. Si usted tiene acceso a JSTOR a través de su biblioteca, es posible que pueda acceder a él.
http://hauntedohiobooks.com/news/sex-seance-room-summerland/
Espiritismo en América – y más específicamente, la fotografía de espíritus – fue llevado a la corte en la ciudad de Nueva York en 1869. El caso: una audiencia preliminar para William H. Mumler, quien fue acusado de fraude por la venta de fotografías en las que, según él incluían imágenes de fantasmas o espíritus. Los testimonios y discusiones se prolongaron durante siete días. Por el lado de Mumler, los testigos incluyeron un prominente ex juez que también era un espiritista. Entre los testigos de la acusación había varios fotógrafos que explicaron cómo los mismos efectos que se podrían lograr con trucos de cámara oscura y P. T. Barnum – quien dijo que él compró algunas de las fotografías de Mumler para exhibirlas en su museo como especímenes de un farsante.
Al final, el juez del caso de mala gana decidió retirar los cargos contra Mumler, citando la falta de evidencia. De acuerdo con The New York Daily Tribune, el juez explicó que «no obstante él puede creer que truco y engaño se habían practicado (por Mumler), sin embargo, mientras estaba sentado en su calidad de magistrado, se vio obligado a decidir… que el juicio no había podido probar el caso».
William H. Mumler (activo Boston y Nueva York, 1832-1884)
William H. Mumler (Boston)
William H. Mumler (Boston):
William H. Mumler (Boston):
William H. Mumler (Boston)
1. Mr. Dobbs, at the request of his Affianced, sits for his Photograph. Unconsciously happens in at Mumler’s
