La Iglesia de lo paranormal

Por Shannon Fischer

24 de febrero 2014

A pesar de nuestra reputación como una superpotencia en la ciencia de la mente, Estados Unidos siempre ha tenido una predilección por lo invisible.

No sea tímido. Dependiendo de su encuesta de elección, desde un tercio hasta casi la mitad de ustedes tampoco creen en fantasmas o están bastante seguros de que sí. Y si no en fantasmas, entonces, en extraterrestres, médiums, o la astrología, por lo que la creencia o bien se ha mantenido estable o ha aumentado en el último par de décadas. Más de dos tercios de los estadounidenses tienen al menos una creencia paranormal – no sancionada por la religión -, según la Encuesta de Religión Baylor. Eso es más de los que votaron en la elección presidencial de 2012.

No es sólo la creencia: por doquier en los Estados Unidos hoy en día, lo sobrenatural es culturalmente más importante, más aceptable, y… más de lo que nunca ha sido antes. Los medios de temática paranormal de todo tipo se han disparado, en la ficción, obviamente, pero también en la no-ficción, donde los últimos años nos han traído todo, desde The Most Terrifying Places in America a Psychic Tia a The Monster Project. Luego están los Bigfoot hunts, los tool reviews de caza de fantasmas, las aplicaciones de iPhone para cazar ovnis – no podemos conseguir bastante de estas cosas.

Esto no debería ser ninguna sorpresa. A pesar de nuestra reputación como una superpotencia en la ciencia de la mente, Estados Unidos siempre ha tenido una predilección por lo invisible. Ha ido y venido con nosotros todo el tiempo que esta nación ha existido, en la forma de los místicos peregrinos del siglo 18, los duendes domésticos que asolaron a la orden en el 19, e incluso en las inclinaciones parapsicológicas académicas del 20. Si usted cree en estas ideas o no es casi irrelevante: lo paranormal es un ingrediente ineludible en la identidad americana que ha dado forma y ha sido moldeada por nuestra sociedad desde hace siglos.

Tal vez lo que hace que sea aún más significativo es que la emergencia sobrenatural de hoy no es más que otro ciclo de lo mismo de siempre, pero un cambio fundamental en la forma en que nos acercamos a lo paranormal. Es democrático, cargado de jerga, e infinitamente personalizable, en una palabra, es la tecno-religión DIY americana del siglo 21.

La gente solía acudir a la religión por esas respuestas, pero en estos días, más estadounidenses están pasando de las iglesias formales para identificarse vagamente como «espiritual pero no religioso», o, más simplemente, como «nada en particular».

Los demonios en los que cree una sociedad tienen una curiosa manera de contar la historia de los miembros de ese grupo. «Usted podría pensar en lo paranormal como este tipo de pizarra en blanco sobre la que se proyectan las ideas culturales», como lo explica Joseph Baker, un sociólogo de la Universidad Estatal del Este de Tennessee, y co-autor de Paranormal América. A veces esto es obvio – nuestros fantasmas, por ejemplo, tienden a perseguir nuestros pecados: plantaciones de esclavos, campos de batalla de la guerra civil, los cementerios de nativos americanos. Más sutil, sin embargo, es el hecho de que cuando están encantados, por lo general, aparecen como mechones y sombras y murmullos apenas coherentes en un grabador – muy lejos de sus homólogos medievales, que tendían a aparecer más o menos como su viejo yo y se quejaban sobre el purgatorio y confesiones perdidas. Nuestros vampiros son en realidad derivados de una forma que recogió las tradiciones occidentales como las nuestras alrededor de la época victoriana, un cambio vinculado tanto una creciente ola de escepticismo y el surgimiento de entretenimiento proto-cinematográfico como fantasmagoría.

Es posible seguir nuestra evolución nacional a través de nuestras inclinaciones paranormales. Tome el espiritismo: eso fue un fenómeno de séances dominado por las mujeres que surgió a mediados de la década de 1800, en medio, no por casualidad, del movimiento por el sufragio; una enorme afluencia de inmigrantes (y en consecuencia nuevas visiones del mundo), y una marea de ciencia y escepticismo frente a la prisa del espiritismo para estar en comunión con los muertos ofreciendo consuelo. Luego está la mitad del siglo 20, que nos trajo la Guerra Fría, la nueva tecnología, y la cultura ovni. Las luces en el cielo ya no eran ángeles o naves enemigas, sino incluso criaturas del más allá más avanzadas tecnológicamente. Este tipo de enlaces están en en todas partes – la bomba atómica, radiación, X-Men, y el Human Potential Movement, la contracultura y el ocultismo, la globalización, los 80 powersuited, y la Nueva Era.

Pero no se trata sólo de que nuestra paranormalidad nos refleja. También se relaciona con nosotros, y nos forma, e insta a nuestras creencias hacia adelante en un ciclo de alimentación directa de extrañeza. Los casos de posesión y exorcismo se dispararon después del lanzamiento, en 1973, de El Exorcista. El espiritismo fue impulsado tanto por su resonancia en la sociedad como por los periódicos que lo hicieron sensacional. Y los ovnis fueron literalmente reformados por los medios de comunicación. «Si nos remontamos a principios de los ovnis en la década de 1940 y los años 50 y 60, y nos fijamos en los informes de los diferentes países, los extraterrestres eran todo lo que puedas imaginar», dice Christopher Bader, un sociólogo de la Universidad de Chapman. En Rusia, las personas reportaron gigantes de un solo ojo, en América del Sur, pequeños monstruos peludos. «Pero lo que ocurrió es que los EE.UU. popularizó la idea de esta pequeña cosa gris (el extraterrestre con cabeza de huevo, de ojos grandes) y esa imagen se ha vuelto tan omnipresente que básicamente acabó con los otros extraterrestres de todo el mundo».

El 6 de octubre de 2004, Ghost Hunters se estrenó en el canal SyFy. Las imágenes posaron, pasando mientras el narrador lanzaba a su introducción. «Esta noche en Ghost Hunters: Jason y Grant. Su profesión: fontaneros. Su pasión: Investigaciones paranormales» (Escaleras oscuras, la cara de una muñeca) Unos minutos más tarde, corte a Grant Wilson co-protagonista: «Yo no creo en los fantasmas».

Mirando atrás, esto era un momento decisivo. Veinte años antes, Ghostbusters había hecho cool a los cazafantasmas; Ghost Hunters lo hicieron factible. El grupo cazaba fantasmas con el equipo habitual que alguien pudiera encontrar en línea, como grabadoras de voz, cámaras de visión nocturna y detectores de campos electromagnéticos. Las dos estrellas fueron Joes cotidianos con jefes, familias y un pelotón que incluía un ingeniero ambiental y un vendedor. «Hizo la experiencia muy humana», dice Deonna Kelli Sayed, autor de Paranormal Obsession. «No eran estos parapsicólogos académicos, por dios, eran plomeros». No fue el primer programa de realidad paranormal, pero fue el único, dice Sayed, en el momento adecuado y la combinación correcta de gente común en circunstancias extraordinarias para resonar en todo el país.

Ghost Hunters cumple 10 años este año, y su legado incluye la cornucopia de programas de no ficción paranormal que son tan comunes hoy en día (28 mostraron nuevos episodios sólo en 2011). Hauntings están en alza, y el turismo sobrenatural se ha convertido en una máquina de hacer dinero serio para casas históricas. El verano pasado, Shreveport, Louisiana, se convirtió en una de las primeras ciudades en patrocinar un festival paranormal. Pero, con mucho, el cambio más grande que Ghost Hunters ha dejado es en los grupos paranormales: casi todas las áreas metropolitanas en los EE.UU. ahora tiene al menos un grupo de aficionados de caza paranormal, si no varios, la mayoría formados después de 2007 y todos compitiendo por los mejores lugares predilectos. «Yo vivo en el Condado de Orange, California», dice Bader. «Si yo reclamo un fantasma en mi casa, habría 20 grupos diferentes que lucharían entre sí con palos para tratar de llegar hasta aquí».

El grado en que el interés paranormal serio es tan popular y tan genuinamente cool en la corriente principal ahora no tiene precedentes, pero Ghost Hunters también ayudó a catalizar el cambio en la forma en que se dedica al tema. Bader, con Baker y otros, ha pasado varios años remedando estos grupos. En Paranormal Cultures, él lo llama la cultura del «descubrimiento paranormal», y señala tres factores principales como la causa: la ciencia, la democratización y la disponibilidad.

En primer lugar, está la ciencia que aparece en los detectores de EMF, grabadoras de audio, sensores de movimiento y la jerga que es expulsada alrededor en una operación de vigilancia. Esto hace el núcleo de la investigación paranormal moderna, aunque en términos generales, no es en realidad ciencia sino un ritual científico, dotando a la caza con sofisticación y legitimidad. «Ellos tienen una idea de la cultura pop de lo que es la ciencia y realmente quieren verse a sí mismos como científicos», dice Bader. «Este grupo Bigfoot en el que estaba, tenía todos estos rangos y títulos, llamándose unos a otros el principal investigador, el investigador en formación, a pesar de que tan sólo eran tres tipos en el bosque».

Esta barra científica baja también democratiza el área factor número dos. El día del profesional talentoso o formalmente entrenado ha terminado, dando paso a un cazador de fantasmas parapsicólogo o a un antropólogo cazador de Bigfoot. Con la tecnología de apoyo a ellos y los reality shows que los guíen, literalmente, cualquier persona puede hacer esto. Es una zona muy abierta.

Como tercer y último factor, los cazadores han aprendido a llevar lo paranormal a ellos cuando están listos para buscar – a veces lo atraen con los chips de feromonas y llamadas Sasquatch ven-aquí (para Bigfoot), luces intermitentes en el cielo (ufólogos), o encendiendo una grabadora e invitando a charlar al fantasma. «Eso es un enfoque muy diferente», dice Bader. «En lugar de esperar a un avistamiento y correr por ahí, cualquier fin de semana que quiera, mi amigo y yo podemos salir al bosque y comenzar a gritar».

Antes de 2004, las variaciones de estos métodos habían estado golpeando alrededor en pedazos. La comunidad ovni, por ejemplo, ha estado trabajando en sus propias ideas desde que la ciencia convencional los pateó en los años 60, y los grupos de fantasmas han existido por mucho tiempo en los EE.UU., pero eran pocos y distantes entre sí y, a menudo ensombrecidos por los expertos. Probablemente el análogo más cercano a los tiempos modernos son los titulares de las séances de espiritismo de mediados de la década de 1800, que invocan sus fantasmas a petición, a pesar de que carecían de los matices y la amplitud tecnológica popular de hoy. Ghost Hunters ayudó a recopilar estos temas dispares y cristalizarlos en un todo coherente y sensacional; Sayed lo describe como que «se abrió un portal». El resultado es una forma profundamente alterada de la interacción con los fenómenos paranormales que arranca de las manos de la elite y el experto, y se remodela en un pasatiempo de fin de semana para el hombre común. Lo paranormal es un bien para todo el mundo, una marca de nuevos mercados, un producto para la exportación. Hemos creado el Whopper espiritual. Puedes hacerlo a tu manera.

Esta paranormalidad moderna es la nueva línea de base, me dicen los expertos. «Hemos cruzado un umbral en el que es probable que siempre vamos a ver esto como teniendo un lugar especial, incluso una vez que los programas disminuyan un poco», dice Sayed.

Y sin embargo, ¿no es extraño? Somos, después de todo, la nación que puso un laboratorio gigante todo-en-uno en Marte, y después perfiló el equipo que aterrizó en GQ. Respetamos la ciencia, pero la ciencia no acepta lo paranormal. ¿Cómo se concilian con nuestra búsqueda no irónica de lo que golpea en la noche?

Las teorías sociales de nuestras pasiones paranormales van desde anti-autoritarismo y valorar a los desposeídos (esto es genial, puedo hacer eso, y la Big Science/Big Church pueden metérselo) para intrigar a la elite de vanguardia (¿te gusta mi nuevo juguete? es lo último en perseguidores de fantasma) a la antigua moda de la frontera americana (hasta el infinito, y mucho, mucho más allá). Todos estos son probablemente ciertos en diversos grados para diferentes personas, pero, de acuerdo con Tok Thompson, un folklorista de la Universidad del Sur de California, es probable que haya algo más profundo trabajando. «A pesar de que ha hecho grandes cosas para los iPads, no creo que la ciencia haya hecho muy bien en responder a las grandes preguntas como, ¿Qué sucede cuando yo muera?», dice. «De hecho, la ciencia no tiene nada que decir sobre eso en este momento, y la gente quiere saber».

La gente solía acudir a la religión por esas respuestas, pero en estos días, más estadounidenses están pasando de las iglesias formales para identificarse vagamente como «espiritual pero no religioso«, o, más simplemente, como «nada en particular». Estos no afiliados son más jóvenes – la misma población en la cual la creencia paranormal es generalmente más alta. Este movimiento los pone en un lugar curioso. Ellos ya no están limitados por las creencias de la iglesia, pero todavía sienten inclinaciones espirituales, que están profundamente arraigadas en una sociedad altamente científica y tecnológica, pero rechazan cualquier tipo de sobrenatural. Así que mezclan y combinan.

«Un cierto tipo de estadounidenses ya no va a la Biblia por su visión del mundo, va a la ciencia», dice Jeffrey Kripal, un erudito de religión en la Universidad de Rice, quien ha estudiado la interacción entre la cultura pop y lo paranormal. Pero, añade, «ellos luego vinculan la ciencia con estas diversas corrientes espirituales, que han estado en Estados Unidos durante al menos un siglo y medio, y están, básicamente, construyendo una nueva visión del mundo religioso».

Usted puede ver esto en la forma en que esta cultura paranormal emergente ha ido acompañada de una falta de lógica unificadora. Algunas personas lo hacen por la aventura, otros para para probar que hay algo más en el mundo. Algunos se llaman a sí mismos escépticos, otros brujos – y algunos inician sus lecciones de caza de fantasmas con oraciones. «Creo sinceramente que en esto hay un haga-su-propia-religión», dice Baker, quien recientemente completó un estudio antropológico de varios grupos ghosthunting del sur. «Creo que va a terminar creando mucho más la idea del buffet espiritual donde la gente pueda encontrar estas formas más idiosincrásicas de combinar estas diferentes creencias».

Y estamos difundiendo el evangelio. En Paranormal Obsession, Sayed informa de grupos de cazadores de fantasmas que brotan en el Oriente Medio y Malasia; Bader y Baker han encontrado lo mismo en Italia, Gerhard Mayer, un psicólogo del Institute for Frontier Areas of Psychology and Mental Health, describe lo mismo en Alemania. Estos grupos citan la televisión estadounidense como su inspiración.

Esto no viene sin un costo. Al igual que nosotros, estos países tienen sus propios paisajes paranormales en forma de su propia historia e instituciones culturales y religiosas. Al cambiar su enfoque, estamos cambiando sus creencias. En Italia, Bader escribe en Paranormal Cultures, «un enfoque histórico sobre mal de ojo y maldiciones parece estar dando paso rápidamente a un paranormal americanizado de contactos ovni y abducciones y tours y equipos ghosthunting». La investigación llevada a cabo, respectivamente, por él mismo y Mayer ha descubierto que los medios de comunicación italianos y los grupos de caza fantasma alemanes parecen haberse alejado de una visión originalmente bastante escéptica de lo paranormal a finales del siglo 20 a una vista gradualmente más crédula en la actualidad. «Yo no diría que es lo singular», dice Bader. «Pero diría que es culpa nuestra. Somos la fuente de la misma, y se está extendiendo».

Shannon Fischer es escritora científica independiente ubicada en Boston, Massachusetts. Su trabajo ha aparecido en la revista Boston, Boston Home, y National Geographic News.

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