¿Está el cerebro cableado para la religión?

mayo 12, 2017 luisrn Deja un comentario

¿Está el cerebro cableado para la religión?

Por Molly Edmonds

La conversión de San Pablo al cristianismo en el camino de Damasco. Imágenes Time & Life Pictures/Stringer/Getty Images

Comenzó como un día ordinario para Pablo en el año 36 dC. Él quería asesinar a los discípulos de un hombre que decía ser el Mesías, y estaba en camino a Damasco para hacerlo. Entonces, en el camino a Damasco, una luz destelló alrededor de Pablo. Cayó al suelo y oyó una voz que decía ser Jesucristo. La voz le dijo que continuara hacia la ciudad, una tarea que probablemente no hizo más fácil por la ceguera que Paul experimentaba cuando se levantó. Pablo permaneció ciego durante tres días, hasta que un discípulo llamado Ananías le impuso las manos. La vista de Pablo fue restaurada, y de inmediato fue bautizado. Después de su experiencia, Pablo se convirtió en un poderoso predicador para Jesús; Hoy, es mejor conocido como San Pablo.

La historia de Pablo es interesante no sólo para los eruditos bíblicos, sino para los neuro-científicos también. Algunos científicos afirman que el relato de esta conversión, que se encuentra en el libro de Hechos, contiene suficiente evidencia para diagnosticar a Pablo con epilepsia del lóbulo temporal. El destello de la luz, las voces y la caída al suelo son la evidencia de una convulsión, según estos neurocientíficos, con la ceguera como resultado del estado postictal que sigue a una convulsión [fuente: Brorson, Brewer]. Mientras que la mayoría de los médicos están de acuerdo en que es imposible diagnosticar la epilepsia definitivamente en alguien que vivió hace tanto tiempo, Pablo se uniría a algunas otras figuras religiosas con fama de tener trastornos cerebrales, entre ellos Moisés y Santa Teresa de Ãvila [fuentes: BBC, Begley].

Sin embargo el vínculo entre la epilepsia y el Señor no termina con esa lista. En un estudio, los investigadores examinaron cómo ciertas palabras afectaron a aquellos con epilepsia en comparación con los que no tenían la enfermedad. Las palabras se dividieron en tres grupos: palabras neutras, como «mesa», palabras eróticas, como «sexo», y palabras religiosas, como «Dios». En aquellos sin epilepsia, las palabras eróticas produjeron el mayor cambio en la química del cuerpo, pero en las personas con epilepsia, las palabras religiosas crearon el mayor efecto emocional. Las palabras sexuales tuvieron una respuesta mucho menor [fuente: BBC]. Al igual que la historia de Pablo, este estudio parecía sugerir que el lóbulo temporal tiene algo que ver con los sentimientos religiosos.

Estos ejemplos representan la intersección de la ciencia y la religión, un campo actualmente conocido como neuroteología. El objetivo de la neuroteología es determinar lo que está sucediendo en el cerebro durante una experiencia religiosa. Obviamente, el campo puede ser un poco polémico; Aquellos con creencias profundamente espirituales acerca de la conexión entre una persona y su creador no están emocionados por reducir la religión a algo que ocurre en el cerebro. Pero el trabajo de los científicos parece demostrar que hay alguna conexión con nuestros asuntos grises y nuestros asuntos de oración. Entonces, ¿es nirvana todo en nuestro vasito? ¿Estamos simplemente respondiendo a los disparos del cerebro cuando nos arrastramos fuera de la cama el domingo por la mañana?

El cerebro durante las experiencias religiosas

Monjes meditando. Andrea Pistolesi/The Image Bank/Getty Images

Debido al trabajo que conecta la epilepsia del lóbulo temporal y las experiencias espirituales, los científicos creían previamente que el lóbulo temporal era la única parte del cerebro implicada en los sentimientos religiosos. Sin embargo recientes estudios de imagen, , han demostrado que muchas partes del cerebro se activan durante una experiencia religiosa.

En la vanguardia de estos estudios de imagen está Andrew Newberg, un médico de la Universidad de Pensilvania. Newberg utilizó la tomografía computarizada de emisión de fotones individuales, o SPECT, para tomar imágenes del cerebro durante la actividad religiosa. SPECT proporciona una imagen del flujo sanguíneo en el cerebro en un momento dado, por lo que más flujo sanguíneo indica más actividad.

Uno de los estudios de Newberg examinó los cerebros de los monjes budistas tibetanos mientras meditaban. Los monjes le indicaron a Newberg que comenzaban a entrar en un estado de meditación tirando de un trozo de cuerda. En ese momento, Newberg inyectó colorante radioactivo a través de una línea intravenosa e imágenes del cerebro. Newberg encontró una mayor actividad en el lóbulo frontal, que se ocupa de la concentración; los monjes obviamente se estaban concentrando en la actividad [fuente: Vedantam].

Pero Newberg también encontró una inmensa disminución de actividad en el lóbulo parietal. El lóbulo parietal, entre otras cosas, orienta a una persona en un espacio tridimensional. Este lóbulo le ayuda a mirar alrededor para determinar que está a 15 pies (4.6 metros) de distancia de un baño, a 6 pies (1.8 metros) de distancia de una puerta y así sucesivamente. Newberg plantea la hipótesis de que la disminución de la actividad en los cerebros de los monjes meditando indica que pierden su capacidad de diferenciar donde termina y comienza otra cosa [fuente: Paulson]. En otras palabras, se convierten en uno con el universo, un estado a menudo descrito en un momento de trascendencia.

Y parece importar poco a quién o a qué se dirige esa actividad religiosa, pues Newberg encontró actividad cerebral similar en los cerebros de las monjas orantes. Aunque las monjas oraban a Dios, en vez de meditar como los monjes, mostraban una mayor actividad en el lóbulo frontal cuando empezaron a concentrar sus mentes. También hubo una disminución de la actividad en el lóbulo parietal, lo que parece indicar que las monjas perdieron su sentido del yo en relación con el mundo real y fueron capaces de lograr la comunión con Dios [fuente: Paulson].

Hubo, sin embargo, ligeras diferencias en la actividad cerebral de un grupo religioso: los cristianos pentecostales que hablan en lenguas. Los pentecostales experimentaron una disminución en la actividad del lóbulo frontal; En vez de centrar su atención en las monjas y monjes, prestaban menos atención a la tarea [fuente: Carey]. Aunque hablaban en lenguas, el centro de lenguaje del cerebro no estaba activado [fuente: Paulson]. Esta actividad cerebral es bastante consistente con las descripciones de lo que es hablar en lenguas – usted pierde el control de sí mismo como persona, y Dios habla a través de usted.

Aunque el trabajo de Newberg ha sido apoyado por otros científicos que realizan estudios de imágenes, algunos tienen un problema con la base del experimento. Los críticos de la obra de Newberg argumentan que no se puede reducir todos los comportamientos religiosos a sólo meditar o orar [fuente: PBS]. La religión abarca más que eso. ¿Qué, por ejemplo, podría suceder en el cerebro de alguien que hace trabajo de caridad para los pobres? ¿Qué sucede cuando alguien hace una elección moral basada en su sistema de creencias? El trabajo de Newberg hasta ahora se centra en experiencias individuales, privadas, en oposición a las relaciones y experiencias que ocurren entre otras personas [fuente: Peters].

Â¬Â¬ Otros están más preocupados por las implicaciones del estudio. Si la religión es sólo una activación de ciertas partes del cerebro, ¿significa eso que Dios o cualquier poder superior está justo en nuestras cabezas? Eso no es necesariamente lo que los científicos están tratando de probar o refutar. Después de todo, si estamos llamados a creer en Dios, entonces no es un salto lejano creer que Dios es el que conectó a los humanos de esa manera. Pero si tenemos esta estructura, ¿hay alguna manera de jugar con ella para que podamos tener experiencias místicas todo el tiempo? ¿Y hay algún beneficio para esta estructura cerebral en primer lugar?

¿Necesitamos el Casco de Dios?

No es ese tipo de Casco de Dios. George Burns en la película «Oh, Dios, Libro II». Warner Bros./Getty Images

A medida que aprendemos más acerca de lo que ocurre en el cerebro durante una experiencia religiosa, ¿es posible que podamos crearlas nosotros mismos? ¿Podemos dar la vuelta y ver el rostro de Dios? ¿No más meditación, oración o ayuno? Un científico llamado Michael Persinger cree que es posible. Persinger ha ganado la atención por su trabajo con el «casco de Dios», un casco llamado así porque puede inducir a una persona a sentir la presencia de Dios. El Casco de Dios incluye electrodos que Persinger usa para alterar el campo electromagnético en los lóbulos temporales. Persinger afirma que puede crear una experiencia religiosa para cualquiera interrumpiendo el cerebro con pulsos eléctricos regulares. Esto hará que el lóbulo temporal izquierdo explique la actividad en el lado derecho del cerebro como una presencia detectada. La presencia detectada podría ser cualquier cosa de Dios a los demonios, y cuando no se dice lo que el experimento implica, alrededor del 80 por ciento de los portadores del casco de Dios informaron haber detectado algo cercano.

¿Funcionará para todos? Richard Dawkins, famoso por sus críticas a la religión, sólo reportó un ligero mareo y temblor en las piernas después de algún tiempo en el Casco de Dios [fuente: Horgan]. Persinger dice que algunas personas pueden estar más predispuestas genéticamente a sentir a Dios o a otro poder más alto, y tal vez no necesiten un Casco de Dios para hacerlo [fuente: Hitt]. Según Persinger, los campos electromagnéticos naturales también pueden causar experiencias religiosas, particularmente en aquellos con esta predisposición a sentir a Dios. Por ejemplo, cuando Joseph Smith, fundador de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días, recibió la visita del ángel Moroni, y cuando Charles Taze Russell formó a los Testigos de Jehová [fuente: Hitt].

Pero ¿hay alguna ventaja de ser genéticamente abierto a Dios? Los científicos están tratando de discernir si hay una razón evolutiva de por qué nuestros cerebros son tan receptivos a las experiencias religiosas. La religión podría ser un efecto secundario de un cerebro en desarrollo; Nuestros cerebros necesitaban maneras de explicar el mundo que nos rodeaba, por lo que pueden haber creado un sistema de creencias que podría servir como una especie de lugar predeterminado a su vez en el caso de las preguntas. La religión podría servir a ese propósito al hombre primitivo, con sus historias algo sobrenaturales para explicar la causa y el efecto. Pero ahora, la religión es un rasgo costoso de llevar adelante; implica tiempo y sacrificio, como el ayuno. Y ahora, hay métodos científicos para explicar el mundo. ¿No debería haber muerto la religión ahora?

Los ateos pueden, por supuesto, decir que sí, pero como señala un antropólogo, incluso algunos ateos cruzan los dedos cuando un avión experimenta turbulencia. Esto puede indicar que nuestro cerebro siempre buscará algún tipo de esperanza trascendental o de protección sobrenatural, aunque no se llame Dios [fuente: Henig]. Y algunos biólogos evolucionistas argumentan que hay importantes beneficios individuales y colectivos para una mente conectada a la religión [fuente: The Economist]. Individualmente, las personas que creen que alguien más grande que ellos mismos los están observando pueden tomar mejores decisiones en términos de su aptitud evolutiva; Pueden ser menos propensos a beber o participar en otros comportamientos peligrosos si sienten algo o alguien más alto que ellos pueden desaprobar. Pero el verdadero beneficio puede llegar a una faceta del darwinismo que ya no recibe mucha atención: la supervivencia de grupos enteros.

Un estudio evaluó el éxito de varias comunas en América del siglo XIX. Las comunas con una ideología secular eran cuatro veces más propensas a disolverse en cualquier año [fuente: The Economist]. Pero en las comunas religiosas, como los kibutzim modernos en Israel, los sujetos a las reglas religiosas más fuertes han demostrado ser los más altruistas y cooperativos del grupo. En las pruebas que examinan la generosidad de un individuo cuando todo el grupo está en juego, los que viven en este tipo de comunidades de fe son más propensos a reunir recursos, lo cual promueve la supervivencia del colectivo. La religión en ese sentido es una forma de que las personas trabajen juntas, tengan un interés en la supervivencia de todo un grupo debido a creencias compartidas.

Descubren químicos en el cerebro que causan Parálisis del Sueño

mayo 12, 2017 luisrn 1 comentario

Descubren químicos en el cerebro que causan Parálisis del Sueño

Por Stephanie Pappas

17 de julio de 2012

Durante la fase más plena de sueño, nuestros músculos se paralizan, evitando que el cuerpo actúe lo que está pasando en el cerebro. Ahora, los investigadores han descubierto los químicos del cerebro que mantienen el cuerpo todavía en sueño.

Los hallazgos podrían ser útiles para tratar los trastornos del sueño, informaron los científicos el miércoles (18 de julio) en The Journal of Neuroscience.

Los químicos cerebrales entran en acción durante la fase de sueño movimiento ocular rápido (REM), una fase que generalmente comienza alrededor de 90 minutos después de quedarse dormido. Durante REM, el cerebro es muy activo, y los sueños son más intensos. Pero los músculos voluntarios del cuerpo – brazos, piernas, dedos, cualquier cosa que está bajo control consciente – están paralizados.

Esta parálisis mantiene a las personas aún cuando sus cerebros están actuando escenarios fantásticos; Es también la razón por la que las personas a veces experimentan parálisis del sueño, o la experiencia de despertar mientras los músculos todavía están congelados. Esta sensación ha sido la base para los mitos tales como el súcubos y el íncubo, los demonios que se dice acechan a gente bajo su sueño, generalmente para tener sexo con ellos.

La química del sueño

Sin embargo exactamente cómo están paralizados los músculos ha sido un misterio. Los estudios iniciales vinculaban a un neurotransmisor llamado glicina como culpable, pero la parálisis todavía se producía incluso cuando los receptores que leían la presencia de la glicina estaban bloqueados, refutando esa noción.

Así, los investigadores de la Universidad de Toronto Patricia Brooks y John Peever lanzaron una red más amplia. Se centraron en dos receptores nerviosos diferentes en los músculos voluntarios, uno llamado metabotrópico GABA_B y uno llamado ionotrópico GABA_A/glicina. Este último receptor responde tanto a la glicina como a un medio de comunicación diferente llamado ácido gamma-aminobutírico, o GABA, mientras que el primero responde a GABA y no a glicina.

Los investigadores usaron drogas para «desactivar» estos receptores en ratas y descubrieron que la única manera de prevenir la parálisis del sueño durante el REM era cerrar ambos tipos al mismo tiempo. Lo que esto significa es que la glicina sola no es suficiente para paralizar los músculos. Tú también necesitas GABA.

Tratando los trastornos del sueño

La comprensión de esta sopa de alfabeto de neurotransmisores es importante para las personas que tienen trastornos del sueño, especialmente una condición extraña llamada trastorno de conducta REM. En este trastorno, las personas no se paralizan durante el sueño REM. Eso significa que actúan sus sueños, hablando, e incluso golpeando en su sueño.

En la actualidad, Clonazepam, un fármaco antipsicótico, se utiliza para tratar el trastorno del comportamiento REM. El nuevo estudio podría apuntar a nuevos tratamientos para el problema, dijo el investigador del sueño Dennis McGinty, de la Universidad de California, Los Ãngeles, quien no participó en el estudio. Los investigadores esperan que los resultados podrían ayudar a explicar el vínculo entre el trastorno del comportamiento REM y condiciones más mortales.

«La comprensión del mecanismo preciso detrás del papel de estas sustancias químicas en el trastorno del sueño REM es particularmente importante porque alrededor del 80 por ciento de las personas que lo padecen eventualmente desarrollan una enfermedad neurodegenerativa, como la enfermedad de Parkinson», dijo Peever. «El trastorno del comportamiento del sueño REM podría ser un marcador temprano de estas enfermedades, y su curación puede ayudar a prevenir o incluso detener su desarrollo».

http://www.livescience.com/21653-brain-chemicals-sleep-paralysis.html

Divulgación científica, General, Parapsicología

Electrodos desencadenan la experiencia fuera del cuerpo

mayo 12, 2017 luisrn Deja un comentario

Electrodos desencadenan la experiencia fuera del cuerpo

Estimular la región del cerebro provoca la ilusión a menudo atribuida a lo paranormal.

Helen Pearson

La estimulación del cerebro puede llevar a sensaciones fuera del cuerpo Â© Getty Images

La actividad en una región del cerebro podría explicar las experiencias fuera del cuerpo. Los investigadores en Suiza han desencadenado el fenómeno utilizando electrodos.

Las personas describen las experiencias fuera del cuerpo como el sentimiento de que su conciencia se desprende de su cuerpo, a menudo flotando por encima de él. Debido a que estos estados lúcidos están popularmente ligados a lo paranormal, «mucha gente se resiste a hablar de ellos», dice el neurólogo Olaf Blanke del Hospital Universitario de Ginebra, Suiza.

Blanke encontró que estimular eléctricamente una región del cerebro – el giro angular derecho – desencadena repetidamente experiencias fuera del cuerpo. Blanke y su equipo estaban usando electrodos para excitar el cerebro de una mujer que estaba siendo tratada por la epilepsia.

El giro angular derecho integra la información visual – la vista de su cuerpo – y la información que crea la representación mental de su cuerpo. Esto se basa en el equilibrio y la retroalimentación de sus miembros sobre su posición en el espacio.

«Tiene todo el sentido», coincide Peter Brugger, del Hospital Universitario de Zurich, Suiza, quien estudia el fenómeno. «Tenemos representaciones de todo nuestro cuerpo que pueden disociarse de nuestro cuerpo real», dice. Pero este es un caso aislado, señala.

Con una suave estimulación, la mujer, que podía hablar durante la operación, sintió que se estaba cayendo o se hacía más ligera. Cuando la intensidad aumentó, les dijo: «Me veo acostada en la cama, desde arriba».

Cuando le pidieron que mirara su brazo levantado, pensó que estaba a punto de darle un puñetazo. Esta observación sugiere que el «síndrome de la mano alienígena» – cuando las personas sienten que un miembro es extraño – o miembros «fantasmas» que las personas pueden sentir después de amputaciones podría estar relacionado con experiencias extracorporales, dice Blanke.

Ciencia rara

Las experiencias fuera del cuerpo son increíblemente comunes, dice el neurólogo clínico John Marshall de la Radcliffe Infirmary en Oxford, Reino Unido. Algunas son parte de experiencias cercanas a la muerte.

Algunos creen que los eventos tienen causas religiosas o espirituales, o que una persona deja realmente su cuerpo físico. Pueden, por ejemplo, interpretarlas como evidencia de que el cuerpo físico y espiritual puede separarse de nuevo después de la muerte.

Los nuevos experimentos no pueden refutar tales ideas, dice Marshall: «No muestra que las personas con creencias paranormales están equivocadas» – simplemente demuestra una forma en que la experiencia puede ser estimulada. Sin embargo, «creo que daría gran consuelo a los pacientes» que, dice, con frecuencia cuestionan su propia cordura.

Los buscadores de emociones serán duramente forzados a crear artificialmente sus propias experiencias fuera del cuerpo, añade Brugger. «No puedes estimular eso precisamente sin abrir el cráneo», dice.

Referencias

References

Blanke, O., Ortigue, S., Landis, T., Seeck, M. Stimulating own-body perceptions. Nature, 419, 269 – 270, (2002). | Article | ISI | ChemPort |

http://www.nature.com/news/2002/020916/full/news020916-8.html

Divulgación científica, General, Parapsicología

Los fantasmas están en tu mente

mayo 12, 2017 luisrn Deja un comentario

Los fantasmas están en tu mente

Deborah Blum

3 de enero de 2007

Cuando los científicos escribieron en un número reciente de la revista Nature que podían inducir efectos fantasmas – la sensación de ser perseguidos por una figura sombría – estimulando el cerebro con electricidad, tenía un perfecto sentido neurológico.

Incluso se podría argumentar que la existencia de tales sensaciones explica lo así llamado sobrenatural. De hecho, como informó The New York Times, los investigadores concluyeron rápidamente que los fantasmas son meros «delirios corporales», fallas eléctricas eléctricas y nada más.

El informe se parece a una especie de prueba, aunque muy pequeña, ya que se trataba de un estudio de dos personas, si uno cree que los fantasmas no son más que peculiaridades biológicas. Pero para aquellos que están dispuestos a creer tanto, también puede parecer una prueba de que los fantasmas son entidades reales.

El estudio científico de lo sobrenatural comenzó a finales del siglo XIX, en sincronía con la era de la energía. Como la ciencia tradicional comenzó a revelar el potencial oculto de los poderes de la naturaleza – campos magnéticos, radiación, ondas de radio, corrientes eléctricas – los investigadores paranormales comenzaron a sugerir que el ocultismo funcionaba de manera similar.

Un buen número de estos exploradores ocultos eran científicos que estudiaron los circuitos altamente cargados de la naturaleza. Marie Curie, que realizó algunas de las primeras investigaciones sobre elementos radiactivos como el uranio, asistió a sesiones para evaluar los poderes de los médiums. Así lo hizo John Strutt, Lord Rayleigh, que ganó el Premio Nobel de Física en 1904 por su trabajo con gases atmosféricos.

Rayleigh se convertiría más tarde en presidente de la Sociedad Británica de Investigación Psíquica. Otros físicos, incluido el pionero de la radio inalámbrica Oliver Lodge, se unirían a esa organización para proponer que tanto la telepatía como las apariciones fantasmales se lograban mediante transmisiones de energía conectando mentes vivas entre sí y tal vez con los muertos.

Lodge argumentó que el cerebro humano podría funcionar como una especie de receptor, capturando señales a un nivel subconsciente. En la misma línea, pensó que era posible que la apariencia de un espíritu fuera realmente su señal de energía específica que estimulaba una respuesta del cerebro del receptor.

Las teorías desarrolladas por Lodge y sus colegas encajan más bien con las obsesiones producidas por la electricidad que Olaf Blanke, un neurocientífico suizo, informa en Nature. Por ejemplo, utilizó un electrodo implantado para enviar una corriente a una región del cerebro llamada giro angular.

La prueba se centró en el procesamiento del lenguaje, pero como efecto secundario, uno de los sujetos de la prueba informó nerviosamente que sentía a otra persona en la cama con ella, silenciosa y sombría. Su compañero espeluznante vino y se fue con el reflujo y el flujo de la corriente.

Blanke cree que incluso la experiencia de este sujeto sirve como un ejemplo de cómo podemos confundir las señales errantes en el cerebro con algo más. Los humanos tienden a buscar explicaciones, señala; Para imponer el significado en los acontecimientos que pueden no tener ninguno.

Los racionalistas puros entre nosotros sugieren que nuestra necesidad de añadir significado a una existencia biológica básica explica fácilmente la manera en que organizamos las religiones y encontramos evidencia de poderes del otro mundo en la materia de la vida cotidiana.

Los no puristas sugieren una conclusión diferente: ceguera científica voluntaria. No hay razón para que el estudio de Blanke no pueda apoyar sus teorías sobre lo paranormal. Tal vez su corriente eléctrica experimental simplemente imita el trabajo de un espíritu igualmente poderoso.

Gran parte de la investigación psíquica realizada hoy aplica principios similares: las máquinas de imágenes cerebrales que destacan partes del cerebro que responden a fenómenos psíquicos.

El psicólogo y filósofo estadounidense William James, también líder en el movimiento de investigación paranormal de la época victoriana, comentó aún entonces sobre el choque cultural: «¿Cuántas veces la «˜Ciencia»™ ha matado a toda la filosofía de los espectros y ha enterrado a los fantasmas y raps y la «˜telepatía»™ como un ilusión popular?» Escribió en 1909. Y ¿cuántas veces, James se preguntaba retóricamente, si tales esfuerzos habían impedido a la gente ver fantasmas y creer en poderes sobrenaturales? Porque al final, por supuesto, la conclusión no tiene nada que ver con la ciencia en absoluto y todo que ver con cómo se ve el mundo.

Sospecho que moraremos para siempre en el paisaje embrujado de nuestras creencias. Para muchas personas es un mundo más interesante – más grande, extraño, más misterioso – que el ofrecido por la ciencia. ¿Por qué elegir en lugar de ser criaturas de impulsos químicos y contracciónes eléctricas? Preferiríamos apostar incluso a una pequeña chispa eléctrica que una oportunidad de que somos algo más.

http://www.nytimes.com/2007/01/03/opinion/03iht-edblum.html

Cultura, General