No sufras bruja

9 de diciembre de 2018

John Rimmer

Willow Winsham. England»™s Witchcraft Trials. Pen and Sword, 2018.

El libro anterior de Willow Winsham, Accused: British Witches Throughout History, en lugar de intentar una descripción general de las acusaciones de brujería, que podrían sacrificar los detalles y el contexto, hizo un examen detallado de once casos, elegidos para revelar el desarrollo de las actitudes del público hacia la brujería a lo largo de los siglos.

Este libro continúa en ese sentido, al revisar cinco juicios específicos o grupos de juicios, cada uno de los cuales nos permite comprender los antecedentes históricos, personales y sociales de los eventos descritos. Es probable que los cinco ya sean familiares para cualquiera con un interés superficial en la brujería, pero el autor presenta muchas cosas que serán nuevas para muchos estudiantes del tema. Además de volver a la documentación original, como los registros de ensayos y los folletos a menudo sensacionales que se publicaron después de cada juicio, ella ha revisado los registros de parroquias y condados para revelar más sobre los individuos específicos descritos, sus familias y la naturaleza de sus vidas y conexiones sociales.

East Anglia es quizás la región más asociada con la brujería, y el primer capítulo describe las acusaciones de brujería en el pequeño pueblo de San Osyth en Essex. Estos parecen haber comenzado con una disputa entre dos mujeres, Grace Thurlow y Ursula Kempe. que al principio parecían ser grandes amigas. De hecho, Úrsula ayudó a curar al enfermo hijo de Grace usando un viejo remedio popular. Grace estaba embarazada en ese momento, y Ursula había esperado que se le pidiera que la atendiera en el momento del nacimiento del niño. Sin embargo, en una decisión que tuvo consecuencias trágicas para ambas familias, se invitó a otra vecina.

Posteriormente, cualquier enfermedad o desgracia que asistió a la familia Thurlow fue atribuida a Ursula, quien, según se decía, tenía una reputación de «traviesa». Las acusaciones y las acusaciones contrarias finalmente abarcaron tanto a las familias como a sus amigos y vecinos. El resultado fue que al menos diez mujeres de la aldea fueron procesadas como brujas en Colchester en 1582. Kempe y otra mujer fueron declaradas culpables y ahorcadas, otras personas que fueron declaradas culpables escaparon, pero fueron encarceladas, y otras dos mujeres murieron antes de que pudieran incluso ser juzgadas debido a las terribles condiciones en la prisión en el castillo de Colchester.

En la tragedia de San Osyth, todas las personas involucradas parecían tener un estatus social similar, campesinos y pequeños agricultores, como fue el caso en muchos incidentes similares en Essex y en otros lugares. Sin embargo, el incidente que se conoce como las «Brujas de Worboys» es un ejemplo de una familia más poderosa que persigue a las mujeres con un estatus social considerablemente más bajo.

Los Throckmortons eran una familia local adinerada, con vínculos con la familia Cromwell, incluida una tía abuela del futuro Lord-Protector. Cuando la hija de 9 años de la familia, Jane, se enfermó de un ataque de estornudos y convulsiones, los vecinos lo visitaron, incluida la anciana Alice Samuel. Pero cuando Alice se sentó junto a la chica, Jane la denunció de inmediato como una bruja. Al principio, los padres de Throgmorton no aceptaron esto y trataron la condición de la niña como una enfermedad en lugar de los resultados de los hechizos y la brujería. Los ataques y convulsiones de la niña se extendieron a sus dos hermanas y eventualmente dieron como resultado la extraña situación que solo detuvieron en presencia de Alice Samuel, la «bruja» que se suponía que las había causado. Al final, Samuel fue detenida virtualmente como prisionera en la casa de Throgmorton para controlar las convulsiones de las niñas.

Las chicas parecían estar involucradas en una serie de juegos mentales con la anciana, afirmando que los espíritus que ella controlaba estaban causando sus ataques, y de alguna manera la muerte de la anciana Lady Cromwell fue atribuida a ella. A partir de ese momento, el caso tomó su curso trágico e inevitable: Alice fue juzgada como bruja y colgada, junto con su propia hija que había quedado atrapada en las acusaciones, y colgada en Huntingdon el 4 de abril de 1593.

Es imposible encontrar motivaciones aquí. ¿Se estaban comportando las chicas por malicia infantil o fue una broma que se salió de las manos? ¿O eran las niñas conducidas por sus padres u otros adultos? ¿En qué caso, por qué elegir a Alice, cuya primera visita a los Throgmortons parecía estar motivada solo por la simpatía por la niña que sufría? El extraño comportamiento de las niñas duró más de tres años, lo que plantea la pregunta planteada en el título del capítulo que describe estos eventos, «posesión o postura». Independientemente de las motivaciones e incluso de las preocupaciones genuinas detrás de estos actos, Winsham concluye que «es imposible disimular por completo el hecho de que la anciana y económicamente dependiente, Alice Samuel, fue acosada, abusada y finalmente detenida por los más prestigiosa y sana familia conectada».

Los juicios de las Brujas de Pendle probablemente se han escrito, como realidad y ficción, más que cualquier otra prueba histórica de brujas. El novelista de Manx, de otro modo oscuro, Harrison Ainsworth sería prácticamente olvidado hoy, pero para su novela no demasiado precisa históricamente, The Lancashire Witches, publicada por primera vez en forma de libro en 1849, y notablemente nunca ha estado agotada desde entonces, la única de sus 39 novelas con tal distinción.

Como tantas veces antes, los eventos que condujeron a la tragedia de Lancashire comenzaron en una serie de disputas entre dos familias, los Southerns y los Whittles, por el robo de algunas ropas y harina. Las afirmaciones y contra las acusaciones de brujería se intensificaron, a menudo muchos de los que se acusaron a sí mismos admitieron fácilmente realizar actividades mágicas, tanto para el bien como para el mal. La complejidad del caso está bien establecida por el autor, que tiene que dar sentido a testimonios a menudo contradictorios y, a veces, a fuentes dudosas de la época.

Jennet Device, de 9 años, presentó una prueba particularmente condenatoria, a pesar de que incluso en ese momento la ley rechazaba teóricamente la evidencia de alguien tan joven. Dio evidencia contra su propio hermano y testificó que había visto a otros acusados en un «aquelarre» donde se comprometieron con Satanás. El caso también parece haberse enredado en otras preocupaciones religiosas y políticas de la época, con sugerencias de que algunos de los acusados formaban parte de un complot católico recusante.

Quizás después de Pendle, el incidente de brujería más conocido en Inglaterra es el caso de Matthew Hopkins, muy representado y, por lo general, tergiversado, en versiones de ficción. Parece probable que Hopkins no tenía autoridad oficial para su autoproclamado papel de «Buscador de brujas», y era más un empresario independiente que buscaba brujas y ofrecía sus servicios a las comunidades locales. Muchas personas parecían haber tenido quejas contra vecinos, comerciantes y clérigos para asegurarse de que había muchos de los que recibían los servicios de Hopkins y su secuaz John Stearne.

Su reinado de terror tuvo lugar en medio de la Guerra Civil inglesa, cuando la gente vio cómo se colapsaba la trama de la sociedad civil a su alrededor y las relaciones normales de vecindad no podían darse por sentadas. Una vez más, es sorprendente la facilidad con que las personas admitirían, incluso se jactarían, de sus poderes mágicos, describiendo sus «diablillos», quienes les dieron instrucciones del diablo y dieron con gusto el capítulo y el verso de las maldiciones que habían impartido a otras personas de la aldea. Porque, como Winsham se esfuerza por señalar al describir estas pruebas, las personas de todos los niveles de la sociedad no tenían ninguna duda de que las brujas eran reales, podían ser cualquier persona, en cualquier lugar, eran peligrosas y, si estaban expuestas, merecerían la muerte.

Bueno, casi todos. En medio de la agitación civil, una espléndida publicación titulada The Moderate Intelligencer denunció el pánico, preguntándose «por qué los demonios deben elegir conversar con mujeres tontas que no saben de su mano derecha de su izquierda es una gran pregunta». Un poco sexista tal vez, pero un punto válido.

Hopkins, como muchos otros oportunistas a lo largo de la historia, tenía una buena línea de auto-justificación. No, no estaba torturando a la gente cuando forzó a los sospechosos a caminar alrededor de sus celdas durante días, solo se aseguraba de que permanecieran despiertos y no fueran víctimas de los diablillos que estaban esperando para hechizar a la víctima. De manera similar, al «nadar» una bruja para demostrar su culpabilidad o inocencia, Hopkins permitió que otros buscadores de brujas, menos escrupulosos, pudieran hacer esto para forzar una falsa confesión, él solo haría esto con el acuerdo del acusado y de todos modos solo lo haría en los meses de verano cuando el agua estaba más caliente. ¡Qué gente!

Otra queja contra él fue que estaba cobrando demasiado por sus servicios: «Todo lo que hace el buscador de brujas es robar el campo de su dinero y, por lo tanto, viaja y va a las ciudades para tener empleo». Mathews tuvo una respuesta para eso también. Cobraba solo 20 libras por vez y «a veces recorre veinte millas para eso … y encuentra tres o cuatro brujas allí, y si es solo una, lo suficientemente barato».

A medida que la vida rural comenzó a retornar gradualmente a algo parecido a la normalidad, la demanda de los servicios de Hopkins y Stearne comenzó a disminuir, y la opinión comenzó a volverse contra ellos, lo que los llevó a intentar justificar su trabajo. Sterne escribió A Confirmation and Discoverie of Witchcraft para justificar el dolor y la muerte que la pareja había causado. Los rumores continuaron después de que los dos hombres murieron, algunos sugirieron que Hopkins había fingido su muerte y se dirigió a Nueva Inglaterra, justo a tiempo para los juicios de Salem. De hecho, murió en agosto de 1647, según Sterne «sin ningún problema de conciencia».

Se cree que los juicios de brujería de Bideford en 1682 son los últimos en Inglaterra en los que los acusados, que fueron declarados culpables, fueron condenados a muerte. De hecho, en este momento era cada vez más raro que tales juicios terminaran con un veredicto de culpabilidad, en parte como una reacción a los excesos del período de la Guerra Civil, y también como parte de un cambio gradual en las actitudes públicas y oficiales hacia los reclamos de brujería.

Los eventos en Bideford, North Devon, comenzaron de una manera dolorosamente familiar, con una viuda anciana, Temperance Lloyd, acusada de atacar a una vecina, Grace Thomas, a través de medios mágicos y causando su «enfermedad y sufrimiento». En realidad, fue el cuñado de Lloyd, Thomas Eastchurch, quien presentó las quejas a los magistrados locales. La afirmación era que Temperance estaba atormentando a Grace pegando alfileres en una muñeca hecha a su imagen, lo que causaba constantes dolores punzantes y hacía que su vientre se hinchara enormemente.

Cuando la acusaron, Temperance Lloyd negó tener una muñeca así, pero notablemente, y también parece que, en estos casos, muy a menudo, ella admitió tener una pieza de cuero que perforaba con un alfiler. Cuando fue arrestada y encarcelada después de esta admisión, Thomas afirmó que sus dolores disminuyeron.

Cuestionada por los magistrados y luego por el rector local de la iglesia parroquial, hizo otras confesiones, como reunirse con espíritus, tomar la forma de un gato para entrar en las casas y ahora también tener una «figura de títere» en la que pegó alfileres. Gradualmente, los reclamos y las acusaciones comenzaron a implicar a otras mujeres locales y, finalmente, cuatro «brujas» fueron juzgadas en la corte en Exeter: Temperance Lloyd, Mary Trembles, Susannah Edwards y Alice Molland. Todas fueron encontradas culpables y ahorcadas. Aunque todas habían hecho confesiones, no tenemos forma de saber cuánta presión, incluso tortura, se usaba para extraerlas. Los otros retiraron sus reclamos en el último momento antes de la ejecución, pero Lloyd se mantuvo firme hasta el final de que ella era responsable de la persecución de Grace Thomas.

Se ha especulado mucho sobre por qué estas ejecuciones deberían haberse llevado a cabo en una fecha tan tardía comparada con otros casos de brujería, ya que parece probable que los magistrados y otros funcionarios involucrados en la sentencia dudaban de la culpabilidad del acusado. Se ha sugerido que las ejecuciones siguieron adelante para prevenir un malestar social más amplio y un posible nuevo frenesí de caza de brujas que podría haber atraído a más personas locales.

El valor de este libro radica en las ideas que el autor ha extraído sobre la vida personal y familiar de los acusados y sus acusadores, y el complejo entorno social, religioso y político en el que tuvieron lugar estos juicios. Es detallado y bien referenciado, pero está escrito de manera lúcida y es entretenido, así como una lectura esclarecedora, que establece muchas suposiciones y conceptos erróneos sobre la brujería en la historia inglesa. Sin embargo, habría apreciado un índice. Sin embargo, esto es altamente recomendado no solo para los estudiantes de brujería, sino también para cualquier persona interesada en la historia social de los siglos XVI y XVII, ¡especialmente su lado más oscuro!

http://pelicanist.blogspot.com/2018/12/suffer-not-witch.html