De los cultos ovni a Nietzsche: John Gray escoge los mejores libros sobre ateísmo y fe
El filósofo elige cinco libros sobre el rechazo de la religión, incluido el estudio de la fe de Arthur Koestler durante el comunismo y The Gay Science
John Gray
8 Abr 2019
Celebrando el festival anual Qoyllur Rit»™i en Ocongate, Perú. Peregrinos de todos los Andes se unen en la mezcla de adoración indígena, pagana y católica. Fotografía: Dan Kitwood/Getty Images
El ateísmo moderno es sobre todo una continuación del monoteísmo por otros medios, y en ninguna parte más que en los movimientos políticos radicales que afirman haber rechazado la religión por completo. El trabajo seminal sobre políticas basadas en la fe es The Pursuit of the Millennium (1957) de Norman Cohn, donde muestra cómo los patrones de pensamiento de los milenarios medievales tardíos, que creían que un nuevo mundo estaba surgiendo como resultado de la intervención divina en la que el viejo fue destruido, ha sido replicado por los modernos revolucionarios seculares. En el comunismo, el agente de esta transformación fue la especie humana y en el nazismo el líder de una «raza superior». Pero la fe en una catástrofe redentora era la misma.
Darkness at Noon (1940) de Arthur Koestler es la historia de un comunista que se ve envuelto en las purgas. Arrestado e interrogado por crímenes contra la revolución que no cometió, termina confesándolos y siendo ejecutado. La novela es un estudio sobre la lógica despiadada de la fe, que, ya sea trascendental o secular, exige sacrificios humanos como precio de la salvación. Koestler renunció a su propia fe en el comunismo en 1938, en parte como resultado de una experiencia mística que tuvo mientras esperaba su ejecución luego de ser capturado por las fuerzas franquistas mientras trabajaba como agente de la Comintern en España. Fue liberado en un intercambio de prisioneros, pero su vida había cambiado para siempre.
When Prophecy Fails (1956) de Leon Festinger, Henry Riecken y Stanley Schacter es un estudio de un culto ovni estadounidense que esperaba el inminente fin del mundo. Al infiltrarse en el grupo, Festinger y compañía descubrieron que cuando el cataclismo no se producía, los cultistas no perdían su fe; por el contrario, se fortalecía. Cuando los sistemas de creencias son contradichos por los hechos, rara vez se renuncia a las creencias. Más a menudo, se reinterpretan y por lo tanto se refuerzan. Los seres humanos están más interesados en preservar una visión del mundo coherente internamente que en probar su visión de las cosas frente a los acontecimientos. Casi siempre, la fe triunfa sobre los hechos.
El mejor libro jamás escrito por un filósofo sobre religión es The Varieties of Religious Experience (1902) de William James. Acercándose a la fe en un espíritu pragmático y empírico, James, hermano del novelista Henry James, se centra en las experiencias más que en las creencias. La fe es una cuestión de cómo se vive, no una teoría que pueda verificarse o falsificarse. Su libro fue muy admirado por Ludwig Wittgenstein, una persona profundamente religiosa que nunca se suscribió a ninguna creencia religiosa.
The Gay Science (1882), de Friedrich Nietzsche, fue, entre otras cosas, un intento de modelar un ateísmo que rompió no solo con las creencias religiosas sino también con las formas de pensar que el monoteísmo había inculcado. Para Nietzsche, el ateísmo moderno había sido un subproducto del cristianismo. En mi opinión, creía que un ateísmo genuinamente libre comenzaría por cuestionar las creencias sustitutas (en «humanidad», ciencia, progreso, etc.) que reemplazaron al cristianismo entre aquellos a quienes les gustaba pensar que habían rechazado la religión. El ateísmo moderno no era, como imaginaban sus seguidores, una alternativa a la fe, sino una forma de cerrar la mente a la duda.
Tristemente, pero quizás de manera predecible (después de todo, era el hijo de un pastor), Nietzsche produjo su propia fe en su mito del superhombre, una figura similar a la de Cristo que redime a la humanidad del nihilismo, la condición de falta de significado. Eso supuestamente nos sucede cuando ya no tenemos ninguna idea de Dios. El ateísmo de pensamiento libre que originalmente imaginó sigue siendo difícil de alcanzar.
https://www.theguardian.com/books/2019/apr/08/best-books-faith-atheism-john-gray