¿Recuerdas el culto ovni? Lo que dicen los suicidas de Heaven’s Gate sobre la cultura estadounidense
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Por: Ben Zeller, Lake Forest College
7 de diciembre de 2020
El ex líder de Heaven’s Gate, Marshall Applewhite. Foto AP
(THE CONVERSATION) Heaven’s Gate – también conocido como el «culto ovni» – irrumpió en la conciencia estadounidense el 26 de marzo de 1997 cuando la policía descubrió 39 cuerpos en descomposición en una mansión de San Diego, California.
Cada detalle que surgió de la escena sorprendió a un público absorto: los adherentes se habían suicidado en oleadas el 22 y 23 de marzo, ingiriendo una mezcla letal de barbitúricos y alcohol; yacían bajo sudarios púrpura, con billetes de cinco dólares y rollos de monedas de veinticinco centavos en los bolsillos; todos vestían uniformes oscuros sencillos y tenis Nike.
Por extraños que puedan parecer estos detalles, si nos fijamos en las creencias y la historia del grupo, Heaven’s Gate tiene mucho más en común con la cultura estadounidense de lo que cabría esperar.
En mi libro sobre Heaven’s Gate, sostengo que el grupo se inspiró en las tendencias generales de la cultura estadounidense: religiosidad, pensamiento apocalíptico y un interés en fusionar ciencia y religión.
Pero un tema se ha vuelto aún más evidente desde que escribí el libro. La adopción del pensamiento conspirativo por parte del grupo refleja una cultura de conspiración que ha existido durante mucho tiempo en los márgenes de la sociedad y ha resurgido en el centro de la vida estadounidense.
Orígenes cristianos, New Age
En el momento de los suicidios, Heaven’s Gate existía desde hacía más de dos décadas.
Fue fundada en 1972 cuando dos tejanos, Bonnie Lu Nettles y Marshall Herff Applewhite, se unieron por intereses compartidos en exploración espiritual alternativa, astrología y profecía bíblica. Llegaron a creer que la Biblia predijo un rapto extraterrestre en el que algunos individuos serían salvados de la vida en este planeta y viajarían a lo que llamaron el «Siguiente Nivel», un reino físico en el espacio exterior donde vivirían como una especie inmortal y perfeccionada. de los extraterrestres. Obtuvieron su primera atención significativa y se convirtieron en 1975 entre los buscadores espirituales alternativos en California y Oregón.
Camillas para sacar cuerpos de la casa de culto Heaven’s Gate en San Diego, California, 27 de marzo de 1997. AP Photo
Nettles y Applewhite se basaron en fuentes cristianas, particularmente en material profético y apocalíptico. También se inspiraron en el movimiento New Age, que enfatizó la meditación, la dieta y la canalización de seres espirituales. Como muchas personas religiosas, los miembros de Heaven’s Gate buscaban la salvación de lo que consideraban un mundo corrupto.
Después de que Nettles murió de cáncer en 1985, los seguidores del grupo rechazaron cada vez más su creencia anterior en lo que llamaron metamorfosis biológica, en la que sus cuerpos humanos se transformarían químicamente en formas extraterrestres. En cambio, ahora imaginaban abandonar sus cuerpos humanos en la Tierra y transferir sus conciencias, a través de medios tecnológicos-espirituales (no especificados), a nuevos «cuerpos de siguiente nivel» extraterrestres. (Esto es más o menos análogo a la reencarnación).
Finalmente, algunos miembros llegaron a creer que en realidad eran extraterrestres, que habían adoptado formas humanas para aprender sobre la vida en nuestro planeta, aunque esta creencia parece no haber sido compartida universalmente.
El estilo paranoico de la religión estadounidense
Puede resultar una sorpresa que, hasta los suicidios, Heaven’s Gate atrajera poca atención externa.
No enfrentaron persecución del gobierno, ex-miembros enojados o anticultistas profesionales ansiosos por destruirlos, todo lo cual persiguió a otras religiones nuevas y alternativas como el Peoples Temple (el grupo detrás de la masacre de Jonestown) y los Branch Davidians (los objetivos del asedio de Waco).
Entonces, ¿qué llevó a Heaven’s Gate a considerar el suicidio colectivo?
En los últimos años de existencia del grupo, los miembros llegaron a creer en una elaborada conspiración en la que las principales figuras gubernamentales, religiosas y económicas se habían coludido con un grupo de extraterrestres demoníacos llamados «los luciferinos». Según los miembros de Heaven’s Gate, estas fuerzas malignas estaban trabajando todas en concierto para encubrir la existencia de ovnis, y específicamente un «compañero» ovni que siguió al cometa Hale-Bopp, que se acercó más a la Tierra el 22 de marzo, el día que empezaron los suicidios.
Una captura de pantalla de un sitio web de 1997 describe el deseo del grupo de dejar la Tierra y encontrarse con una nave espacial detrás del cometa Hale-Bopp. Foto AP
El tipo de pensamiento conspirativo que adoptó Heaven’s Gate no era nada nuevo. Su creencia en las conspiraciones del gobierno y los ovnis se remonta a las respuestas populares a los primeros avistamientos de un «platillo volante» y al choque de un objeto desconocido en Roswell, Nuevo México, en 1947.
El estudioso de estudios religiosos Joseph Laycock ha escrito sobre cómo algunos aspectos de la subcultura ovni emergente combinaron teorías científicas y sobrenaturalistas, uniendo religión y pensamiento conspirativo. Del mismo modo, el historiador David G. Robertson ha documentado cómo las teorías de conspiración ovni finalmente se fusionaron con el pensamiento religioso de la Nueva Era para crear lo que él llama «conspiracionismo milenario ovni». Heaven’s Gate fue parte de esas tendencias.
Si bien Heaven’s Gate surgió de la cultura ufológica, también se involucraron en un patrón largo e histórico de pensamiento conspirativo de los movimientos religiosos y políticos estadounidenses, un historiador de relaciones Richard J. Hofstadter exploró en su famoso ensayo de 1964 sobre el «estilo paranoico de la política estadounidense».
En el siglo XIX, esta relación fue especialmente pronunciada en una rama del protestantismo estadounidense que imaginaba una serie de agentes nefastos que intentaban arrebatar la cultura estadounidense a los valores y el control de los protestantes ingleses blancos. Inicialmente apuntaron (a veces violentamente) a inmigrantes católicos, que no eran protestantes ni ingleses, y justificaron sus acciones con una mezcla de nativismo y pensamiento conspirativo.
Y fue este tipo de pensamiento conspirativo lo que impregnó los movimientos políticos estadounidenses, ya fuera el macartismo o el movimiento antimasónico. Hofstadter escribió que los defensores de tales ideas a menudo se sentían «desposeídos», que el país había sido «separado de los de su clase».
Hoy en día, muchos temen que agentes externos, desde musulmanes hasta inmigrantes ilegales, hayan erosionado los valores «judeocristianos» fundamentales de Estados Unidos. Quizás como resultado, ahora estamos siendo testigos del aumento del nativismo, el antisemitismo y la islamofobia.
Cuando la conspiración se generaliza
Heaven’s Gate también adoptó lo que el historiador Michael Barkun llama una «cultura de la conspiración», que divide el mundo entre las fuerzas del mal que conspiran secretamente entre sí, verdaderos creyentes conscientes de las conspiraciones y las masas sin sentido que operan sin ser conscientes de la verdad.
Si bien Barkun se enfoca en los márgenes religiosos y culturales, hoy en día se podría decir que los mismos elementos están trabajando en el discurso político estadounidense, ya se trate de escuchas telefónicas secretas del gobierno, un estado profundo o encubrimientos dentro de la comunidad científica sobre temas que van desde las vacunas hasta el cambio climático.
Los seguidores de Heaven’s Gate probablemente no se sentirían atraídos por estas diversas conspiraciones políticas, aunque compartían la creencia de que fuerzas poderosas coludieron detrás de escena para ocultar la verdad. Para apoyar sus afirmaciones de la existencia de extraterrestres y visitas de ovnis, adoptaron esta lógica conspirativa.
En los años 90, la gente se rio de las teorías de la conspiración que consumieron al grupo y eventualmente los llevó a «optar por salir» del planeta y suicidarse.
Pero, ¿qué sucede cuando los líderes políticos adoptan una lógica similar?
Este artículo se vuelve a publicar de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lee el artículo original aquí.