Detrás de la cortina del culto Heaven’s Gate
En el 25 aniversario del suicidio masivo de la secta ovni Heaven’s Gate, un estudioso de la religión examina su teología y doctrinas en el contexto del Movimiento de la Nueva Era.
Una imagen de Marshall Applewhite del póster de la docuserie Heaven’s Gate: The Cult of Cults Cortesía HBO Max
25 de marzo de 2022
Por: Julia Métraux
Hace 25 años, el cofundador y líder de Heaven’s Gate, Marshall Applewhite, filmó un mensaje en el que animaba a los miembros de su culto, Heaven’s Gate, a suicidarse. El 26 de marzo de 1997, la policía descubrió los cuerpos de 39 miembros en una casa suburbana cerca de San Diego.
Heaven’s Gate fue fundada por Applewhite, conocida como Do por sus seguidores, y Bonnie Nettles, conocida como Ti, en la década de 1970. Si bien ahora se reconoce más comúnmente como un culto o una religión ovni, comenzó como parte del movimiento New Age.
Como muchos cultos formados tanto durante este período de tiempo como en la actualidad, una creencia central de Heaven’s Gate era que los miembros eran, de hecho, especiales en comparación con todos los demás.
“Desde los primeros días de Heaven’s Gate, Ti y Do enseñaron que un ovni descendería a la Tierra y, en una recreación tecnológica de la creencia dispensacionalista en el éxtasis de los fieles, salvaría físicamente a unos pocos verdaderos creyentes seleccionados”, dijo el profesor de religión Benjamin Ethan Zeller explica.
Ti y Do pudieron atraer a los miembros al llegar a personas desilusionadas con la sociedad y los espacios religiosos.
“No es de extrañar que Ti y Do apelaran a las necesidades individuales de su audiencia, ya que eran muy conscientes de que sus posibles conversos poseían la autoridad temporal y la voluntad de ejercer la agencia religiosa”, escribió Zeller.
Heaven’s Gate se topó por primera vez con un problema importante en 1985, uno al que se enfrentan muchos líderes religiosos “proféticos”, sean cultos o no. Cuando Nettles, o Ti, falleció en 1985 debido a un cáncer de hígado, su cuerpo no ascendió según la teología de Heaven’s Gate. Entonces, Do tuvo que adaptar sus enseñanzas a esta contradicción observable de las creencias del culto.
“Heaven’s Gate sobrevivió porque Do realzó la distinción entre el cuerpo y el alma en su teología”, dijo Zeller.
A la muerte de Ti, la membresía de Heaven’s Gate ya había comenzado a disminuir. Tenían 200 miembros en la década de 1970, 80 en 1980 y la mitad de ese número en el momento del suicidio en masa. A los miembros también se les dijo que si se iban, enfrentarían el éxtasis cuando un ovni vendría a la Tierra y un endurecimiento de las restricciones para los miembros.
“A medida que el grupo se desarrolló, esta forma de individualismo se desvaneció, reemplazada por una soteriología [Ed.: doctrina de la salvación] que enfatizaba el estatus único de los miembros de Heaven’s Gate como las pocas almas elegidas entre una masa de humanidad vegetativa”, escribió Zeller.
Recursos
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Scaling Heaven’s Gate: Individualism and Salvation in a New Religious Movement
Por: Benjamín Ethan Zeller
Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, Vol. 10, No. 2 (November 2006), pp. 75-102 (28 pages)
University of California Press
https://daily.jstor.org/behind-the-curtain-of-the-heavens-gate-cult/