PRÓLOGO
ENTRAR EN EL UNIVERSO
La mejor manera de acercarse al nuevo libro de Barbara Hand Clow, La Cosmología Pleyadiana, es verlo englobado dentro de la tarea cosmológica tradicional de aprender a “entrar en el Universo”. Para la mayoría de la gente moderna esto podría parecer un poco extraño, incluso trivial. Después de todo, ¿qué podría ser más fácil que entrar en él? Sin embargo, lo cierto es que el reto de entrar en el Universo es muy antiguo. Y nosotros, los humanos en particular, tenemos un reto único como especie porque no sólo lo hacemos con nuestra herencia genética. En otros animales se salvan de todo esto. Al menos, en la mayoría de las situaciones, tienen a mano instrucciones sobre cómo comportarse.
Nuestro reto es totalmente distinto. Hemos acumulado una gran cantidad de información sobre el universo y cómo funciona y toda esta información debe tenerse en cuenta para aprender a actuar sabiamente en el universo. Entrar en él significa simplemente aprender las formas de un mundo más amplio y cómo hay que relacionarse con él. Los primeros humanos sintieron que éste era un reto profundo y urgente. Posiblemente, desde hace 300,000 años, pero seguramente a lo largo de los últimos 40,000, los humanos se reunían por la noche y discutían los caminos del universo para encontrar su camino a través del Gran Mundo. No importaba en qué continente vivieran, en qué cultura, en qué zona, se reunían por la noche alrededor de una hoguera en las llanuras de África, en cuevas de los bosques de Eurasia, bajo el brillante cielo nocturno de la tierra de las masas de Australia y las longhouses de Norteamérica y contaban las historias sagradas del universo y lo que se necesitaba para vivir una vida noble.
Digo que todas las culturas las tenían, pero esto obviamente no es exacto, ya que los humanos contemporáneos no las tienen. Parece que la humanidad moderna es la primera cultura que rompe con esta tradición de guardar los grandes misterios del universo. ¿Qué sentido puede tener abandonar algo que funcionó durante 300,000 años?
La sociedad industrial moderna hace las cosas de otra manera. Los temas de primera importancia se tratan en iglesias, mezquitas y templos. Allí, cada fin de semana, miles de millones de seres humanos se reúnen para reflexionar sobre su relación con lo divino. En todas estas ceremonias semanales, tan esenciales para la salud y la espiritualidad de la humanidad en general, se puede encontrar una gran variedad de celebraciones religiosas, pero rara vez se contempla seriamente el universo, y por “universo” me refiero simplemente al universo de las estrellas y la superficie de la Tierra y los anfibios y los mamíferos y los insectos y los ríos y los pantanos.
Por tanto, nos encontramos en el punto muerto actual: las religiones modernas se han centrado sobre todo en las relaciones del ser humano consigo mismo y con lo divino y se han apartado de las viejas cuestiones de cómo entrar en el universo, mientras que, por otro lado, la ciencia, aunque se centra en el universo, enseña un universo que no tiene sentido ni propósito y evita hablar del papel sagrado del ser humano en él.
Ahora hablamos del último libro de Barbara Hand Clow. Desde el principio hasta el final, ella ve el universo como un reino sagrado de materia, energía e información, pero también lo ve lleno de seres espirituales. El suyo es un universo con un destino sagrado. También, y una vez más, de principio a fin, Clow se centra en el papel que los humanos tienen que desempeñar en este drama cósmico. Escribe que nos ayuda a cada uno de nosotros a “recordar cómo nadar entre las estrellas”. Promete ayudarnos a “hacer girar nuestro ser cósmico”. En oposición directa a lo que el genio nihilista, postmoderno, que atormenta a la mayoría de las universidades modernas, ella habla del papel central que desempeñan los seres humanos, la Tierra en su conjunto, ya que escribe “… Ustedes son los cuerpos para todas las dimensiones (cósmicas) como la Tierra entra en la Era de Acuario”.
Tampoco comete el pecado habitual de incurrir en lo mejor de la filosofía clásica occidental que ensalza al hombre mientras denigra a todo el mundo no humano. Para Clow, toda vida es sagrada y cada especie desempeña un papel vital. En una bella frase, escribe: “los animales son la fuente de la sabiduría estelar de los humanos”. Y no sólo sus parientes cercanos, los mamíferos. En su opinión, también los reptiles tienen un poder especial que debe ser respetado como cuando escribe que “nosotros, los reptiles que nos quedamos en la Tierra somos los que mantenemos esta increíble inteligencia (Gaia). Mantenemos este conocimiento directamente en nuestros cuerpos físicos”.
Antes de continuar, debemos levantarnos y hacer una pregunta muy simple: si nuestros jóvenes se iniciaron en el universo a través de una cosmología similar, una cosmología que ve el universo como sagrado, una cosmología que muestra el ser humano grandioso y papel cósmico , una cosmología que ama a los animales y otras formas de vida, ¿cómo nuestros hijos condenados a crecer y destruir la Tierra, como muchos de nosotros hemos hecho?
Si nos propusiéramos establecer una cultura arraigada en una cosmología viva, deberíamos saber por qué visiones como las de Clow, serían inevitablemente descartadas por el “Equipo de Gestión Mundial”.
La humanidad perdió la cosmología especulativa hace cinco siglos, cuando las nuevas empresas científicas destruyeron la comprensión común del universo de la humanidad medieval. En 1543, Nicolaus Copernicus, un oscuro astrónomo polaco, dijo que el Sol, y no la Tierra, era el centro del mundo.
Por supuesto, ahora aceptamos esto como cierto, pero recordemos que toda la cultura se basaba en la suposición de que la Tierra era el centro. Uno de los resultados de esta transformación fue desechar todos los trabajos cosmológicos especulativos, trabajos similares al que usted tiene en sus manos, los tiró todos a la basura. Permítanme explicar cómo sucedió.
Copérnico, más que nadie, sabía lo peligroso que era su investigación. Como canónigo de la Iglesia, se negó a publicar sus descubrimientos hasta que estuvo en su lecho de muerte. Finalmente ocurrió lo que temía: el contenido científico de sus investigaciones fue aceptado y la orientación cosmológica del mundo medieval fue lenta pero decisivamente rechazada. En esa época nació el mundo moderno, basado en la división entre ciencia y religión. Desde entonces la religión sería considerada como una reserva de verdades sobre la conducta necesaria para alcanzar el cielo, la ciencia, por otra parte, se entiende cada vez más como un método de descubrimiento de la verdad del universo físico, un universo desprovisto de realidades espirituales y que sólo contienen materia prima.
Lo que vemos aquí es que el descubrimiento de Copérnico de la verdad relativa al movimiento de la Tierra alrededor del Sol, también hizo que los humanos se pelearan sobre cómo se integra la verdad. Durante muchos cientos de miles de años, los humanos mantuvieron que la Tierra era el centro del universo. Esos humanos han estado profundamente desconcertados por la sugerencia de que el Sol yacía en el centro y que la Tierra giraba a su alrededor.
Para la mente ingenua o precopernicana, el Sol es esa cosa caliente que está ahí arriba en el cielo cada día y que viaja alrededor de la Tierra. No podemos definir su tamaño, pero no debe ser demasiado grande, ya que puede impedir su visión con un pulgar. La Tierra, sin embargo, ¡es mundial! ¡Es el lugar de los grandes océanos y las mareas y las enormes cordilleras y los terribles huracanes! ¡De tormentas de nieve y avalanchas!
La grandeza de Copérnico es que su libro provocó un proceso por el cual los pensadores más avanzados de Europa pudieron prever esta nueva, sutil y sorprendente verdad: el Sol reside en el sistema solar interior mientras la Tierra, Marte, Júpiter y todos los demás planetas giran a su alrededor. Sin embargo, la parte desafortunada fue que nos convenció de que nuestros sentimientos e intuiciones no eran fiables. A partir de entonces, todo trabajo que tuviera en cuenta estas formas de conocer -y ciertamente éstas son las formas primarias en la Cosmología Pleyadiana de Clow- debería considerarse sin sentido, estúpido, sin valor y una pérdida de tiempo. ¿Cómo, entonces, debe uno acercarse a las obras visionarias y especulativas, especialmente cuando se tiene en las manos?
Creo que hay tres enfoques básicos: el primero sería el de la ciencia moderna y mayoritaria, que considera inútil cualquier discusión basada en la astrología o la sintonía galáctica. Este enfoque es característico de la mayoría de los científicos actuales.
El segundo enfoque es considerar tales trabajos como algo que es literal y científicamente cierto, de forma similar a como algunas personas consideran que la Biblia es literal y científicamente cierta. Este enfoque, quizá aún más popular que el primero, tiene la desgracia de no enfrentar a sus seguidores con la ciencia que es el enfoque más poderoso, más consensuado en nuestra cultura hacia la verdad.
El tercer enfoque, sugerido por el propio texto, es pensar que esta obra pertenece al ámbito de la poesía. Para comprender cómo una visión poética puede ser cierta, pero de forma algo diferente a la incertidumbre científica, me gustaría ofrecer las dos explicaciones e imágenes siguientes de la cosmología pleyadiana en su conjunto: Imaginemos el momento en que Beethoven tocó por primera vez su “Himno a la Alegría” en una habitación vacía. Pero la habitación no estaba vacía si tenemos en cuenta todas las formas de vida, especialmente las que eran procariotas unicelulares, imagínatelas flotando en el aire. Sin duda, si podemos suponer hasta el organismo unicelular más pequeño -los citados procariotas sensibles- eran incapaces de apreciar la música que llenaba la habitación. ¿Qué habría pasado si una sola, mil millones de estas criaturas, hubiera sido un genio? ¿Qué habría pasado si en lugar de limitarse a dejar que las vibraciones musicales la atravesaran sin darse cuenta de nada, la criatura hubiera despertado a la presencia de algo grande?
Seguramente la experiencia sería sólo la mezquindad más miserable de la realidad global de la música de Beethoven, pero es inconcebible que se hubiera visto sacudida por una extraña sensación que una magnificencia muy superior a sus actividades cotidianas habituales le hubiera impregnado de repente?
Si un ser humano tiene la sensibilidad de responder a una inteligencia que atraviesa velozmente la galaxia de la Vía Láctea -una inteligencia que ha organizado trescientos mil millones de estrellas durante diez mil millones de años, una inteligencia cuya forma y manera de trabajar está más allá de cualquier Esto es incluso articulado por las técnicas cuidadosas y empíricas de la astronomía moderna, se puede imaginar que este hombre habría creado una fantasía loca y poética. Cuando el neocórtex, o cualquier otra región del sistema nervioso central, es iluminado por una gigantesca mente cibernética o galáctica, uno puede esperar escuchar las locas y especulativas visiones de la Cosmología Pleyadiana de Barbara Hand Clow, pero no las sabias y seguras afirmaciones de una verdad actualizada.
Brian Swimme, Ph.D.
Agosto de 1995
