Los horribles orígenes reales de los zombis
11 de octubre de 2022
Samantha Franco
Los zombis han sido una locura en la cultura pop, especialmente con la reciente serie de televisión The Walking Dead. Pero estas criaturas carnívoras no son todas ficción. Los zombis en realidad tienen una historia muy real que data de hace siglos, mucho antes de que llegaran a las pantallas de cine y televisión.
El miedo a los muertos vivientes apareció por primera vez en la antigua Grecia
Sarcófagos de la necrópolis de Passo Marinaro, Kamarina o Camarina, Sicilia, Italia. Civilización griega, Magna Graecia. Kamarina, Museo Arqueológico Regional de Kamarina (Crédito de la foto: DeAgostini / Getty Images)
Aunque el folclore zombie solo ha aparecido en historias más recientes, el miedo a los muertos vivientes puede tener rastros que se remontan a la antigua Grecia. Esta versión no sigue la representación de la cultura pop de zombis carnívoros. Estos muertos fantasmales simplemente se levantaron de la tumba para acechar a los vivos.
Los arqueólogos han descubierto muchas tumbas inquietantes que datan de la antigua Grecia, donde los esqueletos estaban cargados de rocas y otros objetos pesados. Los arqueólogos creen que el propósito de inmovilizar a los muertos de esa manera era evitar que sus cuerpos volvieran a la vida y se reunieran con los vivos.
Esclavitud de los siglos XVII y XVIII en Haití
Una mujer devota del vudú durante un trance se ve en las ceremonias en honor al espíritu vudú haitiano del barón Samdi y los espíritus de Gede en el Día de los Muertos en el cementerio de Cite Soleil, en la capital haitiana, Puerto Príncipe, el 2 de noviembre de 2018. (Crédito de la foto: HÉCTOR RETAMAL / AFP / Getty Images)
El folclore zombi, tal como se entiende más comúnmente hoy en día, se remonta a los siglos XVII y XVIII en Haití, cuando estaba gobernado por Francia y se conocía como Saint-Domingue. En ese momento, los africanos occidentales fueron enviados a Haití para trabajar como esclavos en las plantaciones de caña de azúcar. Con ellos, trajeron el concepto de vudú. La práctica del vudú, junto con las condiciones laborales brutales que redujeron a la mitad la población esclava en pocos años, realmente despertaron la idea de los zombis.
Muchos africanos occidentales que fueron traídos como esclavos creían que los zombis eran producto de practicantes de vudú conocidos como “bokors”. Estos hechiceros usarían diferentes objetos, como partes de animales, hierbas, conchas, huesos y otras cosas, para crear “polvos de zombis” que podrían usarse junto con hechizos para revivir a los muertos y crear zombis.
Los efectos de la tetrodotoxina
Una vista de una ceremonia ritual y una Mambos (sacerdote) en la tradición vudú haitiana en Haití, alrededor de 1945. (Crédito de la foto: Earl Leaf / Michael Ochs Archives / Getty Images)
Dentro de estos polvos zombis había una neurotoxina mortal llamada tetrodotoxina que se encuentra en el pez globo y otros animales. Esta neurotoxina provoca síntomas intensos que pueden emular el efecto de los zombis tal como aparecen en la cultura pop moderna.
La tetrodotoxina, especialmente en dosis subletales, puede hacer que la víctima tenga dificultad para caminar. También causa confusión mental, problemas respiratorios y parálisis temporal que podría llevar a la víctima a un coma, lo que la hace parecer muerta. Algunas de estas víctimas fueron enterradas vivas, y si fueron revividas, solo intensificó la creencia en zombis reales.
Hubo múltiples casos verificados de zombis.
Clairvius Narcisse fue declarado muerto en el Hospital Albert Schweitzer el 2 de mayo de 1962 y enterrado en l’Estere al día siguiente, cubierto por una losa conmemorativa diez días después. Sin embargo, regresó a su pueblo en 1980, donde conoció a su hermana Angelina, presentándose con un nombre que solo los familiares íntimos conocían. Afirmó que había pasado por la zombificación. (Crédito de la foto: Jean-Claude FRANCOLON / Gamma-Rapho / Getty Images)
En 1997, la revista médica británica The Lancet proporcionó múltiples relatos verificados de zombis en la historia, específicamente en Haití. En un caso, una mujer haitiana parecía estar muerta y fue enterrada en una tumba familiar. Esa misma mujer reapareció tres años después. Cuando se investigó su tumba, se encontró que estaba llena de piedras. Más tarde, sus padres acordaron llevarla al hospital.
En un caso de 1962, Clairvius Narcisse, un haitiano, fue ingresado en un hospital local por problemas respiratorios. Allí, entró en coma, luego fue declarado muerto y fue enterrado poco después. Dieciocho años después, un hombre se acercó a Angelina Narcisse, que era la hermana de Clairvius, alegando que era su hermana. Más tarde fue identificado como Clairvius y se determinó que había sido enterrado vivo, desenterrado y luego puesto a trabajar en una plantación de azúcar en otra parte del país.
Zombis en el cine
Una fila de zombis no muertos camina por un campo en la noche en un fotograma de la película La noche de los muertos vivientes, dirigida por George Romero, 1968. (Crédito de la foto: Pictorial Parade / Getty Images)
El concepto de zombis apareció por primera vez en la literatura allá por 1697, pero se los describía como fantasmas o espíritus en lugar de muertos vivientes carnívoros. Sin embargo, los zombis no aparecieron en el cine hasta el lanzamiento de White Zombie en 1932.
Zombies estableció un culto después del lanzamiento de la película Night of the Living Dead de 1968 y la locura ha continuado en la cultura pop moderna.
https://www.thevintagenews.com/2022/10/11/history-zombies/
Orígenes del vudú: La religión más incomprendida del mundo
9 de diciembre de 2022
Elisabeth Edwards
Crédito de la foto: Bettmann / Getty Images
Los sacrificios rituales, las maldiciones, las muñecas y la magia negra probablemente vengan a la mente cuando se piensa en el vudú, pero esta religión enormemente incomprendida se ha convertido más bien en una historia de miedo para los forasteros. Los verdaderos orígenes del vudú revelan un lado oscuro diferente, en el que el racismo sensacionalista y la propaganda campan a sus anchas.
El vudú nació de los terribles efectos de la trata de esclavos. Hoy en día, atrae a turistas fascinados por lo desconocido y lo extraño que, en última instancia, se encuentran con una realidad totalmente diferente de la pequeña religión.
Orígenes del vudú
La historia del vudú no tiene nada que ver con la brujería o el culto demoníaco, como a menudo se tergiversa en los medios de comunicación. En realidad, se trata de una religión popular nacida de la supervivencia. Originaria de Haití, el vudú fue creado por personas esclavizadas que se vieron obligadas a asimilarse a un nuevo mundo con creencias totalmente nuevas. La religión combina tradiciones de África occidental y central con la ideología católica romana del nuevo mundo.
Grabado que representa un rito vudú en Haití. (Crédito de la foto: Nicolas Jallot / Gamma-Rapho / Getty Images)
El vudú comenzó con Cristóbal Colón, que llegó a América en 1492 y estableció su primera colonia, La Española. Los recién llegados trajeron enfermedades que diezmaron a la población indígena local. Pronto, los ricos colonos de La Española recurrieron a la esclavitud para poblar sus plantaciones con mano de obra gratuita.
Cuando los primeros esclavos africanos llegaron a La Española, se inició un régimen de violencia racial que continuaría en América durante otros 350 años. Muchos de los esclavos originales en América eran prisioneros de guerra con antecedentes en religiones africanas tradicionales, mientras que otros practicaban creencias que ya habían incorporado el catolicismo.
Vista de un santuario ritual de la tradición vudú haitiana con cruces. (Crédito de la foto: Earl Leaf / Michael Ochs Archives/Getty Images)
En el siglo XVII, los franceses habían establecido su propia colonia caribeña conocida como Saint-Domingue. La colonia exportaba grandes cantidades de azúcar, café y cacao a Europa. A medida que crecían las plantaciones, aumentaba la necesidad de mano de obra esclava. En 1790 había más esclavos africanos que colonos europeos en Saint-Domingue.
En 1685, el rey Luis XIV promulgó una ley conocida como Code Noir, que prohibía la práctica de las religiones africanas en Saint-Domingue, una de las pocas cosas que los esclavos podían conservar de sus antiguos hogares. La ley obligaba a los propietarios de esclavos a bautizarlos en la religión católica romana, pero muchos se negaron a cumplirla por temor a que la nueva religión fomentara la congregación y pudiera inspirar una revuelta.
Un “baile vudú” en Nueva Orleans, hacia 1880. (Crédito de la foto: Bildagentur-online / Universal Images Group / Getty Images)
La esclavitud destruyó directamente el tejido mismo de las culturas y religiones africanas, que se centraban en gran medida en los vínculos familiares y la comunidad local, dos elementos que la esclavitud eliminó. Poco a poco, los esclavos combinaron lo que recordaban de sus orígenes y religiones en una amalgama mayor. Estas religiones se practicaban en secreto y a menudo se ocultaban utilizando símbolos o referencias católicas. Con el tiempo, las dos religiones se combinaron para formar la base del vudú, como la conexión entre los espíritus africanos y los santos católicos.
Los historiadores creen que un gran porcentaje de la espiritualidad africana relacionada con el vudú procede del actual Benín, donde todavía se celebran rituales vudú similares.
La Revolución Haitiana lleva el vudú a América
Los historiadores consideran la Revolución Haitiana como una de las mayores y más exitosas rebeliones de esclavos de América. La revolución tuvo lugar en 1791, poco después de la Revolución Francesa. Se cree que el vudú desempeñó un papel importante en la revolución, sobre todo porque se creía que dos de sus primeros líderes, Dutty Boukman y François Mackandal, eran poderosos houngans, sacerdotes vudú masculinos.
Grabado que representa la Batalla de Crete-a-Pierrot de la Revolución Haitiana. (Crédito de la foto: Three Lions / Hulton Archive / Getty Images)
De hecho, según el folclore local, el vudú tuvo un papel directo en el inicio de la revolución. La historia cuenta que en el verano de 1791, los esclavos locales se reunieron en el bosque de Bois Caïman, una colonia francesa de Saint-Domingue. Una sacerdotisa vudú o mambo llamada Cécile Fatiman dirigió una ceremonia y profetizó que se avecinaba una revolución.
Fatiman degolló a un cerdo negro criollo y dio la sangre a los tres hombres que ella creía que darían comienzo a la revolución: Jean François Papillon, Georges Biassou y Jeannot Bullet. Los hombres bebieron la sangre y juraron destruir a sus opresores franceses. La historia cuenta incluso que se formaron nubes de tormenta y truenos a medida que avanzaba la ceremonia.
Poco después, la isla de Saint-Domingue derrotó al ejército francés y declaró su independencia con el nuevo nombre de Haití.
Vista de una ceremonia ritual y una mambos (sacerdotisa) de la tradición vudú haitiana en Haití. (Crédito de la foto: Earl Leaf / Michael Ochs Archives / Getty Images)
La revolución trastocó todo el tejido social y permitió a los esclavos crear lakous, complejos donde las familias vivían y cultivaban juntas. El vudú prosperó en los lakous, que permitieron a sus practicantes transmitir sus conocimientos sobre la religión y sus ceremonias a sus descendientes. Combinado con la extirpación de la Iglesia católica de Haití y la mayor conexión entre los practicantes, el vudú pasó de ser un selecto grupo de “cultos” a una religión estandarizada.
Por la misma época, muchos esclavos viajaron a lo que hoy es Luisiana, trayendo consigo el vudú. Hoy, la ciudad de Nueva Orleans es famosa por sus rituales y atracciones vudú, que atraen cada año a innumerables turistas que esperan encontrar profecías que les cambien la vida.
Loas: Los espíritus del vudú
La hibridación de la espiritualidad tradicional africana con la ideología cristiana permitió a los esclavizados aferrarse a una de las últimas semblanzas de sus hogares y a las últimas formas de controlar su vida cotidiana, al tiempo que pasaban desapercibidos y aparentaban cumplir la ley del Código Noir.
Un diseño vudú dibujado por la sacerdotisa para cada ceremonia vudú. (Crédito de la foto: Bradley Smith / Corbis / Getty Images)
Los practicantes del vudú, también conocidos como vodouisants, rinden culto a un panteón de espíritus conocidos como loa que actúan como intermediarios entre los humanos y el Dios supremo o creador conocido como Bondye (que significa el “Dios bueno”). Al igual que el cristianismo, el vudú es una religión monoteísta. Varios símbolos y rituales importantes del vudú también están directamente relacionados con las prácticas cristianas, como el bautismo, el padrenuestro, el uso de velas y la cruz. Los loa del vudú están estrechamente relacionados con los santos católicos.
Mientras que algunos aspectos del vudú están estrechamente relacionados con las creencias católicas, otros son totalmente opuestos. La posesión, por ejemplo, es una forma positiva de comunicarse con los espíritus o loa y promover la curación o dar orientación. Los loas también pueden habitar en los árboles, el agua, el aire y el fuego, y representan diversos aspectos de la vida humana, como la agricultura, el amor, la guerra y la muerte.
Una calavera ceremonial en una tienda de vudú en Hackney, Londres (Crédito de la foto: In Pictures Ltd. / Corbis / Getty Images)
Los sacrificios desempeñan un papel importante en el vudú, pero por desgracia también es una de las prácticas vudú más incomprendidas. Los sacrificios de animales se utilizan para invocar a los loas o “alimentarlos”. Algunos también prefieren ser alimentados con ofrendas de alimentos específicos. Se sabe que a Legba, el guardián de los loa, le encantan las ofrendas de carne y verduras.
¿Por qué se malinterpreta tanto el vudú?
El vudú es una religión como cualquier otra, con sus propias costumbres y creencias, pero es uno de los pocos credos practicados en Estados Unidos que no está representado o comprendido equitativamente. Muchos asocian el vudú con la magia negra, la adoración del diablo y la brujería, pero como ha explicado la historiadora Michelle Gordon, estas narrativas se utilizaron para “establecer la criminalidad negra y la hipersexualidad como un ‘hecho’ en la imaginación popular”.
El vudú se creó como un medio para sobrellevar el hecho de haber sido arrancados de sus hogares por la trata de esclavos, y sigue siendo una forma de que los descendientes modernos de esclavos africanos puedan permanecer conectados a las creencias y culturas de sus antepasados.
Un “muñeco vudú” con alfileres clavados. (Crédito de la foto: Geyson Garcia / Wikimedia Commons / CC BY-SA 4.0)
La creencia de que el vudú es intrínsecamente maligno y primitivo ayuda a justificar actos de racismo a lo largo de la historia estadounidense, como la esclavitud y la segregación. Los medios de comunicación a menudo optaban por presentar al vudú y a sus practicantes como villanos, creando historias sensacionalistas de sacrificios humanos, abusos e incluso zombificación que pretendían inculpar a los haitianos y a otros afroamericanos como bárbaros.
En realidad, los verdaderos bárbaros fueron quienes participaron en la esclavitud de miles de hombres, mujeres y niños negros, y quienes fomentaron el racismo mediante la segregación, los abusos de los derechos civiles y los estereotipos en el periodo posterior a Antebellum.
Elisabeth Edwards
Elisabeth Edwards es historiadora pública y redactora de contenidos de historia. Tras cursar un máster en Historia Pública en la Western University de Ontario (Canadá), Elisabeth ha compartido su pasión por la historia como investigadora, intérprete y voluntaria en organizaciones locales dedicadas al patrimonio.
También ayuda a que la historia sea divertida y accesible con su podcast The Digital Dust Podcast, que trata temas de todo tipo, desde historia del arte hasta estudios de posgrado.
En su tiempo libre, acampa, practica senderismo y explora nuevos lugares. Elisabeth está especialmente encantada de compartir su amor por la historia con lectores que disfrutan aprendiendo algo nuevo cada día.