Los ovnis como rompehuevos cósmicos
19 de mayo de 2024
Joseph Felser
“El pájaro lucha por salir del huevo. El huevo es el mundo. Quien vaya a nacer debe destruir un mundo”.
–Hermann Hesse, Demian
“Arrinconada en una esquina, atrapada en un callejón sin salida, en esa última extremidad de última oportunidad, la vida se escabulle, buscando una nueva salida”.
–Joseph Chilton Pearce, La grieta en el huevo cósmico.
Como Rod Serling solía decir en su introducción a la Dimensión Desconocida, “Para su consideración”:
-Artilugios no hechos por manos humanas que atraviesan el espacio y el tiempo, la atmósfera y el agua, sin medios aparentes de propulsión.
-Gran extrañeza, con los operadores de tales naves no humanas aterrizando en el campo de un granjero para intercambiar unas galletas sin sal por una jarra de agua.
-Coincidencias extrañas, como las improbables sincronías con búhos, el ave de Atenea, diosa de la sabiduría.
-Seres que caminan o levitan a través de objetos sólidos, como paredes y tejados, y hacen que los humanos hagan lo mismo.
Podríamos seguir y seguir, por supuesto. Pero ¿existe, como se ha sugerido, un nexo invisible entre todos estos fenómenos? Y, si es así, ¿cuál podría ser esa conexión oculta?
“Todo es conciencia”.
–Grant Cameron, “UFOs: It’s All Consciousness”, YouTube Video
“Los encuentros con ovnis activan este aspecto [experiencias de Alta Extrañeza, sincronicidades, etc.] en las personas… Lo que personas como Kastrup, Jung y Pauli sugerirían es que las asociaciones basadas en el significado son fundamentales para la realidad misma”.
–Darren King, Point of Convergence Podcast #102
Si, en última instancia, el fenómeno ovni tiene que ver con la conciencia, entonces se trata de intangibles -significado, en última instancia- porque la conciencia no es un proceso físico, o una propiedad epifenoménica del mismo. La conciencia es la realidad básica que produce todas las formas; y la plantilla utilizada para crear esas formas, y vincularlas entre sí para organizar un mundo, es el significado. En última instancia, todas las conexiones tienen sentido. Por tanto, la sincronicidad no es un fenómeno marginal, ni una mera experiencia “woo-woo”; es la forma en que funciona el cosmos. Es el Tao.
El sentido es esencialmente subjetivo; sólo existe en y para la conciencia. Además, existe en formas diferentes para instancias específicas de conciencia, o lo que llamamos individuos. Ciertamente hay significados compartidos, pero el significado es necesariamente relativo. Esto se debe a que lo que es significativo para usted puede no serlo para mí, y los significados que usted asigna a un acontecimiento o a una afirmación pueden ser ligeramente diferentes, o incluso radicalmente diferentes, de mis interpretaciones.
¿Recuerda cuando el Dr. Lacatski hizo la provocadora afirmación (en el epísodio 38 de Weaponized) de que no hay dos naves exactamente iguales? Tal vez sea porque la “fábrica de naves” es la conciencia misma. La conciencia fabrica las naves y también las impulsa, por eso no parece haber ningún mecanismo de propulsión visible. Eso es porque no lo hay.
La conciencia de los pilotos mueve la nave a través del espacio y el tiempo, ya que todo, incluido lo que Kant llamó las formas estéticas del espacio y el tiempo, existe en última instancia dentro del marco de la conciencia. No hay “exterior”. Ésa es la verdadera tecnología que los Otros han dominado: el arte (griego antiguo: techné) de la conciencia.
“Todos los dioses, todos los cielos, todos los mundos, están dentro de nosotros”.
–Joseph Campbell, The Power of Myth
“Las cosas que vemos… son las mismas cosas que están dentro de nosotros”.
–Hermann Hesse, Demian
El problema para nosotros es que la civilización humana está, y siempre ha estado, construida sobre el imperativo premisa de comprender, controlar y manipular el reino tangible para nuestros propios beneficios tangibles, a saber, la riqueza y el poder. El materialismo metafísico y el materialismo axiológico (el materialismo como sistema de valores sociales) están interconectados; viven juntos y tendrán que morir juntos.
Sospecho que esto va al meollo de por qué existe el temor -a menudo declarado, a veces sólo inconscientemente sentido- de que el peligro de una divulgación demasiado rápida, demasiado profunda y descontrolada sería catastrófico. Porque, en un sentido muy real, es una catástrofe. La revelación marca el fin de una forma profundamente arraigada de pensar sobre el mundo y de vivir en él; el fin de nuestra obsesiva adicción a lo tangible. Marca la desaparición de nuestra civilización y el nacimiento de otra cosa. Las viejas formas morirán y surgirán otras nuevas.
El viejo cuento de la evolución es que la postura erguida liberó nuestras manos de mono de la esclavitud de la locomoción para empresas más creativas, estimulando nuestro desarrollo intelectual. Así, sólo nos relacionamos con cosas que podemos “agarrar”, en todos los sentidos de la palabra. Uno de los adjetivos que Charles Dickens utiliza para describir la avaricia de Scrooge es “grasping”. “Agarrar” es también sinónimo de “comprender”. “Aferrarse” significa conocimiento práctico nacido de la experiencia. “Aferrarse” es otro término para la tenacidad, una virtud. Pero la virtud puede convertirse fácilmente en su opuesto, el vicio: en este caso, la obstinación. Uno puede quedarse atascado en las rocas de la vida y no ser capaz de avanzar. En su ensayo sobre “Las etapas de la vida”, C.G. Jung identifica este anquilosamiento interior como el gran peligro de la mediana edad. Si no tenemos cuidado, podemos convertirnos en viejos fósiles quebradizos encerrados en una personalidad rígida a la que aterroriza el cambio, y especialmente el mayor cambio de todos: la muerte.
En su obra maestra, El héroe de las mil caras, Joseph Campbell aborda el mito del rey Holdfast: el tirano-monstruo egoísta cuya fuerza vital se ha agotado y que ya no sirve a un principio creativo ni a un bien público mayor que su propio y frágil ego. Sin embargo, Holdfast se aferra al poder manifestando muerte y destrucción. El rey Minos y Kronos son ejemplos paradigmáticos de la mitología griega. Minos sacrificó voluntariamente a los jóvenes a su Minotauro. Kronos se tragó deliberadamente (asesinó, pensó erróneamente) a sus propios hijos -los olímpicos- para no ser sustituido como emperador cósmico por uno de ellos, como habían decretado las Parcas. Pero el destino rio el último. El último olímpico en nacer fue Zeus, que fue rescatado por su madre, Rea. Engañó a Kronos sustituyendo al bebé por una roca, que éste se tragó y luego tosió. El anciano estaba frito.
Lo que está cada vez más claro es que la propia civilización humana se ha convertido en el Rey Holdfast, aguantando más allá de su tiempo y, en el proceso, amenazando con destruirnos a nosotros mismos y al planeta. La guerra nuclear, el cambio climático, la degradación del medio ambiente, la extinción de especies y la inteligencia artificial galopante se ciernen sobre esta amenaza mortal. Sin embargo, detrás de todas estas amenazas se esconde un hábito filosófico de pensamiento que tiene una larga historia: El materialismo.
Para que quede claro: el materialismo no se inventó en el siglo XIX, con los conceptos de evolución darwiniana y adaptación aleatoria; ni siquiera en los siglos XVIII y XVII, con el paradigma newtoniano del universo mecánico y el concepto de la materia como ciega, pasiva e inerte. Se remonta incluso más atrás que los antiguos griegos. El materialismo es, y siempre ha sido, el dominante cultural, la filosofía dominante de la civilización humana, independientemente de la presencia de religiones y filosofías idealistas. Estas afirmaciones contrarias siempre han sido culturalmente marginales, sus voces disidentes cooptadas y capturadas por el coro dominante de himnos a la riqueza, el poder y el control.
Hace 2,500 años, Sócrates se quejaba de que sus compatriotas atenienses se preocupaban demasiado por “el cuerpo” -y con ello se refería tanto a la forma física como a la psicológica, es decir, al ego que disfruta del poder, la riqueza y el estatus social- y no lo suficiente por el “alma”, cuyas preocupaciones son los intangibles de la verdad, la virtud y la sabiduría. Por esta impertinencia, Sócrates fue condenado a muerte por sus compatriotas atenienses. Como no quiso beber voluntariamente el Kool-Aid, le obligaron a bajar la cicuta. Atenas quedó así prisionera en la Cueva, observando compulsivamente las sombras en la pared. Mientras tanto, la ciudad no se daba cuenta de que los muros se estaban cerrando. Entretenida hasta la muerte, podría decirse.
El Materialismo de Scrooge, junto con el de los antiguos atenienses urbanos (y urbanitas), tienen sus raíces históricas comunes en la revolución agrícola neolítica. El afán de dominio total sobre la tierra, incluidos todos sus animales, plantas y minerales, dio origen a las ciudades-estado socialmente estratificadas, a la guerra de conquista y al sufrimiento psicológico endémico que Joseph Campbell bautizó como “La Gran Reversión”, cuando la vida misma empezó a convertirse en un problema que había que resolver en lugar de una ceremonia sagrada que había que celebrar con alegría. Los tangibles -aquello que puede ser captado, pesado, medido y cortado en pedazos por el bisturí de nuestra inteligencia analítica- se convirtieron en nuestros verdaderos dioses, sin importar a qué deidades la religión, que ofrecía consuelo y prometía soluciones para la vida, pretendía venerar.
Si resulta que el fenómeno ovni no puede entenderse al margen de la primacía de la conciencia -si, en otras palabras, nuestra indagación sobre su realidad exige o desencadena un cambio sin precedentes en nuestras creencias metafísicas y valores morales-, entonces esta transformación que destroza el mundo será su principal efecto o, por lo que sabemos, su verdadero propósito, al darse a conocer a nosotros. Sean lo que sean en sí mismos, los ovnis son, o pueden ser, para nosotros, rompehuevos cósmicos que nos liberan de los restrictivos contenedores mentales (“cajas de realidad”, como las llamó Ingo Swann) que nos han mantenido cautivos quizá durante los últimos 10,000 años.
Se trata de una perspectiva asombrosa, a la vez profundamente aterradora y tremendamente embriagadora. Como siempre lo es la libertad.