Residuo excesivo: posibilidad científica, límites epistémicos y la experiencia ovni

13 de junio de 2025

por Mike Cifone

Este artículo examina algunos de los fundamentos epistemológicos y los principales desafíos metodológicos involucrados en la integración de fenómenos anómalos, particularmente aquellos relacionados con fenómenos anómalos no identificados (FANI), en el dominio de la investigación científica. Comenzando desde el axioma modal de que la actualidad implica posibilidad, abogo por una reformulación del empirismo basada en la primacía de la experiencia. Luego, rastreo la transformación de la investigación de FANI de un modo de investigación forense y retrospectiva dependiente del informe de FANI (y, por lo tanto, del testimonio de testigos) a un paradigma anticipatorio y observacional que apunta a producir datos mensurables sobre los propios FANI (datos que no están inherentemente mediados por el testimonio de testigos). Sin embargo, sostengo que incluso estos avances metodológicos (de alguna manera esperable) se quedarán cortos en abordar lo que llamo el «residuo excesivo»: un residuo persistente de datos experienciales y psicofísicos que se resiste a la integración en los marcos científicos existentes. Para afrontar esto, propongo una expansión filosófica y metodológica de la ciencia misma, una que no rehúya lo anómalo, sino que reoriente el rigor para afrontarlo. Este artículo concluye abogando por una epistemología expandida (y la metafísica que la sustenta) que responda a los límites de los sistemas de conocimiento actuales, pero que a la vez esté abierta al potencial transformador de lo desconocido, sin caer en las trampas metafísicas, demasiado frecuentes, de lo especulativo, que la historia del tema (incluso la historia reciente) demuestra una y otra vez como un peligro persistente en ausencia de una ciencia anticipatoria y orientadora de los FANI (véanse, por ejemplo, las especulaciones de, entre otros, Elizondo, 2024; Masters, 2022, etc.).

Sostengo que incluso estos avances metodológicos no lograrán (como era de esperar) abordar lo que llamo el “residuo excesivo”: un residuo persistente de datos experienciales y psicofísicos que se resiste a la integración en los marcos científicos existentes.

Desconocido

La realidad implica posibilidad: el fundamento empírico de la ciencia

En la base de esta investigación se encuentra una afirmación de la lógica modal, quizás engañosamente simple: si algo es real, entonces debe ser posible. Esta tautología —«realidad implica posibilidad»— tiene una fuerza sorprendente al aplicarse a los fundamentos filosóficos de la investigación científica, y aún más al estudiar fenómenos anómalos como los FANI. Aquí, pretendemos desentrañar las implicaciones epistemológicas de este principio, no como un teorema abstracto, sino como un axioma rector para una ciencia radicalmente empírica.

La afirmación simple es esta: lo real es aquello que se ha encontrado en la experiencia. No es especulación, ni imaginación, ni siquiera hipótesis. La experiencia es la raíz, y la ciencia es el método mediante el cual intentamos dar sentido a esa raíz transformándola —metódicamente— en conocimiento estructurado. Esta transformación implica un triple paso: de la experiencia a la conceptualización, a la instrumentación y a la regularidad empírica. La facticidad científica emerge del cierre de este ciclo: la experiencia validada a través de sistemas de observación compartidos, replicables e intersubjetivos. Fue, posiblemente, lo que Descartes logró hace siglos al concebir el mundo en términos de dos simples «sustancias»: la sustancia pensante y la sustancia «extendida», que identificó con la materia. Centrándose solo en esta última, logró asegurar la exactitud en el ámbito de lo material porque si la naturaleza de lo físico era la «extensión», entonces eso significaba que todo lo extenso podía medirse con precisión, numéricamente. De este modo, lo físico era matemático, una especie de inversión irónica del idealismo platónico que veía lo material como un mero reflejo o sombra de un ideal más perfecto o un reino formal: el reino de lo Verdadero.

Pero aquí reside una limitación que a menudo se pasa por alto en el empirismo estándar: la suposición de que solo ciertas formas de experiencia —aquellas ya formateadas para la detección instrumental— califican como candidatas para la investigación científica. Esta suposición introduce una circularidad oculta. Las mismas herramientas que utilizamos para observar el mundo se basan en suposiciones conceptuales previas, derivadas a su vez de encuentros previos y limitados con la experiencia. Esta es una versión del infame «Círculo Cartesiano», como se le ha llamado,^[1] e incrusta un sesgo en la estructura epistemológica de la ciencia: lo que podemos medir determina lo que podemos conocer.

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Frente a esto, propongo una forma más expansiva —y en cierto modo, más fundacional— de empirismo. Siguiendo a William James, y en resonancia con aspectos del monismo spinozista,^[2] defiendo lo que podría llamarse empirismo existencial: una postura filosófica que trata la experiencia no solo como la materia prima de la ciencia, sino como su fundamento ontológico. Desde este punto de vista, cualquier experiencia real —sin importar cuán extraña, excepcional o irreducible sea— debe ser tratada como un dato para la investigación. Este fue el espíritu rector esencial de William James; su colega, el filósofo pragmático C. S. Peirce, abogó anteriormente por la fórmula «no bloquees el camino de la investigación».^[3] La labor de la ciencia, entonces, no consiste en delimitar lo posible con base en lo que ha sido codificado, sino en expandir sus marcos en respuesta a lo real, incluso (y especialmente) cuando lo real se resiste a la representación.^[4]

Esto tiene implicaciones importantes para el estudio de los FANI. Durante décadas, ciertas clases de experiencia, especialmente aquellas asociadas con la llamada «alta extrañeza», han sido excluidas de la legitimidad científica, no porque carezcan de realidad empírica, sino porque carecen del formato adecuado para su reconocimiento dentro de los paradigmas actuales. Su exclusión a menudo se justifica no por la evidencia, sino por una inversión tácita de nuestro axioma modal fundacional (como el propio Hynek, uno de los primeros en intentar aportar cientificidad al problema ovni, señalaría con frecuencia): «No puede suceder, luego no puede ser (en realidad el caso)». Esta inversión no es meramente filosóficamente defectuosa, sino epistémicamente regresiva. Aísla los sistemas de conocimiento existentes de la disrupción, protegiéndolos precisamente de los tipos de anomalías que podrían catalizar su transformación. Y las consideraciones bayesianas aquí solo empeoran las cosas, ya que si se encuentra una verdadera anomalía, entonces parece que las probabilidades previas siempre militarían en contra de que se acepte como una realidad, atrapando así a uno en lo que los investigadores del aprendizaje automático llamarían los óptimos locales: una región de información bien confirmada que ha «funcionado».^[5]

Aceptar el axioma de que la actualidad implica posibilidad es, por lo tanto, adoptar un concepto de ciencia más dinámico y abierto: uno que reconoce la naturaleza provisional e históricamente contingente de sus propias metodologías y los resultados bien confirmados que han «funcionado» en el pasado y continúan haciéndolo en el presente (sin olvidar que muchas de las teorías que la ciencia supera siguen siendo válidas hasta cierto punto; por ejemplo, la teoría ptolemaica todavía «funciona» aunque hayamos descartado su cosmología y física subyacente). También es rechazar la falsa elección entre el escepticismo dogmático y la creencia acrítica. La verdadera tarea es metodológica: crear las condiciones bajo las cuales lo extraño pueda estudiarse sin ser descartado, y lo anómalo pueda relacionarse con lo conocido.

La verdadera tarea es metodológica: crear las condiciones bajo las cuales lo extraño pueda estudiarse sin descartarlo y lo anómalo pueda ponerse en relación con lo conocido.

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Si esto es así, entonces la carga del trabajo científico se desplaza. Ya no se trata simplemente de explicar lo que ya se entiende como parte del mundo vital común de la experiencia ordinaria, sino más bien de desarrollar más profundamente las herramientas epistémicas requeridas para reconocer, y en última instancia, integrar, lo que ya ha ocurrido pero aún no se ha hecho inteligible, para expandir el dominio de lo posible por lo que se encuentra como real en la experiencia (de hecho, ¿no vemos la tendencia en la ciencia actual como obviamente a moverse hacia reinos cada vez más remotos e incluso exóticos de lo real, accesibles a veces solo por medio de la instrumentación, para así ampliar el horizonte de lo posible, expandiendo así la experiencia humana misma en el proceso, con las instrumentalidades convirtiéndose en parte de la experiencia humana?).

Gradientes epistemológicos: de la ciencia forense a la ciencia observacional de los FANI

El desafío de incorporar los FANI a la investigación científica no es solo una cuestión de recopilación de datos, sino también de marco epistemológico. En el largo recorrido de la investigación sobre los FANI, podemos identificar un cambio fundamental, especialmente ahora, cada vez más evidente: de la lógica forense de lo que deberíamos llamar ufología clásica al surgimiento de una ciencia observacional-experimental de los FANI. Este cambio no es solo metodológico, sino que marca una transformación en el propio modo de razonamiento que aplicamos a los fenómenos anómalos.

La ufología clásica, sostengo, funcionó en gran medida como una especie de epistemología forense;^[6] sin embargo, se hizo a menudo sin reconocer que este era de hecho su fundamento y, por lo tanto, procedió acríticamente. A menudo abordó los avistamientos de FANI como casos sin resolver: investigaciones retrospectivas basadas en testimonios de testigos oculares, rastros materiales y análisis post hoc. Su postura epistémica era, por lo tanto, jurídica: el objetivo era la resolución mediante inferencia abductiva, limitada por un archivo probatorio fragmentario, inconsistente y, a menudo, irrepetible (como lo son todos los archivos históricos: los testigos a menudo están muertos o los eventos demasiado distantes para una recreación o investigación confiable, etc.). El problema, sin embargo, no era simplemente la calidad de los datos, sino la estructura de la investigación: era una ciencia sin un sustrato experimental, que operaba sin control sobre su dominio de objetos, ni utilizaba instrumentación de observación adecuadamente calibrada y sincronizada para asegurar los fundamentos observacionales de sus fenómenos.

La modalidad forense, como sugiere el trabajo de la filósofa Carol Cleland (2002) sobre la importante distinción entre ciencias históricas y experimentales, se basa en la inferencia reconstructiva: trabajar en sentido inverso desde los rastros hasta las causas. Este modo de razonamiento es legítimo y productivo en campos como la geología o la paleontología, pero en el caso de los FANI, las cadenas probatorias rara vez fueron lo suficientemente robustas como para respaldar las narrativas causales propuestas.^[7] Sin un marco teórico compartido ni bases probatorias consistentes, el campo permaneció fragmentado, tanto epistémica como institucionalmente.

En cambio, la nueva ciencia de los FANI se define por un paradigma observacional proactivo, más parecido a lo que Cleland llamaría una ciencia “experimental” en contraste con una “histórica”.

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En contraste, la nueva ciencia de los FANI se define por un paradigma observacional proactivo, más parecido a lo que Cleland llamaría una ciencia «experimental» en contraste con una «histórica». Este paradigma (la «ciencia experimental» de Cleland) no espera a que ocurran anomalías, sino que establece entornos instrumentados en los que se pueden detectar, registrar y analizar anomalías en condiciones de observación controladas.^[8] El Proyecto Galileo, el IFEX de Würzburg y el FANIx ejemplifican este enfoque: Despliegan conjuntos de sensores multimodales calibrados y sincronizados en el tiempo para estudiar el entorno atmosférico y cercano a la Tierra en busca de valores atípicos. Estas no son simplemente mejores herramientas, son herramientas diseñadas para una epistemología diferente. Junto con esto, tenemos aquellos métodos más fundamentados en el paradigma emergente “tecno-SETI” (la búsqueda de “tecnofirmas” distantes que serían evidencia directa de vida inteligente), donde una hipótesis específica se persigue de antemano – lo que podríamos llamar una ciencia “impulsada por hipótesis” de los FANI en contraposición a la estrategia de detección de anomalías más desafiante metodológica y logísticamente de, por ejemplo, el Proyecto Galileo. Por ejemplo, Villarroel (2022) y colegas son agresivamente honestos acerca de la búsqueda de “platillos voladores”: es decir, artefactos tecnológicos, materiales y estructurados capaces de alguna forma de viaje en el espacio que serían detectables como un “transitorio” anómalo en términos astrofísicos o astronómicos, o como un artefacto tecnológico presente (pero inactivo, es decir, como un remanente tecnológico) en la Tierra. Por supuesto, esto puede parecer infructuoso o incluso sospechoso, pero no está claro por qué sería inadmisible como un enfoque científico respetable, especialmente dado que no solo parece cada vez más probable que el universo en su conjunto esté repleto de vida, sino también que en el tiempo cosmológico, civilizaciones no humanas tecnológicamente capaces con solo métodos de propulsión convencionales (más IA, si la esperanza de vida biológica es un factor atenuante) podrían poblar (visitar) grandes partes de la galaxia (y a partir de esto se puede calcular la probabilidad de que una de esas civilizaciones aparezca en la Tierra).^[9]

Este paradigma emergente replantea los FANI no como misterios retrospectivos por explicar, sino como señales potenciales que se pueden detectar dentro de un espacio de parámetros observacionales estructurado. De hecho, se inspira (y significativamente) en el SETI y la astrobiología, donde lo desconocido se aborda mediante el filtrado estadístico, la detección de anomalías y el modelado de señales. El supuesto metodológico ya no es que debamos resolver cada caso en una categoría conocida, sino que debemos caracterizar la estructura misma de lo desconocido.

Este cambio de postura epistémica —de la reconstrucción forense a la detección anticipatoria— también reorienta los estándares de evidencia. En lugar de la credibilidad forense o la consistencia testimonial, que permanecen (con razón) siempre abiertas al debate y la interpretación, el énfasis ahora se centra en la corroboración intermodal, la reproducibilidad de los datos instrumentales y la desviación estadística respecto de las líneas de base establecidas (y, a pesar de sus diferencias con el método de detección de anomalías, los enfoques basados en hipótesis tendrían que depender de su epistemología general).^[10] Esto no supone un rechazo de enfoques anteriores, sino una elevación metodológica: conserva lo anómalo como objetivo, pero rediseña el marco mediante el cual dicha anomalía se vuelve científicamente inteligible.

No se trata de un rechazo de planteamientos anteriores, sino de una elevación metodológica.

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Sin embargo, este paradigma observacional tiene sus propias limitaciones. Está calibrado para detectar anomalías físicas: cinemática, firmas electromagnéticas, comportamientos transmedio o tecnofirmas no humanas (relativamente locales). Destaca en la caracterización de propiedades físicas dentro de un régimen observacional definido. Pero (como era de esperar) sigue estando mal equipado para abordar los excesos: lo subjetivo, lo psicofísico, lo experiencial. Estos se encuentran en el límite de su alcance epistémico y plantean la pregunta que ahora abordaremos: ¿Qué queda cuando los instrumentos se silencian, pero la experiencia persiste?

Esa es la pregunta que plantea el remanente excesivo. Y el objetivo aquí no es demostrar la facticidad del exceso, sino más bien intentar señalar y luego empezar a abordar este evidente punto ciego.^[11]

El residuo excesivo: Enfrentando límites epistémicos

En la periferia de la observación científica, justo fuera del alcance de la instrumentación y la normalización estadística, reside lo que podría llamarse el residuo excesivo: esa clase de fenómenos anómalos que se resisten a integrarse en los marcos epistémicos existentes, no por falta de profundidad empírica, sino porque desbordan los protocolos metodológicos diseñados para contenerlos. En el ámbito de los FANI, este residuo se expresa a menudo mediante relatos de alta extrañeza, interacción psicofísica y narrativas de los experimentadores que desafían la asimilación a las categorías convencionales de hechos.

Llamar a este remanente «excesivo» no es patologizarlo, sino señalar su condición de excedente de lo real: un exceso experiencial que rompe las condiciones límite de la construcción de sentido ordinaria. Estos son los momentos en que los testigos informan sobre distorsiones cognitivas, desfases temporales, transformaciones ontológicas o encuentros íntimos que parecen implicar no solo el mundo externo, sino la estructura misma de la subjetividad. El problema no es que estos eventos sean meramente extraños, sino que son epistémicamente inconformistas. No se ajustan a los instrumentos actuales de inteligibilidad.

Y, sin embargo, persisten. Recurren a través del tiempo, la geografía y las fronteras culturales. Pueblan la literatura sobre anomalística, investigación psíquica y fenomenología comparada. Ocupan el círculo exterior del modelo tripartito de datos ovni de Vallée —instrumental, de archivo y experiencial— y con demasiada frecuencia se excluyen por defecto. Pero la exclusión ya no es una respuesta epistémica adecuada. Es un síntoma de una imaginación metodológica empobrecida, algo que se ha puesto de manifiesto en décadas de investigación sofisticada en las ciencias cognitivas y, en especial, en la filosofía de la mente: dos tradiciones de larga data que aún no han cobrado relevancia en el mundo de la investigación seria y basada en la evidencia sobre los FANI.

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El desafío, entonces, no radica en si debemos tomar en serio tales experiencias, sino exactamente cómo. Si las ciencias observacionales han llegado a su límite al abordar tales fenómenos, se requieren nuevos modos de investigación: modos que puedan dar cabida a la subjetividad irreducible, la mediación simbólica, la profundidad fenomenológica irrepetible y esa dimensión del «significado» que, sin amplia aceptación ni éxito, filósofos como Frege intentaron reintroducir en la investigación científica rigurosa del siglo XIX.^[12] Hablamos aquí de una ciencia tanto interpretativa como empírica, y que reconoce que el origen de lo desconocido puede situarse tanto en la estructura de la experiencia como en la de la materia.

Un camino a seguir reside en repensar el estatus del experimentador: no como un observador pasivo o un narrador poco fiable, sino como un espacio de coproducción (de «creación de significado», por arriesgar una expresión demasiado usada). El evento FANI no es simplemente algo presenciado; es algo vivido. El testigo se transforma, y el fenómeno mismo parece a menudo entrelazado con las condiciones de esa transformación. En tales casos, donde el significado alcanza una aparente significación metafísica,^[13] mente y materia dejan de ser categorías separables. Son polos coconstituyentes de un encuentro que resiste la descomposición.

Aquí, los recursos de la anomalística, la parapsicología y la psicología fenomenológica pueden resultar cruciales. Investigadores como Atmanspacher y Fach, del grupo de investigación alemán IGPP, ya han esbozado modelos de correlación psicofísica que no se basan en el fisicalismo reductivo. Bertrand Méheust (2025) ha argumentado persuasivamente a favor de comprender el fenómeno ovni no como un objeto externo, sino como un evento psicofísico con afinidades con los fenómenos poltergeist y otras expresiones de psi. Estos enfoques no resuelven el residuo excesivo, sino que delimitan sus contornos, dándole forma sin sacrificar su complejidad. Para que una ciencia tenga éxito en esto, debe ser capaz de ver su dominio apropiado de fenómenos, es decir, debe abrirse a la fenomenología sin desestimarla a priori, es decir: adoptando el axioma del empirismo existencial que dice: «la actualidad implica posibilidad».

Desde esta perspectiva, el exceso de remanente no constituye un fracaso de la comprensión científica. Es un estímulo: una demanda de nuevas formas epistémicas, nuevas estrategias metodológicas y un renovado coraje filosófico. Señala que se han alcanzado los límites de la inteligibilidad; no hay que protegerlos, sino traspasarlos.

En este sentido, el residuo excesivo es… una exigencia: una demanda de nuevas formas epistémicas, de nuevas estrategias metodológicas y de un renovado coraje filosófico.

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Abordar este remanente no significa abandonar el rigor. Es reimaginarlo. El objetivo no es explicar lo anómalo ni metafisicarlo prematuramente, sino desarrollar una receptividad disciplinada: una apertura metodológica adecuada a la complejidad de lo que persiste cuando lo conocido se ha agotado.

Integrando la experiencia anómala: innovaciones filosóficas y metodológicas

Si el remanente excesivo marca el límite epistémico del método científico convencional, entonces el siguiente imperativo es claro: debemos desarrollar innovaciones filosóficas y metodológicas adecuadas a su complejidad. Integrar la experiencia anómala en una ciencia expandida no implica comprometer el rigor científico, sino ampliar su aplicabilidad. Lo anómalo, cuando se trata con cuidado, puede servir como el crisol a través del cual se prueba y transforma la arquitectura epistémica de la ciencia.

Filosóficamente, esto implica un retorno a los principios básicos. Debemos cuestionar los compromisos ontológicos y epistemológicos arraigados en nuestras metodologías, especialmente los dualismos persistentes entre mente y materia, sujeto y objeto, hecho y significado. Basándome en el empirismo radical jamesiano y el monismo spinozista, siguiendo a investigadores como Atmanspacher y Fach, propongo que una metafísica no dualista es más adecuada para integrar fenómenos que implican codeterminaciones de lo interno y lo externo, lo psíquico y lo físico, el observador y lo observado. Desde esta perspectiva, las experiencias anómalas no son ruido que debe filtrarse, sino señales de una estructura más profunda del ser relacional (o la base «psicofísicamente neutral», como la describen Atmanspacher [2023] y Atmanspacher y Pretner [2022]).

En la práctica, esto implica el desarrollo de metodologías híbridas: enfoques que toman elementos tanto de las ciencias naturales como de las humanas, combinando la observación cuantitativa con el análisis cualitativo en profundidad. Los métodos etnográficos, las entrevistas fenomenológicas, los estudios de caso narrativos y la fenomenología experiencial deben integrarse en la ciencia observacional de los FANI, no como complementos, sino como estrategias de investigación equivalentes. El objetivo no es normalizar lo anómalo, sino preservar su estructura y, al mismo tiempo, hacerlo comunicable.

Una dirección prometedora es el marco del paralelismo psicofísico, articulado por Harald Atmanspacher y colaboradores. Su trabajo demuestra cómo se pueden estudiar las experiencias excepcionales sin presuponer un reduccionismo causal, centrándose en cambio en correlaciones legales que se mantienen en los dominios experiencial y físico. De igual manera, la investigación sobre las «experiencias humanas excepcionales» de Fach y otros ofrece herramientas escalables para analizar eventos de alta extrañeza sin convertirlos en patología ni creencia.

Estos esfuerzos deben basarse en nuevas virtudes epistémicas. Si la ciencia clásica enfatizaba la neutralidad, el desapego y la repetibilidad, una ciencia de la experiencia anómala requerirá humildad, reflexividad y compromiso participativo. Estos no son valores anticientíficos; son extensiones filosóficas de lo que ya está implícito en la buena práctica científica: la capacidad de respuesta a lo que el mundo revela, incluso cuando desafía las expectativas.

Si la ciencia clásica enfatizó la neutralidad, el desapego y la repetibilidad, una ciencia de la experiencia anómala requerirá humildad, reflexividad y compromiso participativo.

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Finalmente, dicha transformación exige apoyo institucional. Los fenómenos anómalos deben ser desalojados de los márgenes de la financiación de la investigación, la educación de posgrado y el discurso arbitrado. Así como la astrobiología pasó de ser una hipótesis especulativa a una disciplina científica sólida mediante la articulación metodológica y el respaldo institucional, los estudios sobre FANI también pueden evolucionar hacia una ciencia pluralista, que incluya, en lugar de excluir, sus datos más complejos.

Integrar lo anómalo no es resolverlo, sino reconocer su poder para reorganizar nuestras formas de conocimiento. En este sentido, el remanente excesivo no es un límite, sino un vector: apunta más allá de lo conocido hacia una comprensión más amplia de la experiencia, la realidad y el esfuerzo compartido de la propia indagación.

Correlaciones psicofísicas y los límites de la causalidad eficiente

Para profundizar en las innovaciones epistemológicas y metodológicas solicitadas en este artículo, nos centraremos brevemente en el trabajo de Harald Atmanspacher y sus colegas, en particular en sus esfuerzos por articular un marco científicamente fundamentado y metafísicamente coherente para comprender las correlaciones psicofísicas. Estas correlaciones (aquellas entre lo mental y lo físico) han sido históricamente ignoradas o mal caracterizadas debido al predominio de la causalidad eficiente dentro de la explicación científica. Sin embargo, fenómenos anómalos como las Experiencias Humanas Excepcionales (EHE), incluidas las asociadas con la Experiencia ovni, a menudo implican precisamente dicho entrelazamiento psicofísico, donde los sujetos humanos y los fenómenos aparentemente externos parecen co-implicados en una dinámica compartida y acausal. ¿Cómo se ve realmente un marco que pueda abordar esto, que no esté inmediatamente fuera del ámbito de lo científico?^[14]

Atmanspacher y Prentner (2022) describen cinco desiderata para una explicación científica viable de las correlaciones psicofísicas. En primer lugar, abogan por un marco metafísico en el que tanto los dominios mentales como los físicos se tomen en serio y se comprendan como aspectos de un dominio más profundo y psicofísicamente neutral. En segundo lugar, este marco debe incorporar conceptos que sean compartidos entre las categorías mentales y físicas o externos a ellas. En tercer lugar, estas correlaciones deben concebirse como acausales, es decir, no arraigadas en mecanismos causales eficientes, sino en relaciones significativas que se desarrollan entre dominios. En cuarto lugar, el marco debe permitir la formalización matemática de estas correlaciones, idealmente mediante herramientas como la descomposición del producto tensorial y la teoría de categorías. Por último, la metodología empírica debe ampliarse para incluir datos que puedan ser únicos, no reproducibles o irreduciblemente subjetivos (Atmanspacher y Prentner, 2022).

Este modelo ampliado encuentra una fuerte resonancia con los estudios sobre FANI cuando el encuentro se adentra en el ámbito de lo excepcional, donde la experiencia ovni implica una gran extrañeza, entrelazamientos psicofísicos o profundas transformaciones subjetivas. En estos contextos, lo físico y lo mental no pueden separarse fácilmente, y se hace evidente que los modelos causales tradicionales son insuficientes. En cambio, surge la necesidad de un marco en el que la mente y la materia se consideren cosurgidas de un ámbito más profundo y neutral.

En un trabajo relacionado, Atmanspacher (2024) articula el concepto de neutralidad psicofísica como fundamento del monismo de aspecto dual: una metafísica en la que los dominios mentales y físicos surgen a través de la descomposición a partir de un terreno unificado y no dual. El dominio neutral, denotado ? _PPN, no es físico ni mental, y las correlaciones entre ? _M (mental) y ? _P (físico) surgen no de cadenas causales sino de esta fuente común (inextricablemente interrelacionada). Cuando se aplica a eventos FANI que involucran experimentadores, dicho marco sugiere (pero en sí mismo no establece de manera concluyente) que la correlación entre el observador y lo observado no es incidental, sino que puede reflejar una ontología relacional más profunda: un surgimiento compartido de lo psicofísicamente neutral.

Esta perspectiva metafísica tiene importantes consecuencias metodológicas. Implica que las experiencias relatadas por testigos —especialmente aquellas que involucran elementos simbólicos, afectivos o cargados de significado— no deben considerarse ruido ni sesgo, sino indicadores de un proceso psicofísico acausal. Por lo tanto, la medición debe incluir tanto instrumentación física como datos fenomenológicos en primera persona. El objetivo es caracterizar el espacio de correlación en el que surgen tanto los rastros físicos como las impresiones mentales como coproductos de una estructura más profunda.

Si bien esta visión es ambiciosa, no está fuera del alcance del refinamiento empírico. Sugiere que una futura ciencia de los fenómenos FANI requerirá nuevas herramientas, no solo en instrumentación, sino también en matemáticas, fenomenología y filosofía de la mente. Si bien este artículo aún no puede ofrecer un protocolo de investigación completo para esta ciencia emergente, argumenta que solo un marco como el propuesto por Atmanspacher y sus colegas es verdaderamente capaz de manejar la gama completa de datos representados en la experiencia ovni. Esto proporciona una trayectoria prometedora para el futuro desarrollo teórico y el diseño experimental dentro de los estudios FANI.

Sugiere que una ciencia futura de los fenómenos FANI requerirá nuevas herramientas, no sólo en instrumentación, sino también en matemáticas, fenomenología y filosofía de la mente.

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Conclusión: Hacia una epistemología ampliada de los fenómenos anómalos

Este artículo ha presentado un argumento central: la legitimidad científica de los fenómenos anómalos, en particular los que se encuentran en el estudio de los FANI, no se basa en un compromiso o creencia metafísica, sino en una reestructuración filosófica de cómo la ciencia aborda la realidad, la posibilidad y la experiencia. Partiendo del axioma modal de que la realidad implica posibilidad, he cuestionado el conservadurismo epistémico de las metodologías científicas convencionales que excluyen a priori los datos de alta extrañeza. Posteriormente, rastreamos el surgimiento de un paradigma observacional proactivo dentro de los estudios de los FANI, que señala una disposición a reconfigurar las bases de evidencia, pero que, sin embargo, aún deja sin explicar gran parte del panorama experiencial y simbólico.

El concepto de «residuo excesivo» se introdujo para describir los fenómenos residuales que se resisten a este nuevo marco observacional: experiencias marcadas por la disrupción ontológica, las intensidades simbólicas o el entrelazamiento mente-materia que no pueden ser captadas por las herramientas epistémicas actuales. En respuesta a esto, propuse una expansión filosófica y metodológica basada en el empirismo radical, metodologías híbridas y un concepto pluralista de rigor científico.

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La sección titulada “Correlaciones psicofísicas y los límites de la causalidad eficiente” amplió este marco aún más al presentar el trabajo de Harald Atmanspacher y colegas, cuyo modelo monista de aspecto dual ofrece una base metafísica viable para comprender las correlaciones psicofísicas. Este marco desafía la suposición predeterminada de causalidad eficiente y, en cambio, propone que ciertas relaciones mente-materia, en particular las que se encuentran en experiencias anómalas, pueden entenderse mejor como correlaciones acausales pero significativas que emergen de un dominio psicofísicamente neutral. Esta posición teórica, explicada con más detalle en el apéndice sobre el monismo neutral, permite la construcción de un programa de investigación que es a la vez científicamente coherente y metafísicamente expansivo.

En definitiva, este artículo no ha pretendido ofrecer respuestas definitivas, sino crear un espacio conceptual que posibilite la indagación rigurosa de lo anómalo, integrando lo subjetivo y lo objetivo, lo mental y lo material, lo simbólico y lo empírico. Lograrlo requiere humildad epistémica, valentía institucional y la imaginación metodológica para construir una ciencia en los límites de lo que la ciencia ha sido. Lo que nos espera no es la clausura del misterio, sino el refinamiento de nuestra capacidad para recibirlo y responder a él.

El excedente persiste. Pero también persiste nuestra obligación de escuchar, estudiar y reflexionar. El futuro de la ciencia bien podría depender de cómo respondamos a lo que la excede.

Apéndice: Sobre el monismo neutral – Entre James y Spinoza

Para apoyar la arquitectura metafísica que subyace a la discusión precedente de las correlaciones psicofísicas, este apéndice aclara brevemente la posición conocida como monismo neutral, particularmente en su linaje dual de William James y Baruch Spinoza. Está en juego la necesidad de una metafísica que pueda explicar los fenómenos que no caen claramente en las categorías de lo «mental» o lo «físico», sino que parecen implicar a ambos, o trascender la distinción por completo. Tal necesidad se vuelve particularmente relevante en el análisis de los fenómenos FANI en su forma más excepcional, donde las dimensiones experienciales, simbólicas y físicas co-surgen de una manera que desafía el análisis disciplinario estándar.

En el empirismo radical de James, la experiencia es doble: contiene tanto sujeto como objeto, conocedor y conocido, sin privilegiar a ninguno como ontológicamente anterior. La metafísica de James afirma que las relaciones son tan reales como sus términos, y que la experiencia misma es la esencia del mundo: ni mente ni materia, sino la «experiencia pura» de la que ambas pueden derivarse como roles funcionales.

Spinoza, en cambio, ofrece una metafísica racionalista pero monista en la que la sustancia única se expresa mediante atributos infinitos, de los cuales el pensamiento y la extensión son los dos accesibles a los seres humanos. Este modelo sustenta la teoría del doble aspecto, elaborada posteriormente en los siglos XX y XXI: la idea de que la mente y la materia son dos aspectos epistémicos de un dominio ontológicamente unificado.

El monismo neutral, formulado por pensadores como Bertrand Russell, Feigl y, más recientemente, Harald Atmanspacher, puede considerarse la síntesis de estas dos líneas de pensamiento. El «nivel base» ontológicamente neutral —el dominio psicofísicamente neutral— no distingue entre aspectos mentales y físicos. Más bien, solo mediante la descomposición epistémica lo neutral se vuelve cognoscible como mental o físico.

En este marco, las correlaciones psicofísicas —como las observadas o reportadas en ciertos casos excepcionales de FANI— no son el resultado de la interacción causal entre dos sustancias independientes (mente y materia), sino la comanifestación de un sustrato más profundo y unificado. Esta correlación no es «eficiente» en el sentido causal clásico, sino acausal y mediada por el significado (Atmanspacher, 2024).

Así, la metafísica del monismo neutral proporciona el fundamento ontológico para un estudio científicamente riguroso y no reduccionista de los fenómenos anómalos. Invita a una reformulación de la «objetividad» y la «subjetividad» como derivadas de un dominio más general en el que ninguno de los dos términos es primitivo. Este modelo no solo es teóricamente elegante, sino que también está motivado empíricamente por los tipos de experiencias y datos que la investigación de los FANI —en sus márgenes epistémicos— revela cada vez más.

^[1] Véase, por ejemplo, Hatfield (2006) para el concepto general; la filósofa Dorothea Olkowski, que escribe principalmente sobre Deleuze, los fenomenólogos y la filosofía feminista, utilizó una vez el concepto de “Círculo Cartesiano” en la forma que sugiero aquí en una conferencia en la reunión de 2014 de la Sociedad Europea de Filosofía (Utrecht, Países Bajos), aunque no figura de forma destacada en sus obras publicadas.

^[2] Véase Atmanspacher y Rickels (2022) para un análisis de todas las formas de monismo de aspecto dual, incluyendo las variantes jamesiana y spinozista mencionadas aquí. Este texto es, en muchos sentidos, fundamental para el enfoque epistemológico, metafísico y metodológico que defiendo en lo que respecta a un enfoque empirista más sólido sobre los FANI, capaz de abordar supuestos casos de encuentros extremos entre humanos y FANI.

^[3] Sobre esta fórmula, véase el magistral ensayo de Susan Haack del mismo título (Haack, 2014).

^[4] Y aquí, estoy respondiendo indirectamente al trabajo de Jeffrey Kripal (2024), que quiere centrar la atención en la ciencia y el «materialismo» como (erróneamente) de?niendo los límites de lo posible y, por lo tanto, determinando lo que puede excluirse como «imposible» (esto parecería haberse aplicado a la experiencia ovni, históricamente; Hynek (1972), por ejemplo, analiza cómo la lógica de muchos de sus colegas había sido «no puede ser, luego no lo es», es decir, no está permitido por las leyes (conocidas) de la física, por lo que es imposible simpliciter. Lo que sugiero aquí es que el enfoque realmente debería estar en lo que es real y en las condiciones de la posibilidad de aceptar lo real como real. Tal vez esta sea, de hecho, la verdadera intención detrás del uso de «imposible» por parte de Kripal, a saber, volver a centrar la atención en lo que es, empíricamente hablando, real, al menos en lo que respecta a la experiencia humana (testimonio su respaldo al estudio de Eire [2024] sobre las hazañas «imposibles» del poder santo). Un examen más profundo de las causas (¿sociológicas, filosóficas?) del pensamiento excluyente al que Kripal parece apuntar está más allá del alcance de este ensayo, pero es, sin embargo, una cuestión importante en sí misma. La filosofía, al menos desde Kant, siempre se ha preocupado por las condiciones de posibilidad; pero desde el siglo XX, se ha volcado hacia las condiciones de actualidad (podemos ver esto en el énfasis existencialista en la «existencia» antes de la «esencia», como en Sartre). Y es, podría decirse, lo actual con lo que la filosofía ha tenido más problemas (anteponiendo lo conceptual, lo a priori, a lo empírico, uno de los problemas clásicos, y aparentemente perennes, de la filosofía). Pero, ¿fue la Revolución Científica la que forzó la cuestión de lo actual, para consternación de la filosofía (induciendo así la ruptura entre el apriorismo de «sillón» frente al experimentalismo más realista que intentó producir un ¿Conocimiento de lo que es realmente posible en la naturaleza? Y, sin embargo, escuchamos la crítica de Kripal (que en realidad repite las críticas de muchos otros): No deberíamos interpretar los límites de lo posible a partir de los contornos de lo real tal como lo han determinado hasta ahora las ciencias, dada su naturaleza histórica y, por lo tanto, falible: Lo que se sabe que es realmente cierto no delimita en sí mismo los límites de lo posible, sino que solo nos proporciona el halo de lo posible, la sombra acompañante de lo real, por así decirlo.

^[5] En este punto, estoy en deuda con el Dr. Kevin Knuth (véase Knuth et al., 2025) por exponer este punto con tanta claridad.

^[6] Para un ejemplo reciente y detallado de esta lógica en juego, véase Vallée y colegas (en prensa).

^[7] A diferencia de la paleontología o la geología, cuyos científicos pueden estudiar restos existentes (pero no obstante temporalmente remotos) , los científicos de FANI a menudo están en una posición más similar a la de los astrofísicos que estudian rastros distantes y disipativos que se repiten con poca frecuencia (excepto como clases o tipos de fenómenos: por ejemplo, el rastro de radar anómalo, etc.); excepto que para los FANI, no son tan remotos: la mayoría de las veces son fenómenos intraatmosféricos o incluso terrestres que presentan características similares a las astrofísicas (altas luminosidades, cinemática extrema, etc.). Es como si lo que se necesitara fuera, paradójicamente, una ciencia astrofísica «terrestre»: una «astrofísica» de fenómenos terrestres.

^[8] Los fenómenos que llevaron al desarrollo de la teoría cuántica de la materia, por ejemplo, aún eran detectables por los instrumentos de medición de la época; solo que el comportamiento exacto de esos fenómenos eludía los conceptos clásicos y el paradigma newtoniano que entonces era dominante. La teoría cuántica se llegó mediante un salto de la imaginación teórica (de Max Planck, Einstein y otros) en relación con los datos fácticos medidos sobre el comportamiento y la estructura de la materia a escala microfísica. Una anomalía debe ser capaz de cruzar e intersecar lo conocido para darnos una idea de cómo ese conocido puede adaptarse para encajar lo desconocido en la anomalía. Es una dialéctica creativa entre lo conocido y lo desconocido, donde lo conocido nos ancla en estructuras fácticas, teóricas y experimentales estables que nos brindan la posibilidad de un escape sistemático y estructurado de los confines de lo conocido hacia las nuevas posibilidades latentes en lo desconocido, como lo demuestra lo anómalo.

^[9] Es muy pequeño, por supuesto; pero durante los cuatro mil millones de años de existencia de la Tierra (los últimos dos mil millones de los cuales serían relativamente hospitalarios para que los visitantes se detuvieran), parece razonable esperarque haya algunas visitas.

^[10] Esto ciertamente no resuelve el debate, sino que nos permite pasar de la cuestión de la integridad y fiabilidad de los datos a conclusiones basadas en datos que pueden considerarse factuales e intersubjetivos sin problemas. Como vemos, la introducción de datos en primera persona o experienciales solo es más compleja; no destruye la facticidad. Introduce el problema de las relaciones psicofísicas, que no son el ámbito convencional de las ciencias actuales y, por lo tanto, requieren una transición a un marco empirista más sólido y abierto para poder manejar dichos datos sin plantear preguntas importantes contra la propia primera persona.

^[11] Aunque, por supuesto, sus autores probablemente no respaldarían la introducción del exceso paranormal en la mezcla científica aquí, sin embargo, The Blind Spot (Frank et al . , 2024) hace exactamente esto: intenta señalar y hacer espacio para el componente faltante de lo radicalmente experiencial en la ciencia actual. Pero, dado que el «problema difícil» de la conciencia es suficientemente difícil (y toda paranormalidad se presenta como un tipo de anomalía psicofísica u otra), no está claro sobre qué bases de principios los autores de tal trabajo podrían excluir los excesos de lo paranormal (en la medida en que su existencia se demuestre experiencialmente), como señala Michael Silberstein en su reciente doble revisión de este texto y How To Think Impossibly de Kripal (Silberstein, en prensa).

^[12] La estructura metafísica más profunda del significado en la filosofía de Frege se perdió, según Atmanspacher y Pretner (2022), para sus intérpretes durante el llamado “giro lingüístico” en la filosofía, que eventualmente condujo al desarrollo de lo que llegó a llamarse “filosofía analítica”.

^[13] Y aquí debería quedar absolutamente claro que el «significado» del que se habla no es el que el experimentador atribuyó al evento FANI que presenció (o sigue presenciando); más bien, es el significado mismo lo que tiene significación metafísica, más que la interpretación que el testigo desea atribuir a su experiencia. Esta es, quizás, una distinción bastante sutil; pero es primaria y significativa. Nadie tiene una visión absoluta de la naturaleza «verdadera» (metafísica o de otro tipo) de sus experiencias; ni esas experiencias llevan su verdad a flor de piel, por así decirlo. Pero es cierto que la significatividad de la experiencia en sí misma puede ser una característica «objetiva» de la estructura de la naturaleza, al menos en lo que respecta a la perspectiva que se desarrolla aquí, siguiendo a Atmanspacher y otros.

^[14] Por supuesto, si identificamos (explícita o implícitamente) al fisicalista o al reduccionista con la ciencia, entonces quedará fuera. Pero, por supuesto, la ciencia es mucho más amplia que lo que estos estrechos límites metafísicos requerirían.

Referencias

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Autor de este artículo: Mike Cifone

https://mindfieldbulletin.org/excessive-remainder-scienti%EF%AC%81c-possibility-epistemic-limits-and-the-ufo-experience/