El médium es el mensajero: conozca a la nueva generación de espiritualistas americanos

Mientras que muchas culturas han participado en prácticas y rituales con el objetivo de comunicarse con los muertos, el espiritualismo es una religión exclusivamente estadounidense

Salón de la sesión de Susan Barnes en Lily Dale. Fotografía: Shannon Taggart

Kim Kelly

11 de noviembre de 2016

Ahora que otro Halloween ha llegado y se ha ido, la mayoría de la gente no esperará ejercer ninguna energía mental sobre el concepto de fantasmas hasta las festividades del próximo año. Sin embargo, todavía hay lugares donde los comunicados con fantasmas son una presencia cotidiana – donde el mundo de los espíritus y el nuestro están en contacto regularmente. El más famoso se llama Lily Dale, un lugar que es uno de los centros para una población próspera de los vivos que hablan con los muertos.

La psicología del espiritismo: ciencia y sesiones

Ubicada a orillas del enjoyado lago Cassadaga, en el suroeste de Nueva York, la comunidad espiritualista más grande del mundo se estableció por primera vez en 1879. Desde entonces, la pequeña aldea boscosa ha servido como un santuario para aquellos que desean participar en la misión declarada de la comunidad de «promover la ciencia, la filosofía y la religión del espiritualismo». Mientras que muchas culturas que abarcan muchos períodos de tiempo han participado en prácticas y rituales con el objetivo de comunicarse con los muertos, el espiritualismo en sí es una religión exclusivamente estadounidense.

Sus raíces cavan profundamente en el mismo suelo de Nueva York que nutre a Lily Dale, y algunas de sus luces principales vivieron y murieron a lo largo de las costas del noreste. Las hermanas Fox, un grupo de adolescentes radicadas en las afueras de Rochester, establecieron las ruedas del espiritualismo en movimiento en 1848, cuando afirmaron oír a los espíritus «rapear» en las mesas y en las paredes de su casa supuestamente embrujada. (Ellas usaron un código de un toque para sí, dos golpes para no). Las niñas realizaron sesiones públicas frente a audiencias cautivadas y se hicieron famosas cuando un movimiento espiritista de buena fe se apoderó y se difundió.

A pesar de su posterior admisión de que sus «espíritus» habían sido un engaño, era demasiado tarde para poner al genio en la botella; El espiritismo continuó creciendo en popularidad incluso cuando las hermanas Fox se desvanecieron de la vista, y el significado religioso de sus «raps» se convirtió en la pieza central del movimiento, mientras los afligidos afluían a los médiums de todo el país para calmar su dolor. El espiritismo – con su combinación de representaciones teatrales, rituales misteriosos y emociones humanas crudas – era una manía certificada durante la era Victoriana y adelante en la primera guerra mundial, cuando los padres desesperados de soldados caídos buscaron el consuelo de los médiums.

Una sesión típica era un acontecimiento teatral, sostenido en la oscuridad por un médium que se sentaba mudo en un estado como de trance, y a menudo ofreciendo voces descarnadas, muebles que volaban, o la aparición del ectoplasma, una sustancia blanca diáfana que aparece en muchas «fotografías de espíritus», que se pretendía representaba las manifestaciones físicas de fantasmas o espíritus. Examinando estas fotografías, ahora se muestran ejemplos de máscaras de papel mache crudo y estopas «flotantes» producidas por charlatanes con una variedad de trucos en sus mangas ondulantes (u ocultas dentro de sus «gabinetes de espíritus», espacios construidos utilizados para contener al médium durante su trance espiritual). Todo parece tan obviamente falso que uno se pregunta cómo nuestros antepasados fueron tan fácilmente engañados, pero esa visión un tanto caritativa no toma en cuenta cosas como la oscuridad absoluta requerida durante una sesión, o el papel que juega la creencia religiosa sincera, o incluso el hecho descubierto de que a veces ante el dolor, la gente con el corazón roto verá lo que quieren ver.

Un retrato de las hermanas del Fox en Lily Dale Fotografía: Shannon Taggart

A pesar de su popularidad (y el apoyo de figuras tan conocidas como Sir Arthur Conan Doyle, un espiritualista devoto y ardiente), la importancia cultural de la religión desapareció a medida que pasaba la era victoriana. Vive en varias ramas diferentes – algunas que toman un enfoque más «espiritual» de la Nueva Era que incorpora elementos de las religiones orientales, y otros, como los residentes de Lily Dale, que toman una ruta más tradicional basada en el cristianismo. La Asamblea define a un espiritualista como «aquel que cree, como base de su religión, en la continuidad de la vida y en la responsabilidad individual», y profesa ser «dedicado al servicio de Dios, del Espíritu y de la Humanidad». No hay mención de ectoplasma o gabinetes de espíritus en el Lily Dale website, pero no es exactamente un campamento de verano cristiano; La Asamblea ofrece una multitud de servicios espiritualistas, y se anima a los visitantes a caminar por el Fairy Trail de la comunidad o comunión con su Inspiration Stump.

La fotógrafa Shannon Taggart ha estado documentando la vida en Lily Dale desde 2001, y actualmente está encabezando un esfuerzo para traer a dos de sus médiums residentes – Sue Barnes y Lauren Thibodeau – al Brooklyn»™s Morbid Anatomy Museum (donde Taggart sirve como Artista y Académico en Residencia). La semana pasada, el museo organizó varias conferencias espiritualistas (entre ellas, una sobre las primeras feministas, la stockbroker y espiritualista Victoria Woodhull), y Barnes y Thibodeau organizaron talleres de dibujo automático, auragraphs y retratos espirituales.

Asistí al servicio espiritual del domingo, y me dejé sentir más convencido de lo que esperaba. Los médiums tienen estilos muy diferentes, que intercambiaron al dar lecturas a varios miembros de la asamblea – Thibodeu parecía arrancar espíritus del aire, canalizándolos mientras giraban, mientras Barnes utilizaba una metodología más compleja basada en tarjetas que combinaba la Espiritualista con la lectura psíquica. Dichas lecturas parecían impredecibles (con muchos más éxitos), pero para cada respuesta en silencio, «Sí, ¿eso suena como él?», había alguien que terminaba teniendo una reacción profundamente emocional a una descripción exacta de alguien que ellos perdieron.

Las propias experiencias de Taggart en Lily Dale han variado de lo misterioso a lo significativo, y ocasionalmente, lo absurdo. «Estos acontecimientos me han mantenido en constante estado de interrogación. Estos van desde recibir mensajes de canto de estilo Broadway, tener un guía espiritual de un médium dirigiendo mi fotografía y escuchar un médium de Lily Dale predecir correctamente la fecha de nacimiento de mi hijo dos años antes de que él naciera», dice ella. «Sólo estar en Lily Dale se siente de otro mundo, y eso es lo que me atrajo al principio – es diferente a cualquier lugar en el que he estado. Es un espacio que invita a la contemplación sobre las cuestiones eternas que rodean la línea entre la vida y la muerte».

Le pregunto a Taggart por qué algunas personas todavía se aferran a ese viejo deseo de levantar el velo y tocar la base con sus queridos fallecidos, y ella lo calificó de una cuestión de perspectiva. «El contacto con los muertos ha sido parte de prácticamente todas las culturas a lo largo de la historia. La cultura occidental moderna es única en su destitución de la práctica», me dice. También ve paralelos entre el espiritismo y las antiguas tradiciones chamánicas, que también dependían de una mezcla potente de religión, medicina, psiquiatría y entretenimiento, mostrando sólo una manera más en la que la historia (y la naturaleza humana) suelen repetirse.

«Las raíces de toda tradición y rendimiento mágico llevan de nuevo al chamán – el curandero/hombre de medicina o mujer de las culturas pre-modernas. El dominio del espectáculo del chamán está en el corazón de su poder. Sus actos rituales confunden la línea entre la fantasía y la realidad para sanar el cuerpo y la mente».

Ahora bien, el espiritismo de la mayoría de los días turbulentos está muy por detrás, y su futuro está siendo mantenido a salvo por sus dedicados guardianes en las iglesias y comunidades espiritualistas. Para Taggart, el espacio entre lo real y lo fantástico es donde el espiritualismo siempre explora. Este uso del artificio apunta a la paradoja en el corazón de todo espectáculo – ¿cómo puede algo falso traer algo real?», pregunta. «La magia del chamán plantea preguntas sobre por qué el engaño encanta y lo que significa engañar».

https://www.theguardian.com/culture/2016/nov/08/american-spiritualists-lily-dale-seance