“Derribar almas… buena suerte con eso”: Algunas reflexiones paradójicas de un historiador de las religiones sobre el fenómeno ovni
16 de febrero de 2024
Jeffrey J. Kripal, PH.D.
Nota del autor: El presente ensayo fue escrito para el acto inaugural de la Sol Foundation, Facultad de Medicina de la Universidad de Stanford, 17 y 18 de noviembre de 2023. Por supuesto, no hablo ni represento en modo alguno a la Fundación Sol. Las siguientes reflexiones son mías. – Dr. Jeffrey Kripal
Este acontecimiento me parece “histórico”. Quiero empezar reflexionando sobre él, más concretamente sobre la relación entre este acontecimiento y lo que hemos estado intentando hacer en mi propia institución, la Rice University, en los últimos años. De hecho, he organizado dos eventos relacionados, en 2022 y 2023, con el mismo número de asistentes y un nivel de entusiasmo similar. Estas conferencias surgieron de nuestros Archivos de lo Imposible, un amplio proyecto de investigación dedicado a explorar fenómenos anómalos en toda la universidad y su actual orden de conocimiento y basado en un archivo físico real que el propio Jacques Vallee inició hacia 2014. En la actualidad, hay unas 15 colecciones y más de un millón de documentos en el archivo en expansión. Si no me falla la memoria, fue en 2014, en Berkeley, California, cuando Jacques me habló por primera vez de colocar sus expedientes y estudios de casos en un archivo universitario, y acababa de reunirse con un genetista de Stanford llamado Garry Nolan sobre sus intereses de investigación compartidos. Existen, pues, numerosas conexiones conceptuales, históricas y personales.
La relación precisa entre estas dos iniciativas de base universitaria me golpeó con fuerza en los últimos días, mientras asimilaba la asombrosa física, movimiento y luminosidad de las naves observadas y los análisis químicos y atómicos del material ovni expulsado, sus evidentes naturalezas manufacturadas y sus isótopos anómalos. La misma relación se me hizo aún más clara al escuchar la charla de Vallee para el evento de esta conferencia, “El Fenómeno ovni: Un auténtico problema científico”.
Si se me permite parafrasear la charla, Jacques habló de siete categorías de extrañeza. Explicó a esta audiencia que las ciencias trabajan en las tres primeras, que implican material físico que puede ser analizado y estudiado, como se ha modelado aquí con tan impresionante éxito. Jacques nos advirtió, sin embargo, que nos equivocamos si creemos que éste es el fenómeno ovni en su totalidad. Esencialmente, caemos en un error de categoría o en un sesgo de confirmación, ya que nos fijamos sólo en lo que se puede estudiar con nuestras epistemologías y tecnologías científicas actuales. Estamos confundiendo lo que existe con lo que podemos comprender con nuestros métodos cognitivos.
El fenómeno ovni es estas tres primeras categorías, sí, pero también las cuatro restantes, y son precisamente éstas de las que a menudo no se habla ni se informa, y mucho menos se estudian, en gran parte debido a su inherente extrañeza o relación anómala con nuestra actual forma de pensar y de ser. Si se me permite una conjetura, no es que aún no se hayan estudiado científicamente. Es más bien que no pueden serlo. Se necesita otra cosa, un orden de conocimiento totalmente nuevo.
Al escuchar a Jacques, me di cuenta de que las humanidades en su forma más valiente, y especialmente el estudio de la religión en sus extremos más lejanos, de hecho se especializan en estudiar exactamente esto, es decir, las cosas más extrañas en el otro extremo del espectro, las categorías 5, 6 y 7. Esto no quiere decir que las humanidades no se especialicen en el estudio de la religión. Esto no significa que las humanidades, tal y como se conciben y practican en la actualidad, sean nuestra respuesta, ni que sean suficientes en modo alguno. No lo creo. Pero al menos algunos lo intentamos. Y esa, me di cuenta, es la relación de las dos iniciativas universitarias. Podemos hacer ciencia fundamental y política pública en Stanford (categorías 1, 2 y 3). Podemos hacer cosas raras en Rice (categorías 5, 6 y 7). Se trata de investigaciones muy distintas, con materiales y métodos muy diferentes, pero también están muy relacionadas. Deben estarlo. Es probable que esa unidad o búsqueda compartida forme parte del nuevo orden del conocimiento que oigo reclamar a Jacques Vallee. Al menos, es un comienzo.
Así que permítanme comenzar por ese mismo espectro compartido de extrañeza…
Estoy muy agradecido de poder dirigirme a todos ustedes en esta conferencia inaugural de la Fundación Sol. Espero poder añadir algo útil y esperanzador aquí al final: un acento, quizás, o una advertencia, quizás incluso un futuro sobrehumano.
Quiero empezar definiendo mi perspectiva, ya que me ciega ante algunas cosas (especialmente las posibilidades tecnológicas), aunque me hace ver otras con nitidez (especialmente las posibilidades religiosas o espirituales). No se puede ver una estrella a través de un microscopio. Y no se puede ver una célula a través de un telescopio. Las lentes a través de las que vemos enfocan y limitan al mismo tiempo. Dicho de otro modo, tanto el telescopio como el microscopio poseen lentes que están intencionadamente distorsionadas para que podamos ver a un nivel determinado con fines específicos. Lo mismo ocurre con nuestros marcos profesionales. Son distorsiones de las lentes, pero estos focos disciplinarios también son muy útiles y, de hecho, son necesarios para ver cualquier cosa.
Lo que voy a decir hoy es una especie de corazonada masiva o intuición abrumadora -en gran parte inconsciente, pero no del todo- basada en la lectura de miles de páginas de libros y materiales de archivo y en la participación en cientos de horas de conversaciones con experimentadores e investigadores de las ciencias, las ciencias sociales y las humanidades. Llego a esta práctica tras casi cuatro décadas enseñando y escribiendo sobre historia de las religiones. Podríamos definir esta última disciplina intelectual-espiritual como el estudio comparativo de la experiencia religiosa de la humanidad desde las pinturas rupestres prehistóricas de Europa hasta la experiencia actual cercana a la muerte o la abducción, con especial atención a los estados alterados de conciencia. Es desde esta perspectiva histórica, comparativa y alterada, desde la que escribiré sobre lo que Peter Skafish llama “señales que emite la x” de los ovnis.
X, en efecto. Señales, en efecto.
Quiero decir seis cosas.
1. SEÑALES DEL OVNI: SE TRATA DE LA ESCALA
Lo primero que quiero decir es que los signos de los ovnis se extienden a lo largo de inmensos rangos de espacio y tiempo, ciertamente a través de todo el globo y a lo largo de esa pequeña porción de memoria que llamamos historia humana, y probablemente mucho más atrás. Cualquier experiencia individual de contacto o abducción en el mundo contemporáneo es un mero momento en este hiperobjeto o superpresencia mayor. Precisamente a causa de esta inmensidad, el ovni no puede ser plenamente comprendido en ninguna de sus manifestaciones recientes. Sólo podemos intuir algo de su hiperpresencia desde una perspectiva mucho más amplia, que es a la vez comparativa e histórica.
De ello se derivan varios corolarios. Uno es que ningún individuo por sí solo puede comprenderlo. Harán falta grandes equipos, en realidad disciplinas enteras a lo largo de muchas generaciones. Sigo pensando que la educación superior es nuestra mejor esperanza, aunque estas instituciones tienen grandes limitaciones y fallas que no quiero negar. Es muy posible que la investigación ovni sólo pueda realizarse eficazmente fuera de instituciones sociales como la enseñanza superior, pero tal necesidad garantizará la marginación del tema y exigirá una constante reinvención de la rueda. También dará lugar a niveles de secretismo interminables y disfuncionales. No creo que tengamos tiempo para eso.
Otro corolario relacionado tiene que ver con la política pública: cualquier nación-estado que aborde el ovni como una “amenaza” potencial para su seguridad nacional actual, y mucho menos que conciba un programa cuyo propósito sea “destruir” o “derribar” la anomalía, puede estar percibiendo algo de la situación (ya que el ovni como objeto físico no es “nuestro” y bien puede representar un problema potencial de seguridad para los aviadores), pero poco o nada en absoluto del significado potencial de la superpresencia más completa, que no parece estar restringida a ninguna política o espacio aéreo local. Obviamente, nuestras fronteras arbitrarias no significan nada para el ovni. Las “viola” a voluntad y sin esfuerzo.
Este hecho tan obvio no tiene por qué ser una mala noticia. De hecho, puede ser una muy buena noticia. Esta relegación de nuestras identidades nacionales actuales a un estatus secundario, incluso a una irrelevancia potencial es, después de todo, muy afín a las preocupaciones constantes del ovni sobre el colapso ecológico, el armamento nuclear y el apocalipsis distópico. Aun así, las políticas públicas son tan importantes como las respuestas políticas operativas. Lo que necesitamos desesperadamente es liderazgo moral, científico y, francamente, espiritual más allá de nuestras fronteras y límites actuales. Estados Unidos está preparado para asumir parte de este liderazgo, pero sólo si puede abrazar su rica lógica jurídica combinada, afirmar su naturaleza inmigrante o “extranjera”, reconocer y llorar su pasado colonizador y esclavizador, y afirmar de nuevo su negativa histórica a someterse a ningún absoluto religioso.
Estas observaciones históricas no son tangenciales, ni tampoco “opiniones” políticas. Son hechos históricos de inmensa importancia e implicación. De hecho, la lectura poscolonial de los ovnis ha estado con nosotros al menos desde que Charles Fort observó en la segunda y tercera décadas del siglo XX que estas “superconstrucciones en el cielo”, como él las llamaba, podrían tener un efecto eventual no muy diferente al de los extraños barcos que aparecían en los puertos de la costa oriental del “nuevo mundo”, “Una serie de acontecimientos para los que las poblaciones indígenas simplemente carecían de las categorías necesarias para comprenderlos, y mucho menos de la tecnología para defenderse de lo que se avecinaba: el colonialismo de los asentamientos y las interminables violencias y desplazamientos que se producen a su paso.
También estoy pensando en la forma en que las abducciones podrían interpretarse como una réplica en un plano espectral de la anterior abducción física por parte de los barcos de la trata de esclavos del Atlántico. En otras palabras, las abducciones alienígenas tienen lugar dentro de un profundo contexto histórico, y son vividas de forma radicalmente diferente por las distintas comunidades raciales, étnicas e históricas. Esto debería decirnos algo importante sobre las comprensibles inquietudes que rodean al tema, especialmente en torno a la falta de agencia moral en muchos de los encuentros y contactos. Por algo se les llama “abducciones”.
A menudo se puede detectar algo del liderazgo polifacético que estoy imaginando en los experimentadores. Me parece significativo, por ejemplo, que uno de nuestros experimentadores más recientes, Matthew Roberts -miembro del servicio naval estadounidense que estuvo destinado en el U.S.S. Theodore Roosevelt para el video de radar “Go Fast” de 2015 y posteriormente transferido a la Oficina de Inteligencia Naval- entienda que el fenómeno es fundamentalmente iniciático en su dinámica y espiritual en su naturaleza, cuyo objetivo es una especie de amor incondicional por todos los seres humanos, independientemente de la política nacional, la etnia o la religión. Este es el tipo de liderazgo del que hablo.
Comprendo perfectamente que la inmensa mayoría de las personas no están preparadas para este tipo de “giro” hacia lo que son antes y más allá de sus identidades construidas (ahí se queda corto). Comprendo que la mayoría de las personas piensen que son sus egos psicológicos, nacionales y religiosos, su yo superficial. Esta es probablemente la provocación más profunda del ovni: su total desprecio por nuestros egos locales construidos y el grado en que los suprime o los trasciende. Aquí hay un potencial inmenso, pero sólo si estamos dispuestos a renunciar a estos yoes justos y crear una nueva política pública que constituya un modelo más humano y global.
2. SE TRATA DE TECNOLOGÍA
Lo segundo que quiero observar es que el tema de los ovnis ha cobrado especial urgencia precisamente por nuestra tecnología humana. Con los nuevos avances en radar, sonar y capacidades de satélite, estamos viendo lo que probablemente siempre ha estado ahí en el entorno pero que generalmente era invisible. Dicho más claramente, estas cosas no son nuevas, pero sí lo son nuestras capacidades tecnológicas para verlas.
También hay que decirlo: muchas de nuestras crisis mundiales actuales en torno a la degradación ecológica y el holocausto nuclear se deben precisamente a nuestras ciencias y tecnologías. No creo que sea en absoluto un accidente que los ovnis muestren un interés tan ansioso por nuestros aviones de guerra (los famosos “foo fighters» de la Segunda Guerra Mundial) y nuestras instalaciones nucleares. Así que la afirmación “Se trata de tecnología” tiene doble sentido.
O triplemente. Al fin y al cabo, el acontecimiento ovni total parece poseer tanto una dimensión material, tecnológica o física, como mental, espiritual o paranormal. No quiero que se me oiga negar que lo que estamos tratando aquí incluye naves de algún tipo. Quiero afirmarlo, pero también quiero subrayar que el fenómeno ovni en su totalidad (sus siete grados de extrañeza, por invocar de nuevo el modelo de Vallee) viola claramente nuestras formas actuales de dividir la realidad en “mente” y “materia”, en “subjetividad” y “objetividad”. Sigo pensando que esta no-dualidad fundamental es el poder y la provocación últimos del fenómeno -los signos de su x.
Por tanto, cualquier debate sobre “tecnología” debería tener en cuenta este binomio fundamental. Pero no es así. Seguimos pensando en nuestras máquinas, nuestra tecnología, nuestras armas. Oímos hablar de “retroingeniería” y “aparatos”. Incluso oímos hablar de “biología”. Y luego rebanamos las dimensiones espirituales o paranormales, fingiendo que no existen o que no importan. Esto es un error. Diana Pasulka ha sido una voz clarificadora aquí, instándonos a pensar en la tecnología y en los ovnis en términos espirituales y materiales. Su voz, creo, no ha sido suficientemente escuchada o integrada, particularmente por aquellos que quieren pensar sólo en términos de “ahora tenemos pruebas”, con lo que quieren decir, “ahora tenemos cosas físicas”.
También debo añadir aquí que nuestras actuales realizaciones en torno a la IA probablemente tendrán un gran impacto en nuestra capacidad para entender el propio ovni, que durante décadas ha incluido descripciones de las formas “robóticas” en las que se dice que los seres se mueven o interactúan con los humanos (oye, yo tampoco entraría en una tribu de simios enfadados; enviaría a una entidad de IA prescindible). Dicho de otro modo, la IA nos ofrece una nueva forma de imaginar lo que está ocurriendo, del mismo modo que la cosmología moderna, las matemáticas hiperdimensionales y la biología evolutiva lo han hecho en otros contextos. Ahora la gente no “sube” al cielo (sabemos que no hay “arriba”). Se trasladan a “otras dimensiones” o “evolucionan” hacia otras formas de conciencia. La ciencia, o la ciencia ficción, nos ha cambiado.
El caso actual de los ovnis, la IA, la evolución y las nociones modernas de los viajes espaciales puede compararse en cierto modo con la experiencia moderna cercana a la muerte, que también depende en gran medida de la tecnología biomédica reciente: ahora se «trae de vuelta» a la gente desde mucho más adentro del proceso de la muerte. Como consecuencia, recuerdan más y dicen más. El resultado es un nuevo género de literatura mística: la literatura sobre experiencias cercanas a la muerte.
Los ovnis y las experiencias cercanas a la muerte son, en cierto sentido, consecuencias involuntarias pero reales de la tecnología moderna. Para ser más precisos, los dos fenómenos relacionados no pueden reducirse a las tecnologías implicadas ni explicarse por ellas, pero tampoco pueden experimentarse a un nivel amplio sin ellas. Por supuesto, hubo ejemplos tanto de «experiencia cercana a la muerte» como de «ovni» antes de las tecnologías biomédicas, de radar, de sonar y de satélite, pero eran relativamente raros. Ahora ya no.
La cuestión de los cuerpos recuperados o «biológicos» presiona el caso aún más directamente. Esto nos obligaría, por así decirlo, a poner nuestras cartas filosóficas sobre la mesa (quizá incluso a ser más conscientes de que las estamos jugando).
El caso actual de los ovnis, la IA, la evolución y las nociones modernas de los viajes espaciales puede compararse en cierto modo con la experiencia moderna cercana a la muerte, que también depende en gran medida de la tecnología biomédica reciente: ahora se “trae de vuelta” a la gente desde mucho más adentro del proceso de la muerte. Como consecuencia, recuerdan más y dicen más. El resultado es un nuevo género de literatura mística: la literatura sobre experiencias cercanas a la muerte.
Los ovnis y las experiencias cercanas a la muerte son, en cierto sentido, consecuencias involuntarias pero reales de la tecnología moderna. Para ser más precisos, los dos fenómenos relacionados no pueden reducirse a las tecnologías implicadas ni explicarse por ellas, pero tampoco pueden experimentarse a un nivel amplio sin ellas. Por supuesto, hubo ejemplos tanto de “experiencia cercana a la muerte” como de “ovni” antes de las tecnologías biomédicas, de radar, de sonar y de satélite, pero eran relativamente raros. Ahora ya no.
La cuestión de los cuerpos recuperados o “biológicos” presiona el caso aún más directamente. Esto nos obligaría, por así decirlo, a poner nuestras cartas filosóficas sobre la mesa (quizá incluso a ser más conscientes de que las estamos jugando). Esas cartas suponen un fisicalismo o materialismo objetivado y mensurable (en el que la mente o la conciencia no son realmente reales), pero también un tipo de antropocentrismo, o la idea de que los seres humanos están en el vértice o centro del cosmos evolucionado y que nuestros sentidos (y sus ciencias) deberían priorizarse de algún modo como correspondencia única con el mundo natural. Ninguna de estas suposiciones -el materialismo cientificista y el antropocentrismo basado en los sentidos- son adecuadas para toda la complejidad o “gran extrañeza” de lo que está ocurriendo en realidad.
En palabras de mi colega William Parsons, una realización de este tipo, en particular una que implique la biología, constituiría un “cuarto golpe” al egoísmo humano, después de las revoluciones copernicana, darwiniana y psicoanalítica que relegaron al ego consciente del centro del universo (Copérnico), de las consecuencias intencionadas de la biología (Darwin), incluso del control consciente o psicológico de sí mismo (Freud). Este sería otro golpe que nos aleja de nosotros, por así decirlo. Quizá eso sea, en última instancia, algo bueno.
3. SE TRATA DE RELIGIÓN
Esto me lleva a mi tercer punto, que, obviamente, es mi punto principal: la historia de las religiones puede ser muy útil pero también muy engañosa con respecto a los signos de los ovnis. La religión es el elefante en nuestro salón. Este hecho bastante obvio se descarta bajo la evasiva intelectual que es “woo” (paranormal). En la medida en que utilizamos esta palabra y lo que representa (un rechazo a teorizar), no podemos comprender lo que está en juego, lo que estos acontecimientos significan o presagian. Esto no significa que la “religión” sea nuestra respuesta. No digo eso. Estoy diciendo algo mucho más doble y matizado. Escúchenme.
La historia de las religiones es muy útil en la medida en que las religiones dan testimonio poderoso y coherente de algo trascendente a nuestra experiencia humana ordinaria, algo distinto de la mente social humana o racional, incluso del mundo natural tal y como se entiende comúnmente, y tan potencial y absolutamente transformador de la sociedad y del yo. Desde el punto de vista cosmológico, las religiones suelen situar a este Otro trascendente en el cielo, los cielos o las estrellas, que a menudo entienden en términos totalmente físicos. Las similitudes con los ovnis son evidentes. A menudo bromeo sobre “seres extraños que bajan del cielo y se meten con los humanos: eso se llama religión”. El chiste pretende ser una broma, pero hay un argumento comparativo en la sonrisa.
Pero tenemos que ser muy cuidadosos y precisos con ese argumento comparativo, y la mayoría de la gente no lo es. Asumen su propio sistema de creencias, su propia visión del mundo, sea cual sea: religiosa o laica, o probablemente un poco de ambas.
Cabe destacar en este punto que muchos de los intelectuales y prodigios de las religiones han sido muy conscientes de la inconmensurabilidad básica de una IHN (inteligencia no humana) con la cognición humana y bastante hábiles en la traducción y mediación de la respuesta humana. Pero -y aquí está lo difícil- estas mismas traducciones no suelen ser aceptadas por el público creyente. Esta es una de las razones por las que la palabra “místico” (mustikos) significa, literalmente, “secreto”. No se trata de que haya algún tipo de contenido susurrado que podría compartirse pero que se retiene, algún juego de poder: “Yo tengo el secreto y tú no”. Se trata más bien de que esta forma de conocimiento no es comunicable a menos que el oyente esté preparado, tenga la experiencia necesaria y “oídos para oír”, como dijo una vez el antiguo rabino judío. Pocos los tienen, por supuesto.
Como dijo Nietzsche sobre el mismo asunto (lo llamó “esotérico”), lo que se oirá en la mayoría de esos casos es nada en absoluto. La enseñanza sonará disparatada, absurda, en una palabra, imposible. Esto se debe a que lo que se dice es imposible dentro de las categorías del orden de conocimiento imperante. Estamos hablando de un estado de conciencia diferente, de un ser humano cambiado y de diferentes tipos de cuerpos.
Creo que los aspectos físicos de la religión, incluyendo y especialmente lo que quiero llamar “la física de los místicos” (las cosas realmente extrañas, como la levitación humana o la precognición), se han subestimado enormemente en el régimen actual del conocimiento. En la historia de las religiones, los cuerpos humanos hacen todo tipo de cosas sobrehumanas: levitar, bilocarse, conocer el futuro físico y experimentar distintos tipos de energía consciente, por nombrar sólo algunas. Por supuesto, a menudo se han considerado exageraciones legendarias. A menudo son exageraciones, por supuesto, pero eso no significa que no haya algo exagerado, algo de verdad detrás de los relatos.
Una vez me pidieron que diera una conferencia en el MIT sobre dos cosas: levitación humana y ovnis. Y así lo hice. Creo que, efectivamente, están relacionados en sus propiedades antigravitatorias. La gente levita. Vuelan. Y lo hacen en silencio, inexplicablemente, casi siempre en estados alterados sobre los que tienen poco o ningún control. No tenemos forma de entender nada de esto en nuestro orden actual de conocimiento. Es sencillamente imposible, y sin embargo ahí está.
También es relevante que las religiones suelen desconfiar mucho del contenido aparicional de la experiencia visionaria, incluso a menudo de la experiencia misma, ya que “experiencia” implica un sujeto que conoce un objeto, y ambos están siendo trascendidos o superados aquí (hay sofisticación filosófica). Por lo general, la literatura ufológica se queda muy atrás en el sentido de que posee poca comprensión sistemática de los niveles o tipos de visiones, apariciones, encuentros y comuniones místicas, y mucho menos una teorización de la experiencia en sí. Como resultado, su comprensión de lo que realmente ocurre es a menudo ingenua y simplista.
¿Qué quiero decir? Que tenemos mucho que aprender de lo que ya sabemos, es decir, del pasado histórico; pero que tenemos que ser muy cuidadosos con ese pasado, y muy desconfiados. Con lo que a menudo nos enfrentamos en los materiales ufológicos es con lo que la teología cristiana llamaría demonología o, en otros modos más positivos o transformadores, angelología -básicamente, entidades que no son seres humanos, tienen diferentes tipos de cuerpos y no son “Dios”. Tales entidades han recibido múltiples interpretaciones en las religiones, pero los seres demoníacos en particular suelen considerarse bastante inferiores dentro de la ecología total de las religiones, incluso “por debajo” del ser humano vivo. Esto no significa que tales entidades sean en realidad eso. También hay que recordar que tanto el alma como su doble han sido llamados “demonios”. El demonio, o daimon, es de hecho una figura antigua de inmensa importancia y matiz. Llamar a algo “demoníaco”, pues, no resuelve nada en absoluto. Sólo revela las suposiciones limitadoras de uno, y probablemente su teología.
Hoy las cosas son diferentes, pero no del todo. En la literatura ufológica moderna, por ejemplo, los seres se consideran a menudo futuros humanos, una interpretación que me atrae mucho y que encuentro intuitivamente persuasiva. Además, los humanos del futuro suelen adoptar cualidades demoníacas o incluso “malignas” con respecto a los humanos modernos, por ejemplo, en los superhumanos venideros (Übermensch) de Friedrich Nietzsche. De hecho, creo que uno de nuestros grandes errores en estos ámbitos es que imaginamos los ovnis en términos espaciales (oigo este tipo de pensamiento cada vez que algún astrónomo observa que las distancias son demasiado grandes para los viajes interestelares) y no temporales (son de otro tiempo, no de otro sistema estelar).
No se trata de decantarse por un modelo concreto: ángeles, extraterrestres o superhumanos del futuro. Lo que quiero decir es que, incluso dentro de las propias tradiciones religiosas, muy por encima de los demonios o los “alienígenas”, y muy al alcance de los seres humanos vivos, están las experiencias místicas de unidad, comunión, vacío, iluminación, liberación, deificación (convertirse en un dios o en un ángel) y metamorfosis física que se entienden como el verdadero propósito y objetivo de la vida humana. No necesitamos suscribir ninguno de estos sistemas de creencias en particular, pero deberíamos aprender de sus intentos de ordenar las anomalías y afirmar tanto la naturaleza física como la espiritual de los seres implicados.
Muchos de los estados alterados de la historia de las religiones, además, son inherentemente “apofáticos”, es decir, “dicen lejos” (apo-phasis) lo que ha sido dicho o creído por el público o la cultura circundante dentro del registro religioso, que generalmente entiende la deidad como un “objeto” o “ser” que puede ser abordado y comprometido como tal. Aquí volvemos a la no-dualidad básica de mente y materia que he mencionado antes.
Estas experiencias apofáticas no son traducibles a medios sensoriales o racionales (que, por supuesto, se basan en la misma estructura sujeto/objeto), y mucho menos matemáticos o científicos. De ahí su amplio rechazo por parte del público. Una vez más, el secreto no tiene que ver con el contenido, sino con una especie de gnosis o conocimiento directo divinizador que no es transaccional ni comunicable porque no puede encajarse en ninguna estructura sujeto/objeto. Tal sensibilidad apofática o mística, debo subrayar, podría convertirse en una contribución clave a la presente discusión. Se trata de un orden de conocimiento que simplemente hemos perdido pero que necesitamos desesperadamente recuperar en alguna forma nueva.
Ésa es la buena noticia. También hay malas noticias. Lo que hoy llamamos “religión” también es profundamente inútil en el sentido de que no suele ser así. No es apofática. De hecho, la religión conduce inevitablemente a todo tipo de sistemas de creencias o interpretaciones, incluidas las demoníacas. Desde una perspectiva histórica y comparativa, ninguno de estos sistemas objetivadores puede ser exclusivamente verdadero para la especie. Es muy posible, por supuesto, que todos ellos sean verdaderos en algún sentido local, de alguna forma inclusiva o pluralista. Es decir, es posible que todos estos sistemas de creencias den testimonio relativo de un conjunto de respuestas humanas a esta superpresencia, ninguna de las cuales es errónea en sí misma como perspectiva local.
Esta práctica comparativa se encuentra, por ejemplo, en la antigua imagen asiática de los cinco ciegos y el elefante (para mezclar las metáforas, también de pie en nuestro salón). Los cinco ciegos sienten una parte distinta del elefante (la trompa, el colmillo, la pata, la oreja, la cola). Dicen cosas muy distintas, ya que experimentan cosas muy distintas. Esto se aplica luego a diferentes perspectivas religiosas “ciegas”: es largo y blando (la trompa); es duro y puntiagudo (el colmillo); es firme y fuerte (la pata); y así sucesivamente. Nadie se equivoca. Pero tampoco nadie está completamente en lo cierto. Es un tipo muy diferente de “elefante en el salón”. También es un tipo muy diferente de argumento comparativo, y no a favor de ninguna religión o cultura en particular como absoluta y exclusiva.
También es posible que un pluralismo sea aún más radical: no un testimonio de una unidad más profunda o de un elefante, sino de una pluralidad fundamental del ser, toda una ecología invisible de la vida. Puede que lo que consideramos naturaleza se comporte de forma diferente en los distintos contextos culturales porque realmente es diferente. Lo que tendríamos aquí es un multinaturalismo chocante. Tal vez la naturaleza esté culturalmente condicionada (confieso que a menudo me entretengo con esta noción en mis lecturas sobre la prevalencia de la levitación humana en algunas épocas históricas y su demonización o relativa ausencia en otras). Tal vez, al final, de esto se haya tratado: de la producción de múltiples sistemas de creencias locales y cosmologías asistentes, de estas diferentes religiones y diferentes realidades.
Pero he aquí la cuestión. Gracias a la comunicación moderna, cada vez somos más conscientes de estos procesos históricos. Si el ovni en todo su alcance significa lo que creo que significa, también nos estamos volviendo más conscientes de la presencia no humana o sobrehumana que ha inspirado y dado forma a estas historias, para bien y para mal. Estamos mucho menos seguros de nuestras certezas, y esto es bueno. En consecuencia, el proceso de desarrollo de las civilizaciones, la historia de las religiones, y quizá incluso la producción consciente de la propia realidad física, debe cambiar; debe hacerse más consciente.
Así que, sí, existe una profunda conexión entre la historia de las religiones y los ovnis, pero no podemos utilizar nuestros supuestos actuales sobre la sociedad, la ciencia, la exploración espacial y los extraterrestres para comprender el pasado dentro de una especie de “presentismo” (como si nuestra visión actual del mundo fuera de algún modo completa o infalible). Tampoco podemos utilizar los supuestos del pasado (sobre dioses, o Dios, o ángeles, o demonios) para entender el presente o el futuro. Tenemos que ser mucho más sofisticados que este tipo de pensamiento, sea cual sea el sentido de la flecha. Tenemos que ser “reflexivos”, como decimos en el estudio de la religión y la cultura. También tenemos que ser “transversales” de un modo radicalmente comparativo, con lo que quiero decir que tenemos que intentar sentarnos “entre” todos ellos para captar algo del hiperobjeto o superconciencia que está apareciendo entre nosotros, siempre a través de las perspectivas de nuestros supuestos culturales, educación religiosa o secular y socialización.
Simplemente no hay debate, por ejemplo, sobre que los ovnis están relacionados con fenómenos psíquicos, parapsicológicos y paranormales. Los investigadores serios llevan más de medio siglo diciéndolo. ¿Cuántas veces tendremos que oírlo antes de que se convierta en conocimiento común? Tal vez la tecnología proyecta o produce efectos paranormales, como una especie de proyector de películas. Tal vez estas anomalías son expresiones de la conciencia misma. Tal vez la propia conciencia sea el proyector. Tal vez, como vengo sosteniendo desde hace más de una década, tales sucesos nos muestren en términos dramáticos que no existe una separación definitiva entre mente y materia. Pero, como he explicado antes, negar todo esto, o llamarlo “woo”, es conformarse con una pequeña porción del fenómeno total y rechazar lo que se nos está mostrando de formas tan coloridamente paradójicas, una y otra y otra vez.
Esta relación comparativa entre lo ovni y lo paranormal, entonces, podría parecer irrelevante, pero en realidad es muy relevante, ya que explica bien por qué las ciencias del ovni se han intentado una y otra vez, pero nunca han encontrado un hogar estable en las ciencias convencionales de orientación materialista y sus supuestos particulares sobre la mente y la materia. La razón es simple: el acontecimiento ovni total no hace honor a estos supuestos. Quizás estemos en un nuevo día. Quizá podamos hacerlo ahora. Eso espero.
Esto puede ser una buena noticia, entonces, siempre y cuando podamos aceptar nuestras ciencias por lo que son y pueden hacer, y lo que no son y no pueden hacer, y luego integrar aquellas otras disciplinas intelectuales -como la antropología, la filosofía y la historia de las religiones- que tienen ricas historias de teorización de la conciencia o la mente y su relación con el mundo físico, incluso y especialmente en la mediación de estados alterados. Esto es otra forma de decir que tenemos que abrazar, estudiar y financiar las siete categorías de extrañeza que Jacques Vallee ha esbozado para nosotros, no sólo las tres primeras. Entiendo que este es un mensaje duro para aquellos que piensan que más y más ciencia y tecnología nos darán una respuesta. No será así. Y ése es sin duda mi mensaje para ustedes hoy: necesitamos toda la universidad y todo el espectro de la extrañeza para llegar a comprender lo que está sucediendo a nuestro alrededor, como nosotros y para nosotros.
De nuevo, tampoco es que la “religión” tenga nuestras respuestas. Aquí está relacionada la cuestión de cómo podrían reaccionar o responder las religiones a lo que a veces se llama “revelación”. Parece haber dos posturas básicas en la bibliografía. Una defiende que las religiones -más probablemente, la religión del autor en cuestión- pueden asimilar e integrar dicha revelación. La otra postura sostiene que las religiones son expresiones de épocas y formas de conocimiento anteriores, no de ésta, por lo que son incapaces del cambio radical que sería necesario. De ahí, se concluye, la necesidad del secreto o, en algunos casos, de la revelación gradual. Decir tal secreto en voz alta o de golpe significaría el fin de la civilización. O tal es el argumento.
Confieso que soy más del segundo bando negativo (no creo que muchas religiones puedan integrar los ovnis, y mucho menos los cuerpos extraterrestres), aunque también comprendo y aprecio el primer bando positivo. Quizás me siento, o me tambaleo, en medio de los dos. Sospecho que hay una verdad importante en ambas posturas, y trazaría una distinción tajante para explicar mis propias vacilaciones (se me da bien racionalizar). Diría lo que ya he dicho, a saber, que las religiones son útiles en su insistencia en traducir o mediar una presencia que es trascendente para el ser humano social, pero que no son útiles en la medida en que insisten en sistemas de creencias particulares, ninguno de los cuales puede probablemente sobrevivir a ningún tipo de revelación sólida de una condición cósmica que abarque a toda la especie. Supongo que al final importa de qué religiones o de qué tipo de religión se está hablando, y qué constituye la revelación. Creo que la cuestión es complicada.
Permítanme dos observaciones más.
En primer lugar, no puedo evitar observar que muchos creyentes religiosos demonizan literalmente los fenómenos parapsicológicos. Los ovnis son reales, pero son demonios. Los médiums son malos. Y así sucesivamente. Puedo explicarle lo que tales personas creen que son las raíces bíblicas de tales creencias, y por qué los propios textos bíblicos son mucho más complicados y, francamente, interesantes, pero ese no es mi punto. Lo que quiero decir es que algunas religiones demonizan literalmente aquello de lo que intentamos hablar. Eso lo quita de la mesa. No lo mantiene sobre la mesa.
En segundo lugar, y muy relacionado con ello, me preocupa bastante lo que a veces se denomina el renacimiento psicodélico, nombre que se da al amplio estudio psiquiátrico y clínico de las moléculas psicoactivas en Estados Unidos y Europa y a las transformaciones farmacéuticas y legales que se buscan a su paso. Al igual que ocurre con el fenómeno ovni, los estados alterados inducidos por estas plantas psicoactivas muestran a menudo una estructura animista bastante clara: las plantas y los animales hablan, se manifiestan poderes paranormales, aparecen entidades instectoides y, por cierto, alienígenas y ovnis.
Lo que me preocupa aquí son dos cosas básicas. En primer lugar, como era de esperar, los estados psicodélicos más salvajes o extraños se ignoran activamente o no se mencionan en absoluto en gran parte de la literatura. En segundo lugar, la historia del colonialismo y el monoteísmo europeos con respecto a las plantas psicoactivas ha sido absolutamente horrible, y a menudo literalmente asesina. ¿Ha acogido entonces la “religión” la revelación animista de las plantas? Desde luego, no estas religiones.
El escritor británico Arthur C. Clarke escribió una novela de ciencia ficción hace muchas décadas, El fin de la infancia (1953), en la que básicamente argumentaba que la revelación completa de una presencia alienígena, aunque fuera amistosa, haría inmediatamente irrelevantes todas las religiones del planeta, excepto, según daba a entender el libro, el budismo (que era o se convertiría en la religión de Clarke, por supuesto). Este era el “fin de la infancia”, es decir, el fin de la religión. En cierto modo, estoy de acuerdo con el primer Clarke, aunque dudo seriamente que la mayoría de las tradiciones budistas puedan sobrevivir a una revelación más completa. Supongo que soy profundamente escéptico de que algo parecido a lo que ahora llamamos “religión” o “ciencia” pueda sobrevivir a una inteligencia verdaderamente no humana o sobrehumana. Creo que estamos hablando de otro tipo de humanidad, una futura que aún no se nos ha aparecido.
O quizá sí.
4. SE TRATA DE VALORES MORALES
Mis siguientes tres puntos finales son en realidad sólo corolarios o apéndices de mi tercer punto central, que los ovnis tienen que ver con la religión. El cuarto punto que quiero plantear es que los signos y entidades del ovni pueden ser “buenos” o “malos”, o ambas cosas a la vez, con respecto a nuestros actuales sistemas de valores humanos. Esta dualidad moral, además, es estructural y clásicamente “religiosa”, por lo que, de nuevo, este cuarto punto es en realidad un fuerte corolario del anterior.
Una de las primeras lecciones que uno aprende cuando estudia la religión en serio -y por “en serio” me refiero a la filosofía, la sociología, la antropología y la historia de las religiones- es que lo sagrado tiene un doble filo moral. Hay un sagrado positivo. Lo sagrado atrae, redime y salva. Hay un sagrado negativo. Lo sagrado repele, aterroriza y destruye. El demonio es simplemente el reverso del dios, como dice la tradición mágica occidental. Es ingenuo pensar que lo sagrado se limita a uno solo de estos polos. Eso no es cierto y nunca lo ha sido. Para decirlo en pocas palabras: la religión no consiste en ser amable o bueno; consiste en la revelación de un poder sobrehumano y en su actualización, tanto en los individuos como en la comunidad, con fines específicos.
Esta duplicidad moral de lo sagrado y el énfasis en el poder sobrehumano juegan previsiblemente en la literatura sobre abducciones dentro de esta misma estructura duplicada. Hay experiencias iluminadoras o espirituales de amor incondicional y conciencia cósmica, y es habitual que tales experiencias activen todo tipo de efectos y poderes paranormales, especialmente telepáticos y precognitivos. También hay violaciones aterradoras y abducciones forzadas, imbuidas a su vez de un poder asombroso, que dejan a la gente marcada y asustada, a veces de por vida. Ambas cosas ocurren. Ambas son ciertas en el sentido más simple (“ocurren”). Por supuesto, también hay experiencias negativas de abducción que se transforman en experiencias espirituales transformadoras, y viceversa. Todo esto concuerda totalmente con lo que vemos en la historia de las religiones.
Hay diferentes maneras de interpretar estas cosas, por supuesto. La primera forma es el método comparativo anunciado en mi punto inicial: la superpresencia ovni es inmensa en el espacio y en el tiempo, y ninguna experiencia individual de ella debe tomarse como el todo. De ahí que las experiencias negativas formen parte del cuadro total tanto como las positivas. Son dos caras de la misma moneda, o esfera flotante.
Otro movimiento interpretativo común, evidente también en el tratamiento de las experiencias negativas cercanas a la muerte (visiones del infierno, por ejemplo), es leer todas las respuestas negativas como eso: como respuestas del ser humano, no de la presencia no humana o sobrehumana. El ego social, se dice aquí, no está preparado para la trascendencia o la disolución espiritual. Y por eso el ego responde con miedo e imágenes de violencia. Yo mismo he esgrimido este mismo argumento, por lo que simpatizo mucho con él. Pero también reconozco que es una interpretación y requiere una distinción básica: entre la respuesta humana y una presencia sobrehumana.
Dentro de la misma distinción básica, también se señala a menudo que la “intención” de la presencia alienígena es difícil de comprender y que, de hecho, puede ser positiva en su propio nivel, aunque se experimente como demoníaca o negativa en el nivel humano. Ciertamente, incluso algunos de los fenómenos más aterradores, como los descritos en el Rancho Skinwalker, parecen hacer distinciones morales entre humanos y animales: los perros se convierten en sustancia viscosa; las personas, no.
En cuanto a los componentes sexuales o reproductivos previstos en los relatos de abducción modernos, ¿no practicamos la cría de animales o la inseminación forzada todo el tiempo? Basta con mirar a su perro. Una vez fue un lobo salvaje. ¿Quién lo hizo? Nosotros. ¿Es este tipo de cría de especies una “violación”? ¿Y somos tan ingenuos para pensar que algún día no practicaremos otro tipo de manipulación genética con nosotros mismos?
O, hablando ahora de mutilaciones de animales, ¿no sacrificamos millones de animales cada día para alimentarnos? Entonces, ¿en qué consiste exactamente el mal de unos cientos, o unos miles, de reses mutiladas? Yo como hamburguesas. También vivo con un ser peludo de cuatro patas al que llamamos “Dalila”. ¿Puedo explicar esta profunda incoherencia moral? No.
¿Qué estoy diciendo? Estoy diciendo que creo que los valores morales de la superpresencia no son nuestros valores morales, pero en cierto modo lo son. De ahí que mi sospecha sea que se trata de algo sobrehumano, no completamente no humano. Es una suposición. Por favor, escúchela como tal.
5. SE TRATA DE ENGAÑO (O DE ARTE)
El quinto punto que quiero señalar es que el secreto y el engaño están en el corazón del fenómeno ovni. Cuando los estudiosos de la religión examinan detenidamente los signos de los ovnis, una de las cosas que se llevan es la profunda cualidad engañosa de las apariciones y experiencias. Lo que aparece no es lo que realmente está detrás de las apariciones. Lo que estamos presenciando es una especie de superinteligencia que se dedica al camuflaje y al engaño.
Cuidado, pues. Para emplear una metáfora muy útil, parece que estamos atrapados dentro de una película. No estamos viendo el proyector de esas películas. No podemos confiar en nuestros sentidos. No podemos fiarnos de nuestras creencias. No podemos confiar en nuestras razones. Todas ellas están siendo manipuladas. Sólo podemos confiar en nuestra desconfianza. Hay camuflaje. Hay desinformación. Y éstas son internas al propio ovni. Hay una manera mucho más positiva de decir esto. El ovni se trata de un arte de lo más fantástico; una verdadera realización cinematográfica, con efectos especiales físicos y todo. Estamos atrapados dentro de una obra de arte, como observó una vez Terence McKenna, sin duda con una sonrisa y un giro.
6. SE TRATA DE UN CHOQUE ONTOLÓGICO
El sexto punto que quiero señalar es que el ovni trata finalmente del choque ontológico. David Grusch utilizó la frase el verano pasado, y en las formas morales globales que he sugerido anteriormente. Históricamente, la frase está más asociada con el psiquiatra de Harvard John E. Mack, que la utilizó en los años 90 para describir lo que estaban experimentando los experimentadores: una reordenación masiva de lo que consideraban real a la luz de sus experiencias de abducción, que de ninguna manera podían integrarse en los materialismos previos de los experimentadores. De hecho, la expresión “shock ontológico” fue acuñada en la década de 1950 por el teólogo liberal protestante Paul Tillich (que se refería a algo diferente pero relacionado con el término). En resumen, la frase vuelve a tener una profunda historia en el estudio de la religión, incluso cuando la utiliza un profesional militar y de inteligencia o un experimentador.
Hay un fuerte corolario a este sexto punto. Es el siguiente. Cualquier aproximación al ovni que quiera normalizarlo, es decir, reducirlo a la sociedad (que es lo que hacen las ciencias sociales y las humanidades) o a la naturaleza (que es lo que hacen las ciencias) es inadecuada. Algo mucho más radical está en marcha. Yo lo llamo lo imposible.
Se trata de sacudirnos para que adoptemos una nueva concepción de lo real. En términos de Peter Skafish, los “signos que desprende la x” del ovni tienen que ver fundamentalmente con la “redistribución ontológica”. Con esta frase, Skafish quiere sugerir algo relacionado con lo que estoy sugiriendo más arriba, a saber, que se nos está retando a cambiar nuestras propias nociones de lo real y a ampliar los conceptos a través de los cuales pensamos e imaginamos. Se nos está animando a considerar la posibilidad de que nuestras psiques, sociedades y estados-nación actuales, nuestras religiones y sistemas morales, incluso nuestras ciencias y cuerpos no saben ni pueden saber lo que es realmente así, y precisamente porque estos mismos sistemas han distribuido la realidad en las cajas convencionales de la sociedad, la naturaleza y Dios. Algo más, algo verdaderamente “ajeno”, está ocurriendo.
Y así vuelvo de nuevo a mis propias convicciones apofáticas. No es que no sepamos qué es el ovni con nuestras actuales categorías y orden de conocimiento. Es que no podemos saber lo que es con nuestras actuales categorías y orden de conocimiento. No se trata de ninguna sociedad actual. No se trata de lo que consideramos naturaleza con nuestra física, química, astronomía o informática. No se trata de ninguna religión, pasada o presente. Es extraño más allá de cualquiera de nuestras normalidades o formas de conocimiento profesional.
¿Existe una política pública para esto? No lo sé. Quizá algo por etapas. “Reconozcamos primero la realidad del ovni, y luego…” Pero esa estrategia supone que sabemos lo que es la realidad, o que tal realidad se ajusta a nuestra ciencia y tecnología. Continuamos así el error dentro de los términos del error.
DERRIBAR ALMAS … BUENA SUERTE CON ESO
Me gusta contar chistes, porque creo que cristalizan mis argumentos intelectuales, del mismo modo que los icebergs cristalizan el océano en el que flotan y, de hecho, tienen otra forma congelada o cristalizada. La gente también recuerda los chistes. No recuerdan los argumentos. A veces -bueno, a menudo- nadie se ríe de mis chistes, sin duda porque los términos del chiste no coinciden con su comprensión del mundo y, por tanto, no pueden producir ninguna disyunción repentina, conmoción o lo que llamamos “humor”.
A veces bromeo, por ejemplo, diciendo que la actual preocupación por las “amenazas” y la inteligencia nacional es fundamentalmente errónea, que “bien podrían estar intentando derribar almas”. Luego sigo con un desafío: “Buena suerte con eso”. ¿Tienen sentido un chiste y un desafío así en nuestro orden actual de conocimientos? Por supuesto que no. Y ese es mi punto.
Creo que el chiste es gracioso, pero también me siento muy solo. Gracias a todos este fin de semana por hacerme sentir un poco menos solo.
Jeffrey Kripal es catedrático de Filosofía y Pensamiento Religioso J. Newton Rayzor en la Universidad Rice de Houston, Texas. Este ensayo fue presentado originalmente por Kripal en el Simposio de la Iniciativa de la Fundación Sol para la Investigación y la Política de FANI, celebrado en la Universidad de Stanford el sábado 18 de noviembre de 2023. El autor se reserva todos los derechos de autor, y este ensayo se ha reimpreso aquí con permiso. Para comentarios similares del profesor Kripal, véase su libro How to Think Impossibly: About Souls, UFOs, Time, Belief, and Everything Else (Chicago: University of Chicago Press, de próxima aparición), así como sus diversos libros anteriores, sobre los que puede encontrarse más información en su sitio web, www.jeffreyjkripal.com.