Issue 12 The Enemy Fall/Winter 2003
Cuerpo Etéreo: la búsqueda del ectoplasma
Marina Warner
Su creencia ayudará a crear el hecho.
-William James
Bajo «Duncan, Helen, Mrs» en el catálogo de los archivos de la Sociedad para la Investigación Psíquica, que se conservan en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge, aparece esta entrada: «Sample of Ectoplasm. Material alleged to have been captured from Mrs. Helen Duncan, materialising medium…»
Pedí ver «la muestra de ectoplasma». El bibliotecario me miró extrañamente; dijo: «¿Seguro? Es muy desagradable». Mi respuesta fue: «¿Preferiría que la viera en otro lugar?» Pensé que podría haber una mesa de vergüenza, donde podría ser supervisada y otros lectores no se molestaran. Él dijo: «No, pero sea discreta».
No había nada corpóreo en la «muestra de ectoplasma» cuando llegó, en el sentido estricto de tejido humano o animal. En el interior había un montón de material plegado de revestimiento de modistas, una fibra artificial barata ahora amarillenta de color blanco. Cerca de cuatro yardas habían sido cortadas directamente del perno, sin dobladillos, y el costadillo dejado claro. Había sido lavada y planchada, pero los pliegues donde se había arrugado aún estaban marcados; su patrón mostraba que había sido fuertemente arrugado. Había rastros de sangre vieja que la lavandería no había borrado.
Esta tela voluminosa era la materia espiritual que Helen Duncan había extruido a partir de su cuerpo como ectoplasma, que había sido «captada» – la metáfora habitualmente utilizada por los investigadores espirituales – de la señora Duncan durante una sesión de espiritismo en 1939.
Helen Duncan era una médium escocesa que nació en 1898 y murió en 1956; sus fechas revelan cómo la búsqueda de ectoplasma, la materia del otro lado, la sustancia del cuerpo etéreo, continuó hasta bien entrado el siglo 20. Su existencia todavía recibe discusión detallada en la web, con retratos e historias de sus protagonistas heroicos. La Sra. Duncan fue celebrada en su vida por las nubes brillantes, ondulantes espirituales que emanaban de ella cuando se sentaba en el gabinete espiritual, gimiendo y temblando cuando se apoderaba el estado de trance. El cuerpo de un médium se convertía en un vehículo poroso cuando los fenómenos exudados de la boca, la nariz, mamas e incluso la vagina: actuaban como un transmisor, de una manera análoga al receptor inalámbrico, capturando los rayos cósmicos que producían vibraciones y presencias fantasmas.
Materialización fue la palabra utilizada en los círculos de investigadores psíquicos para describir un fenómeno que primero se hizo común en las sesiones de espiritismo en la década de 1870: la convocatoria de presencias espirituales en la forma de objetos y de cuerpos, o de restos de objetos y cuerpos – toques en las mejillas o en las manos de los que estaban sentados, bofetadas o caricias o brisas como de algo que pasa, a veces huellas dactilares u otros signos, sonidos de campanas o música etérea, aportes de flores y otros regalos de los espíritus, y, sobre todo, las manifestaciones ectoplásmicas. Estas tomaron dos formas predominantes: luminosas, veladas, seres fantasmales, o aparecidos, como el «espíritu control» favorito, de Helen Duncan conocido como «Peggy». Peggy era la manifestación de un niño muerto, que había sido reconocido por su madre durante una de las sesiones espiritistas de la señora Duncan y continuó apareciendo regularmente a partir de entonces, haciendo rutinas atractivas, cantando y bailando como una estrella de cine infantil del período[1]. Pero a partir de su inicios, el ectoplasma fue perseguido por los investigadores con mentalidad científica, que no creían en los espíritus como los fantasmas de los muertos y no se declararon a sí mismos como espiritistas. Estaban preguntando para conocer la estructura del universo, y el concepto de ectoplasma surgió de la física victoriana y las ciencias cognitivas, no de la fe. Los Fenómenos Ectoplasmicos son cosas genéricas del espíritu, no fantasmas únicos de las almas muertas.
El ectoplasma no asustaba a estos creyentes: ofrecía una solución al problema de los imponderables, y encarnaba una postulada prima materia. Estos experimentadores descubrieron que los fenómenos ectoplásmicos se manifiestan en estructuras amorfas, sin nombre, llamadas «pseudopodos» (parecidos a las extremidades, redes, supuración primal), o moldes de cuerpos como pieles mudadas (los «guantes espirituales» o calcetines, por ejemplo, se convirtieron en una especialidad de algunos médiums)[2]. Con mayor frecuencia, el médium sacaba de su boca mallas en la que se impresionaban los rostros de los visitantes espirituales, como el rostro de Cristo en el velo de la Verónica (como se describe en el relato de sesiones de espiritismo de la señora Henderson). Estas imágenes eran «ideoplasmas»: proyecciones de la mente del médium.
Las sesiones de espiritismo dramatizaban un cambio muy profundo en el pensamiento sobre el ser humano: se compartían experiencias telepáticamente entre los asistentes, las identidades se mezclaban y se fundían, y los individuos son tomados, poseídos por las presencias de otras personas, hablando en sus voces y expresando sus deseos. Las teorías sobre la psicología y la espiritualidad en la que la idea desarrollada fue tomada prestada de los oráculos paganos y el misticismo de la India; Frederic Myers, quien acuñó la palabra telepatía en 1882 y fue investigador ferviente en los fenómenos psíquicos y defensor de la verdad de la materialización de los médiums, fue un estudioso de los clásicos con un profundo interés en la creencia hindú.
La palabra ectoplasma, del griego ektos, «fuera», y plasma, «algo que se pueden formar o moldear», como el plástico, entró en el discurso sobre el espíritu por primera vez en Alemania y Francia[3]. Fue tomado del uso biológico: la OED da como su primera mención de una cita de 1883, que describe vívidamente la metáfora operante: «su cuerpo gelatinoso (como de ameba) quedó parcelado débilmente a cabo en una forma exterior (ectoplasma) y una capa interior suave (endoplasma)»[4]. Se define además como «una sustancia viscosa… de la que los espíritus hacen formas visibles… vivas, sensibles al tacto y luz… frías al tacto, ligeramente luminosas y tienen un olor característico….» En el 1920, un médico francés que llevó a cabo numerosos experimentos ampliados de las características de la materia: «el color blanco es el más frecuente… Al tacto… puede parecer suave y un poco elástico cuando se propaga; duro, nudoso o fibroso cuando forma cuerdas… a veces da la sensación tela de araña revoloteando sobre la mano de los observadores… la sustancia es móvil. En un momento en que evoluciona lentamente, se eleva, cae, vaga por el médium, los hombros, el pecho, las rodillas, con un movimiento de reptil que recuerda al de un reptil…» El mismo testigo advirtió: «Cualquier contacto resonará dolorosamente (en el médium). Si el contacto es muy ligeramente áspero o prolongado, el médium pone en evidencia el dolor en comparación con el que produciría un shock rápido»[5]. Después de hacer su aparición, el ectoplasma era re-absorbido por el cuerpo del médium – a menos que fuese capturado con rudeza, como en el caso de Helen Duncan.
El ectoplasma es sin forma, es «informe», una especie de pasta – y para mostrarse como esto, anexa marcadores semióticos primordiales que designan mundos espirituales intermedios. Al mirar estas formas incipientes de fluidos, a veces impresos con una cara, vale la pena recordar que la palabra larva, que se utiliza en inglés para la primera etapa de una oruga, significaba «fantasma» o «espectro» en latín, pero también fue utilizada por Horacio para designar una máscara, como la que podría asustar a un observador, mientras que el verbo larvo significa «embrujar» o «encantar». Las máscaras ectoplasmicas son de hecho larvales: prometen la aparición de formas, pero no las entregan. El término seudópodo atrapa esta relación con el tipo embrionario y de hecho con el aborto.
En la década de 1940, después de que se había desvanecido el fervor de la búsqueda inicial, el cineasta surrealista y crítico de arte Jacques Brunius contribuyó con una entrada para una enciclopedia del absurdo en la que define el ectoplasma con simulacro pícaro: era, escribió, «parte del cuerpo humano, externa a él, inestable, a veces suave, a veces difícil, de vez en cuando en forma de vapor, variable en volumen, visible sólo en penumbra, hacía una impresión en la emulsión fotográfica, presentaba al sentido del tacto una sensación húmeda y resbaladiza, dejando en la mano un residuo que, cuando se secaba, tenía, bajo examen microscópico, la aparición de células epiteliales, sin olor ni sabor definido, en otros aspectos, fugaz y transitorio, proyectaba o no, a temperaturas inciertas, fondo de música». Y añade, a sabiendas, «Intestinos de peces y pájaros, incluso inflados con una bomba de bicicleta, no son ectoplasmas»[6]. El ectoplasma es baba cósmica: las tiendas broma de la Nueva Era, recogiendo la tradición, ahora vender «moco del espacio» en «huevos de limo» que brillan en la oscuridad.
La oscuridad era esencial para que aparecieran los fenómenos: la luz, casi todos estuvieron de acuerdo, era muy destructiva para su organismo. William Crookes, el gran químico experimental victoriano, prefería la luz de la luna, y reportó excelentes resultados en esta pálida iluminación; El Dr. Gustave Geley anhelaba la luz emitida por ciertos animales, vegetales y microorganismos, presentando informes con nostalgia de séances con gran éxito que se habían celebrado en Brasil por la luz de las luciérnagas, pero que esto era muy difícil en la práctica[7].
La fotografía fue sobre todo la forma de comunicación moderna que dominó el concepto de ectoplasma como un producto de la sesión de espiritismo, mucho más incluso que la nueva radiotelegrafía o transmisión. En muchos sentidos, la sesión de espiritismo reproducían la propia camera obscura, y las relaciones con lo invisible que en etapas corresponde a la relación entre la luz y el médium fotográfico: el ectoplasma se convierte en el equivalente de la luz, actuando para dejar un rastro de su paso insustancial en forma material. Los habitantes fantasmales del otro lado, las sustancias inmateriales que habitaban el éter, se impresionaron a sí mismos sobre la película sensible del aquí y ahora, a través de la lente del médium sentado dentro de su cuadro negro en una habitación oscura. Esta imitación de los procesos de la fotografía era entonces autenticada por imágenes documentales: imágenes psíquicas tomadas con bengalas de magnesio demostraron el carácter prodigioso de los fenómenos y la fugaz existencia de apariciones ectoplásmicas.
La fotografía, además de ofrecer una metáfora profunda de la relación entre la materia externa y el pensamiento inmaterial, también jugó un papel inestimable en la difusión de la mise-en-scene y la dirección de los médiums de país a país. Los médiums mismos eran nómadas: un cruce entre los conférenciers itinerantes de la academia de hoy y los artistas internacionales, artistas y animadores. Eusapia Paladino, por ejemplo, una médium de materialización innovadora de finales del siglo 19, nació cerca de Bari, en el sur de Italia, y fue invitada a Francia e Inglaterra por eminentes científicos interesados en investigar sus notables poderes paranormales. Después de Paladino, otra canalizadora dramática, Eva Carriere, conocida como Eva C., apareció por primera vez realizando sesiones de espiritismo en Argelia, pero después de que ella fue expuesta allí (el criado que actuaba como un espíritu confesó), cambió su nombre y resurgió en Munich, donde protagonizó un registro fotográfico extraordinario de sus hazañas ectoplásmicas. Una colaboradora y contemporánea de ella, Stanislawa P., actuando con un velo negro en la cabeza, fue fotograficada escupiendo o filtrando largas madejas viscosas de materia blanca, que parecían pasar milagrosamente a través de la tela sobre su cara. A veces con los ojos vendados, a veces desnudas, Eva C. y Stanislawa P. eran figuras preocupantemente fetichizadas y eróticas.
La empresario de las sesiones de espiritismo era Mme. Juliette Bisson, una viuda rica, y patrona de un psicólogo médico convertido, un barón Albert von Schrenk-Notzing; el barón actuaba como fotógrafo y documentalista, y más tarde publicó exhaustivas y solemnes actas de las sesiones de espiritismo, en libros con títulos como Phenomena of Materialisation (1913). En estos volúmenes, su mezcla espeluznante de exhibición femenina física, lenguaje científico y forense, evidencia el proceso que lleva a una culminación lasciva los trabajos de los investigadores psíquicos desde la fundación de la Sociedad para la Investigación Psíquica. Mme. Bisson podría ser inscrita entre las notables artistas del estudio de la época, con sus secuencias espeluznantes de íntimas tableaux vivants de interior.
El rango simbólico del ectoplasma como espíritu-hecho-materia se extiende de lo etéreo, la blancura fantasmal, ejemplificada por los patios de tela blanca de Helen Duncan, a un estado de ser emergente, tipificado por los fríos bultos, sin forma de algún tipo de tejido, como el producido por Eusapia Paladino y Eva Carriere. Estos dos polos corresponden a dos clases de fenómenos que se han fusionado bajo el término. Frederic Myers los definió primero como «las proyecciones del doble» – a saber el espíritu de una persona, y en segundo lugar, como «precipitaciones de los akas» – akas es un término hindú tomado prestado por los teósofos y designa la energía invisible que fluye a través y una creación[8]. Sin embargo, una vez que estas dos formas se distinguen, está claro que el ectoplasma difícilmente convierte dos conceptos contradictorios de la persona y la relación del espíritu a las personas: el fantasma es la manifestación de una persona que ha muerto, al igual que la máscara de ectoplasma. Pero los efluvios y seudópodos ectoplasmicos que Carriere y Crandon también arrojaron de ningún cuerpo sino de los propios espíritus vitales las médiums, o incluso el espíritu de sus controles espirituales. Son plantillas fantasmales en las que el espíritu conjurado el API o «agente personal incorpóreo» – hace su marca.
Eminentes hombres de ciencia en toda Europa y América se unieron en la búsqueda de lo inmaterial en los siglos 19 y 20, y 3l ectoplasma disfrutó respetabilidad por un largo tiempo en un grado extraordinario. Sir William Crookes, uno de los grandes químicos experimentales, versátiles del día, estaba trabajando, a mediados de la década de 1870, con la propuesta de Michael Faraday de un cuarto estado de la materia – la «materia radiante»; también se hizo polémico al involucrarse con una joven médium de materialización, Florence Cook, y, a los ojos de muchos de sus colegas, desconcertantemente arriesgó su reputación en sus pretensiones de levantar a los muertos. En 1882, la Sociedad para la Investigación Psíquica fue fundada por Henry Sidgwick, el filósofo de Cambridge, su esposa Eleanor Balfour, y Frederic Myers. Un poco más adelante en la década, Oliver Lodge, un físico pionero, se unió a los Sidgwicks, Myers y otros, en una villa en el sur de Francia perteneciente al Dr. Charles Richet, ganador del premio Nobel, para investigar la verdad de Eusapia Paladino en un serie de sesiones de espiritismo, en las que las guitarras tocaban solas y flotaban por el aire, las campanas sonaban, y apareció «un jarrón lleno de junquillos»[9].
La moda de estos experimentos no disminuyó después de numerosas revelaciones de los reclamos de los médiums. En la década de 1920, Margery Crandon causó furor en Boston, donde se casó con un ginecólogo de la sociedad. Crandon, que actuaba bajo el nombre de Psyche, superó a sus predecesores cuando empezó a producir manos y cabezas teleplasmicas, e incluso, lo más importante, se comprometió a dar a luz un feto de ectoplasma. La señora Barrett, quien realizó los exámenes de Margery Crandon durante sus sesiones de espiritismo en Londres, explicó después que ella consideraba que las varillas ectoplásmicas se habían formado por una especie de proceso de nacimiento[10]. Se tiene que decir también que las notas a estos «procesos de nacimiento» hacen su lectura desalentadora.
El mismo tema del ectoplasma ahora tiende a provocar la risa involuntaria, escalofríos, y en una mirada más cercana, horror real; las imágenes documentales de los médiums, a menudo en una considerable angustia física, nos parecen ahora tan tontas, locas, vergonzosas, lascivas, repelentes. Las disparidades en la clase, la riqueza y la educación y, sobre todo, en el género entre los investigadores y los médiums estaban vergonzosamente ignorados, al parecer, en el momento. Pero el ectoplasma es un capítulo importante en la historia del espíritu: representa el movimiento final de las piezas que componen la imagen tradicional de lo etéreo. Ofrecía una prueba de la existencia de otros estados de la materia, y como tal, encarna una transición en la historia de la investigación científica entre la metafísica cristiana y la teoría cuántica. El concepto intenta comprender la indeterminación amorfa del simbolismo paradisíaco, que combina elementos de muchas imágenes de reinos espirituales, incluyendo las prendas celestiales en el que las almas de los bienaventurados serán puestas en orden en el día del juicio, la nubosidad de los escaños de los ángeles, los luminosos vehículos de ascenso y descenso utilizados por los inmortales y los habitantes de las alturas, el éter. En el caso de la conjura espiritista de los espíritus como ectoplasma, este nuevo material sobrenatural se aproxima, torpemente, al hylé de la materia en el pensamiento aristotélico, que recibe el sello del espíritu evocado por el médium, y se extruye como forma.
Entre 1888 y 1898, Oliver Lodge hizo una importante contribución a la comprensión de la radiotelegrafía con sus experimentos en longitudes de onda, allanando así el camino a la teoría de la relatividad; publicó un libro llamado Ether and Reality tan tardío como 1925. Uno de los partidarios más acérrimos de la Sociedad para la Investigación Psíquica, Sir Oliver, como se convirtió, valientemente perseveró en el mundo de Einstein con su teoría del éter, una palabra que él siempre escribía con mayúscula. Era «el tertium quid, el intermediario esencial» entre la mente y la materia. El Éter mismo no era «lo que comúnmente se habla como la materia», pero sin embargo era «una sustancia muy importante, mucho más importante que cualquier forma de materia». «Una cosa física… el vehículo de la materia y el espíritu… es manifiestamente el vehículo o sustrato que subyace a la electricidad y el magnetismo y la luz y la gravitación y la cohesión….» Él llegó a la conclusión, con entusiasmo: «Es el principal instrumento de la mente, el vehículo del alma, la morada del Espíritu. En verdad, se puede llamar la prenda viva de Dios». Explicó que una de las funciones del éter es «transmitir las vibraciones de un trozo de materia a otro», y era porque el éter vibra a una frecuencia diferente de la materia que, él sigue creyendo, en ciertos experimentos muy cuidadosamente construidos, se revelaría – fugazmente, etéreamente – en forma de ectoplasma[11].
El libro más reciente de Marina Warner es Signs & Wonders: Essays on Literature and Culture (2003). Actualmente está terminando un estudio de las imágenes espirituales, Figuring the Soul, sobre figuras de cera, espejismos, y ectoplasma.
http://www.cabinetmagazine.org/issues/12/warner.php
[1] Ver Malcolm Gaskill, Hellish Nell, Last of Britain’s Witches (London: Fourth Estate, 2000). Gaskill también disfrutó de un interesante encuentro con el paño Duncan: «Me dejé atrapar el aire, y lo vi ondear y brillar, sólo para ser severamente recordado por uno de los empleados de la biblioteca de la Universidad que prefería que los lectores a no tiraran los manuscritos alrededor de la habitación…» (comunicación personal).
[2] Franek Kluski, uno de los pocos médiums de materialización masculinos, especializado en guantes y calcetines ectoplásmicos. Ver Gustave Geley, L’Ectoplasmie et la clairvoyance: observations et experiences personelles (Paris: Alcan, 1924), Plates XXI and XXX, pp. 240-241.
[3] A finales de la década de 1850, cuando el poeta Robert Browning estaba componiendo su largo monólogo dramático, satírico, Mr. Sludge, the Medium, él pudo haber querido que el nombre de su fraude insinuara los lodos ectoplásmicos pero no introdujo tales fenómenos específicamente en el galimatías de autojustificación de quejas, y malicia de su plausible villano. El genial mago Daniel Dunglas Home, quien, después de que Browning asistiera a una sesión de espiritismo en Ealing en 1855, inspiró el personaje de Mr. Sludge, no produjo estructuras ectoplásmicas pero centró sus energías en otros prodigios, su obra más célebre es su capacidad de levitar. En una ocasión salió volando de una ventana y entró con los pies primero y horizontal por otra; Houdini, quien hizo un hábito de exponer las afirmaciones sobrenaturales reproduciéndolas como trucos de magia, respondió con la promesa de repetir la hazaña, pero canceló el evento para el deleite, por supuesto, de los partidarios de D. D. Home.
[4] J. E. Ady, Knowledge, 15 June 1883, 355/2.
[5] Geley, op. cit., p. 199.
[6] Jacques Brunius, «Ectoplasm», in Encyclopaedia Da Costa [1947], disponible como parte de la Encyclopaedia Acephalica (London: Atlas Press, 1995).
[7] Geley, op.cit., p. 15.
[8] F. W. H. Myers, «Nota» siguiendo al «First Report of the Committee of Society Psychical Research appointed to investigate the evidence for Marvellous Phenomena offered by certain members of the Theosophical Society», Society for Psychical Research Archive, University of Cambridge Library.
[9] Hesperus, [pseudonym], «Eusapia Paladino», en Light, 23 May 1896, pp. 243-244.
[10] Carta de Mowbray a London Spiritualist Alliance, 13 de junio de 1947. Society for Psychical Research Archive.
[11] Oliver Lodge, El éter y la Realidad (Londres: Hodder & Stoughton, 1925).