Sobre una cierta tendencia gnóstica en los estudios sobre FANI

Bryan Sentes

El viernes 3 de octubre de 2025, la Sociedad de Estudios de FANI presentó un coloquio con el profesor Jörg Matthias Determann sobre FANI en el mundo musulmán. La presentación de Determann (sobre la que tal vez tenga más que decir cuando la Sociedad la comparta en su canal de YouTube) fue amplia y a menudo fina. Como cualquier persona moderadamente informada habría adivinado, Determann comentó cómo se ha interpretado el fenómeno ovni en relación con la figura árabe de los Jinn. Así como Jacques Vallée y otros intentan establecer paralelismos entre los avistamientos modernos de FANI y los informes de encuentros con entidades y lo que Evans-Wentz llamó famosamente «la fe de las hadas», los comentaristas en el mundo árabe entienden el fenómeno FANI como un encuentro moderno con los Jinn. Pero lo que me preocupa aquí es un intercambio no ajeno que ocurrió en la conversación posterior a la presentación (y continuó entre otro participante y yo por correo electrónico). La tesis propuesta (tras una útil articulación adicional del moderador Mike Cifone) fue que, a la luz del «fenómeno» moderno, la religión se revela (aunque de forma oscura) como la historia de la interacción humana con inteligencias no humanas ocultas (es decir, misteriosas). A continuación, esbozo (o ensayo, basándome en la raíz de la palabra) el perfil y la base de esta noción de religión…

Esta visión se atribuye generalmente a Pasaporte a Magonia (1969) de Jacques Vallée, que modifica, si no desarrolla, la literatura sobre los antiguos astronautas, que prospera al mismo tiempo que aparece el libro de Vallée (por mucho que la «teoría» de los antiguos astronautas se remonte a la primera aparición de los platillos voladores). Para escritores como (el más famoso) Erich von Däniken, los dioses del mundo premoderno eran todos visitantes extraterrestres percibidos de forma primitiva. La tesis de Vallée es más profunda, en cierto sentido, al considerar a todos estos (dioses, ángeles, daimons, hadas, extraterrestres…) como diferentes apariencias de una especie de criptoentidad, una postura posteriormente modificada para proponer que estas mismas entidades podrían ser solo productos ilusorios de un agente aún más críptico, meros elementos de un sistema de control. (Cabe preguntarse cuánto del pensamiento de Vallée aquí surge del anticlericalismo francés en el que se crio…). Por mucho que Passport no logre demostrar su argumento (como lo revela una lectura atenta), su argumento principal ha demostrado ser y sigue siendo influyente.

Considero que esta visión de la religión es insosteniblemente literalista y reduccionista, y me desconcierta profundamente ver a los estudiosos de la religión no solo contemplándola, sino que parecen tomársela en serio. El locus classicus de este tipo de pensamiento es la Visión de Ezequiel, que, más famosamente desde Erich von Däniken (¡y, más creativamente, Josef F. Blumrich!), ha sido afirmada por algunos como un informe premoderno de avistamiento de ovnis, en el que Ezequiel describe un FANI y sus interacciones con la inteligencia que lo respalda según los conceptos y el lenguaje a su disposición. Von Däniken resume muy bien la lectura literalista del inicio del Libro de Ezequiel. Escribe en Carros de los Dioses sobre la comparación de Ezequiel con «el estruendo de las alas y las ruedas a un ‘gran estruendo’. Seguramente esto sugiere que se trata de un informe de un testigo ocular» (39). Sin embargo, hay mucho que complica las cosas. En primer lugar, si bien el Libro de Ezequiel es la primera profecía escrita en la Biblia hebrea, su autoría es incierta; es muy posible que el libro atribuido a «Ezequiel» sea obra de varias manos. Además, la visión en sí, a pesar de todos sus detalles rococó, es famosa por su complejidad, como lo atestiguan los numerosos y variados intentos de representarla concretamente, lo que sugiere que la descripción es quizás más que la de un objeto extraterrestre. Incluso si consideramos la visión como un «informe de un testigo ocular», el propio testigo no es muy fiable. Como escribe Michael Lieb en su invaluable obra «Children of Ezekiel».

Los eruditos se maravillan ante la experiencia de Ezequiel de parálisis corporal y períodos de trance (Ezequiel 3:15, 4:4-6); sus relatos de levitación (Ezequiel 3:12-14, 8:3, 11:1); su forma de cortar, pesar, dividir, quemar, atar y esparcir su cabello (Ezequiel 5:1-4); su repentino aplauso y pisoteo (Ezequiel 6:11); y su creencia en su poder para destruir con la palabra (Ezequiel 11:13). (14)

Jacques Vallée probablemente señalaría la parálisis, los trances y la levitación de Ezequiel como consistentes con los efectos paranormales que suelen asociarse con los encuentros cercanos. Pero los demás comportamientos de Ezequiel (arriba) forman parte de un patrón más preocupante (si insistimos en tomar el libro al pie de la letra):

Se le ordena que se encierre en su casa. Lo atan con cuerdas, y su lengua se pega al paladar, dejándolo mudo (Ezequiel 3:24-26). Se le permite preparar su comida con estiércol (Ezequiel 4:15) y acusar a sus enemigos de adorar bolas de estiércol (el término bola de estiércol se encuentra con más frecuencia en la profecía de Ezequiel que en cualquier otro lugar de la Biblia hebrea). (14-15)

Como era de esperar, «tales circunstancias han llevado a algunos estudiosos a ver en Ezequiel evidencia de una patología especialmente pronunciada». Hoy en día, semejante «testigo ocular» no sería creído, ni siquiera por quienes creen en el Fenómeno.

Sin embargo, tales problemas se aclaran en cierta medida cuando comprendemos cuán ilegítimo es tomar espontáneamente la visión de Ezequiel como un informe de «testigo ocular» al entender que un «informe de testigo ocular» es un género moderno de discurso y el del libro de Ezequiel otro. Como me he esforzado mucho aquí en Skunkworks, es un error proyectar una convención comunicativa histórica, cultural y socialmente local (aquí, el «informe de testigo ocular») sobre textos y artefactos temporal y culturalmente distantes. Simplemente, primero hay que situar el texto en el contexto de las prácticas discursivas de su época; incluso si, como algo radicalmente nuevo, rompiera con estas convenciones, esa salida solo puede verse a la luz de lo que el texto deja atrás. Lógicamente, la visión de Ezequiel es exotérica (visible para Ezequiel y cualquier otra persona dentro del alcance visual del fenómeno), esotérica (visible solo para Ezequiel, en consonancia con que la visión sea una variedad de experiencia religiosa o una alucinación), o, quizás, una obra de poesía religiosa poderosamente original con significado e intención profética. Es decir, propongo que la «verdad» del Libro de Ezequiel no reside en sus «hechos», sino en las consecuencias de sus revelaciones para la vida espiritual de sus lectores, quienes deben leer el libro retóricamente (lo cual es inevitable, incluso para la lectura «literal» —sea lo que sea que eso signifique en última instancia—). Sostengo que precisamente esta reflexión filológico-retórica se exige en todos los «relatos de encuentros con Inteligencias No Humanas» cultural y temporalmente distantes, y que dichos relatos no pueden admitirse como prueba justificada hasta que se haya realizado la debida diligencia. Por qué eruditos, por lo demás eruditos, tienden a tal literalismo de manera refleja es otra cuestión, por interesante que sea.

La revisión de la religión que denomino gnóstica (o, quizás, neognóstica) se funda en el testimonio de Experimentadores coetáneos o históricos. Si tomamos nuestro concepto de gnosis de La religión gnóstica: el mensaje del Dios ajeno y los comienzos del cristianismo (1958) de Hans Jonas, la gnosis es un conocimiento inmediato de lo divino (a diferencia del conocimiento otorgado por la fe o la especulación teológica). No solo es «[e]l ‘objeto’ último de la gnosis… Dios», escribe Jonas (35), sino que «su evento en el alma transforma al conocedor mismo [sic] al hacerlo partícipe de la existencia divina». La gnosis, entonces, es una experiencia radicalmente transformadora de lo divino. Seguramente, el Experimentador (si tomamos sus palabras prima facie) ha experimentado una Inteligencia No Humana y ha sido cambiado por el encuentro. En este sentido, la tendencia que exploro aquí se basa en una variedad de gnosis. En la medida en que este neognosticismo se basa en testimonios de épocas y culturas distantes, su fundamento es cuestionable; en la medida en que apela a informes contemporáneos «occidentales», sus revelaciones fundacionales son una variedad de experiencia religiosa cuya veracidad es (como mínimo) cuestionada, no solo por motivos de escepticismo desdeñoso. En cualquier caso, quienes sostienen este neognosticismo, la conjetura de que la historia de la religión es la historia de encuentros con Inteligencias No Humanas, no pueden afirmar que esta versión de la religión sea verdadera; solo pueden apelar a la gnosis de aquellos a quienes designan como Experimentadores.

Si, sin embargo, “entre paréntesis” la cuestión de la verdad (cuestionable) de la revelación especulativa en el corazón de este neognosticismo, ciertas implicaciones curiosas aparecen a la vista. En nuce, como la aparición de los platillos voladores en el horizonte de la Guerra Fría, el neognosticismo “se sitúa en antítesis compensatoria” (como dijo Jung de los platillos voladores) no ante la amenaza de la guerra atómica (como después de la Guerra Fría) sino ante la amenaza existencial del calentamiento global y la degradación ecológica. Este neognosticismo parece entonces reaccionario, huyendo del caos del presente y de un futuro amenazante hacia un “pasado” premoderno, paranoico (por muy “encantado” que esté); postulando una certeza (gnosis) frente a una incertidumbre ansiosa; y huyendo del tiempo (historia) hacia una ahistoricidad, una atemporalidad si no una eternidad.

La tesis de que la modernidad está “desencantada” no pasa desapercibida. Lo que es menos probable que se resista es la relativa seguridad material de la vida en el llamado mundo desarrollado. Las vacunas y los antibióticos nos defienden de virus y bacterias que en el mundo premoderno eran desconocidos y a menudo mortales, por ejemplo. La urbanización, la agricultura, el transporte y la comunicación domestican el campo en general, de modo que la experiencia de perderse en una selva oscura difiere dramáticamente de la de la época de Dante. Los ejemplos se pueden multiplicar. Esto no quiere decir que la modernidad sea absolutamente segura, el ser del Dasein es Sorge, como nos recuerda Heidegger. Pero los objetos o el carácter de esa preocupación difieren notablemente de los de la premodernidad. En relación con la actualidad, se podría postular que el mundo premoderno, “atormentado por demonios”, encantado es paranoico, poblado por agentes invisibles e inescrutables responsables de todo lo que está fuera del control humano (“Naturaleza”). En un mundo así, uno podría ver la religión, sus mitos y prácticas, como un medio para lidiar con una naturaleza descontrolada, incontrolable y, por extensión, amenazante. No pretendo reducir la religión a una especie de trueque (por mucho que la etimología de «bendecir» sugiera a veces que lo es), sino más bien sugerir que una de sus funciones es orientar el alma humana o la sociedad en el mundo en general. El momento actual, posholoceno, sin embargo, es devastadoramente irónico, pues es precisamente nuestro aprovechamiento de ese conocimiento y esa pericia que exorcizaron esas amenazas premodernas lo que ha desatado una naturaleza ahora aún más amenazante e incontrolable que la que tan temporalmente parecíamos haber dominado. La mente modernizada, sin embargo, no recae en la paranoia premoderna (por mucho que sucumba a sus propias versiones «posmodernas» ante fuerzas ocultas, sociales y naturales, malévolas o indiferentes). El neognóstico, sin embargo, sí lo hace, creyendo en un mundo invisible poblado por Inteligencias No Humanas de intenciones inciertas, por no hablar de moralidad. La Hipótesis del Sistema de Control de Jacques Vallée es un buen ejemplo, tan probable de encontrar en una novela de Thomas Pynchon o William Burroughs (donde sí se lee «Control») como de surgir de los extensos archivos de un ufólogo. De hecho, el neognóstico parece demasiado gnóstico, ya que las versiones clásicas expresaban la creencia en un cosmos maligno controlado por Arcontes daimónicos, una parodia paranoica de las religiones astrológicas babilónicas. Ante las ansiedades de un mundo social desarrollado más allá de la comprensión, cuyas raíces naturales se marchitan en el calor del horno de su propio desarrollo, el neognóstico no teme las amenazas sociales y naturales del mundo real, sino a un Otro mundo cuyos agentes, por inescrutables que sean, son al menos palpables en sus efímeras, aunque a veces aterradoras, apariciones.

El nuestro es sin duda un tiempo incierto, desde el furor por el «posmodernismo», pasando por la posverdad, las «noticias falsas» y las falsificaciones profundas, hasta el inquietantemente caótico régimen climático que se desplegará en los próximos siglos, como ningún Homo Sapiens —de hecho, la Tierra— ha experimentado. En esta situación, donde nada parece cognoscible, el Experimentador posee gnosis, una certeza apodíctica. La gnosis del Experimentador, sin embargo, es radicalmente otra, en cierto modo menor, que la de sus antepasados clásicos, para quienes la experiencia de la identidad del alma con la esencia del Dios Extraterrestre era al mismo tiempo el conocimiento de «todo lo que pertenece al reino divino de los seres, a saber, el orden y la historia de los mundos superiores, y lo que ha de surgir de ello, a saber… la salvación» (34). El Experimentador, más bien, paradójicamente, obtiene acceso a través de la gnosis del encuentro a un misterio. ¿Cuál es su naturaleza? ¿Qué quieren? ¿Son benévolos, malévolos o indiferentes? ¿Son terrestres, extraterrestres, transtemporales o interdimensionales? Este misterio, sin embargo, se basa en una certeza, al menos en una seguridad en sí mismos, como la que se exhibió en la reciente conferencia de los Archivos de lo Imposible de la Universidad Rice, cuando un Experimentador exclamó: «¡Sabemos que hay otro mundo!» En medio de la incertidumbre actual, real y amenazante, la gnosis del Experimentador sirve como Primer Principio, un punto de Arquímedes, o al menos un ancla de conocimiento real e irrebatible, fruto de la experiencia directa en primera persona (cuyos fundamentos históricos, de nuevo, se asientan en la herencia de una tradición histórica y culturalmente local …).

Así como el neognóstico huye del mundo desencantado y descontrolado por un mundo premoderno, encantado, aunque demoníaco, y cambia la incertidumbre profundamente inquietante del presente y el futuro previsible por una certeza inexpugnable, aunque paradójica, se refugia de la historia en un simulacro ahistórico de eternidad. Al menos desde Kant y Heidegger (el primero para quien el tiempo, con el espacio, es la forma de la intuición y el sentido interno; el segundo para quien el Dasein no es solo temporal sino histórico), la situación temporal del entendimiento humano es un hecho, es decir, una situación cuyas determinaciones concretas son insondables, que nunca se pueden llevar exhaustivamente a la luz de la conciencia. Las consecuencias de esta finitud temporal se desarrollan en nuestro breve estudio de la Visión de Ezequiel. Para el neognóstico, la temporalidad se asume trascendida en la obviedad incuestionable (irreflexiva) de que, como nos recuerda el inicio de Ancient Aliens del History Channel, «Nunca hemos estado solos», o, como dice el refrán neognóstico, «El Fenómeno siempre ha estado con nosotros». Por un lado, quizás, se trate simplemente de un realismo ingenuo y de sentido común que sustenta esta ceguera temporal, una creencia en la naturaleza humana, por así decirlo. Más profundamente, esta certeza en una «filosofía perenne» apunta hacia ese «otro mundo», que, si bien no está exactamente fuera del espacio y el tiempo, sí se encuentra fuera (aunque muy apartado) del nuestro. Esta atemporalidad neognóstica es, por supuesto, desde el punto de vista informado por la hermenéutica filosófica (al menos), una proyección e imposición ingenua del horizonte presente sobre el del pasado, una especie de imperialismo o colonialismo epistémico inconsciente, que liquida alegremente la diferencia cultural en la supuesta naturalidad de su propia universalidad. En el posholoceno, un cambio imprevisible pero innegable agrava la sensación de temporalidad hasta el punto de excluir, imaginablemente, la propia historia en la fantasía misantrópica y schadenfreudlich de la extinción humana a corto plazo. No es de extrañar que el neognóstico huya fantasiosamente hacia un orden inmutable en medio de una civilización mundial en decadencia (tal como lo hicieron los propios gnósticos).

Como cualquier tendencia reaccionaria, el neognosticismo es involuntariamente ideológico, afirmando el statu quo en el centro oculto de la sociedad a pesar de la marginalidad de sus creencias explícitas. Desde un presente desencantado y desilusionado, amenazado por fuerzas conocidas y terribles, el neognóstico huye a un mundo encantado pero paranoico de agentes ocultos. Sobre una incertidumbre abismal, se aferra a un hilo de gnosis, anclado, paradójicamente, en el misterio. Ante un cambio de época, se afirma un orden atemporal. Pero estas comprensibles compensaciones giran en torno a una raíz cimentada en la afirmación de las mismas condiciones que dan lugar al desorden que las motiva, aunque sea inconscientemente, y ese es el carácter mismo de la Inteligencia No Humana que postula. Como he expuesto repetidamente aquí en Skunkworks, estas «Inteligencias No Humanas» son humanas, demasiado humanas, ya sea en lo que respecta a su antropomorfismo o al hecho del reconocimiento mutuo. Lo que, además, permanece inadvertido y sin examinar es el uso del término «inteligencia» para designar la conciencia, la consciencia o, más propiamente, el alma. Pues lo que parece operar aquí es una suposición abrahámica/gnóstica que centra la conciencia humana como paradigmática, esencialmente del mismo orden, si no de magnitud, que la de Dios y los demás seres creados, celestiales o infernales, entre el Hombre y Dios, siendo el Hombre, por tanto, creado a imagen de Dios. Lo que se descentra aquí, relegado no solo a los márgenes, sino también fuera de la vista, es la muy real «inteligencia no humana» de todas las demás formas de vida no humanas que actualmente sufren una extinción masiva, un sacrificio molochiano de la biodiversidad, posiblemente respaldado por una cierta corriente de este antropocentrismo abrahámico que sitúa al ser humano en el centro único de la creación, como amo sobre todas las demás formas de vida en la Tierra. De esta manera, el neognosticismo que esbozo aquí se confabula con los valores que determinan el comportamiento social que resulta en las crisis climáticas y ecológicas que determinan su propio advenimiento. Irónicamente, es precisamente el discurso que somete este neognosticismo a una crítica de este tipo el que puede legítimamente llamarse chamánico, si por chamán nombramos a aquel que media entre el mundo humano y el mundo verdaderamente no humano.

https://skunkworksblog.com/2025/10/12/on-a-certain-gnostic-tendency-in-FANI-studies/

La ufología y el misticismo están en auge

Las creencias místicas exóticas siempre han sido un sello distintivo de la cultura pagana. ¿Qué significa entonces que estas obsesiones se generalicen en naciones antiguamente cristianas?

Aarón McAfee

En 2017, me interesé profundamente por el tema de los ovnis o FANI (Fenómenos Anómalos No Identificados). Esto empezó con un artículo del New York Times que revelaba vídeos del Pentágono de un encuentro entre aviones de la Marina estadounidense en un ejercicio de entrenamiento y un objeto anómalo frente a la costa de San Diego. Inicialmente, pensé que esto representaba una especie de avance novedoso en propulsión, y que el «fenómeno» era una tapadera para proteger programas de presupuesto negro.

Luego, el denunciante y oficial de la Fuerza Aérea David Grusch testificó ante el Congreso que el gobierno había recuperado y estaba realizando ingeniería inversa a naves de «origen desconocido». (También es importante señalar que Grusch ha declarado posteriormente a los miembros del Congreso que cree que algunos de estos «seres» viven entre nosotros). El mes pasado, otros altos funcionarios del gobierno estadounidense reiteraron la existencia de inteligencia no humana en un documental titulado «La Era de la Divulgación». Algunas apariciones destacadas incluyen al secretario de Estado Marco Rubio, al exdirector del Departamento de Inteligencia Nacional (DNI) James Clapper, a la senadora Kirsten Gillibrand y al senador Mike Rounds.

Es cierto que los platillos voladores y los cuerpos extraterrestres son una tarea difícil, y aunque no soy periodista, una interesante interacción con un contratista aeroespacial me convenció de que había suficiente material para investigar por mi cuenta. Durante varios años, asistí a congresos científicos y me reuní con funcionarios y periodistas seriamente interesados en el tema. Investigué documentos de la Ley de Libertad de Información (FOIA) y descubrí, entre otras cosas, numerosos relatos sobre actividades en torno a instalaciones militares estadounidenses sensibles desde finales de la década de 1940. Se trataba de informes de empleados de arsenales nucleares y centrales eléctricas que describían diversos objetos de diferentes formas y tamaños que interferían con los sistemas de seguridad y la preparación para misiles.

Algunos de estos científicos y funcionarios con los que me encontraría posteriormente alegaron represalias por investigar el tema: les habían revocado las autorizaciones, les habían cortado misteriosamente las líneas de freno de sus coches, y otros contaron historias de personas que supuestamente habían muerto o desaparecido por ser demasiado ruidosas. Muchos de estos asistentes se involucraron en el tema discreta y profesionalmente, mientras mantenían altos cargos en universidades y en el sector de defensa.

Con el tiempo mi pregunta fue pasando a ser: “¿Qué es esto?”

Las respuestas que recibí fueron diversas: algunos dijeron no tener ni idea, mientras que otros afirmaron interactuar directamente con el fenómeno con regularidad. Con el tiempo, en estas conversaciones, surgió una especie de hilo conductor: que estas cosas, en lugar de ser una especie de visitantes interplanetarios como siempre se describe en las películas, son en realidad una inteligencia que ha existido aquí, posiblemente mucho antes que nosotros.

Muchos comentaristas católicos han sugerido, algunos con muy poco análisis, que este fenómeno es demoníaco, y en ese sentido creo que hay algo de cierto. Apariciones en ranchos, orbes, figuras sombrías repelidas por la oración: estas historias no son nada nuevo en la tradición católica. Pero si es cierto que existe hardware físico, recuperado y metálico, que se basa en una comprensión más avanzada de la física, ¿hasta qué punto influyen las entidades demoníacas?

Esta ambigüedad ha creado un vacío, cada vez más llenado por lo que percibo como un gnosticismo moderno. Entre los científicos acreditados que conocí, el lenguaje místico era común. El Dr. Travis Taylor, investigador principal de El Secreto del Rancho Skinwalker, me comentó que creía que el fenómeno tenía un componente psíquico, pues en una ocasión escuchó «algo parecido al hebreo en su cabeza» mientras estudiaba el rancho paranormal. Otros (como la congresista Anna Paulina Luna) han hecho referencia al Libro de Enoc para sugerir un origen terrenal, más bíblico. Denunciantes de primera mano hablan de simbología de tipo griego en metales recuperados, inteligencias antiguas que habitan en los océanos o seres capaces de manipular la conciencia directamente.

¿Cuál es la postura oficial de la Iglesia al respecto? Oficialmente, no existe ninguna, en gran parte porque no hay pruebas suficientes. Según Catholic Answers,

No existe una postura católica sobre la existencia de extraterrestres como tal. La existencia de vida en otros planetas es una cuestión científica, no teológica. Si alguna vez se descubre vida extraterrestre en otros planetas, existen cuestiones teológicas que podrían considerarse.

Algunos en la Iglesia han ido más allá. El difunto Monseñor Corrado Balducci, exorcista y teólogo de la Curia Romana, supuestamente le dijo al Dr. Steven Greer que los extraterrestres, si existen, no son hostiles, y que «Dios no puede ser tan insensato como para confiar todas sus esperanzas de seres inteligentes solo a este planeta». El relato de Greer puede no ser fiable, pero Balducci hizo declaraciones similares públicamente durante su vida.

Sea cual sea el caso en cuanto a la evidencia, la idea de interactuar con inteligencia no humana es cada vez más popular. Jake Barber, un denunciante, dirige una empresa llamada Skywatcher.ai, que afirma tener la capacidad de «llamar» directamente a los objetos desde una instalación en el desierto que opera con su equipo en California.

Tuve la oportunidad de hablar con Jake en una de estas conferencias. Cuando le pregunté con qué frecuencia se encontraba con estos objetos anómalos, Jake respondió: «Todos los días. Hemos tenido múltiples aterrizajes… algunos han volado directamente sobre nosotros». La llamada, como él la describe, utiliza tanto la capacidad «psiónica» humana como la señalización electrónica patentada. Muchos de estos individuos «psiónicos» son nativos americanos. La recopilación de datos de Skywatcher ha atraído el interés de investigadores serios de Stanford y otras universidades, así como de la Oficina de Resolución de Anomalías de Todo Dominio (AARO) del Departamento de Defensa de EE. UU .

Tras mi última asistencia, decidí no profundizar en el tema. La idea de interactuar con entidades no humanas misteriosas (sobre todo involucrando a personas muy influyentes con acceso a importantes fondos) me resultaba profundamente inquietante. Me remito a lo que la Iglesia decida sobre este fenómeno —si es que alguna vez se puede entender—, pero sin duda hay una razón. Se ha demostrado que el gobierno estadounidense ha invertido decenas de millones de dólares para estudiarlo.

Mi preocupación, como católico, es qué sucederá después. Además, es necesario reconocer que las experiencias místicas han ganado popularidad cultural en los últimos años, impulsadas por grandes podcasts de celebridades y las estrategias de relaciones públicas. La ufología representa una consecuencia de esto, y los psicodélicos, otra.

El profesor Steve Kramp, exdirector de humanidades de la Universidad Católica Juan Pablo el Grande, es una de las figuras más recientes que ha abogado por un mayor análisis teológico y ético de los riesgos que plantea una búsqueda ingenua del misticismo y el consumo de psicodélicos. Sugiere que los católicos deben ser cautelosamente conscientes de este cambio radical en la cultura, ya que causa un daño real, no solo a la salud y el estado mental de las personas, sino también a su alma:

Ya sea que hablemos de ovnis o psicodélicos, la cuestión es la misma: son cosas misteriosas. Y cuando las cosas son misteriosas y no tienes un marco espiritual que pueda manejar el misterio, naturalmente empiezas a otorgarle a ese misterio un poder espiritual. Y luego, cuando además estás espiritualmente desnutrido, naturalmente gravitas hacia esos misterios que has dotado de poder espiritual. Así que, aunque los ovnis y los psicodélicos son inadecuados como sustitutos de la religión real, no culpo a las personas espiritualmente hambrientas que se sienten atraídas por ellos, como tampoco culpo a una persona hambrienta por comer hierba o zapatos de cuero. Dada su situación, su comportamiento tiene sentido. Pero también tiene sentido que quienes se deleitan con todo lo que ofrece el cristianismo, especialmente la Eucaristía, se nieguen a unirse a quienes comen hierba. Porque tenemos algo mil veces mejor.

La Iglesia debería abordar proactivamente el problema de los FANI, proporcionar lo que ya sepa sobre el tema si procede (especialmente si existe conocimiento directo de la recuperación de un accidente en Italia) y abordarlo más allá del silencio o la risa habitual que ha merecido anteriormente. Debe actuar como siempre lo ha hecho para guiar a quienes buscan respuestas sobre la naturaleza de la realidad, ofreciéndoles la plenitud de la fe. A medida que la inteligencia artificial avanza, los psicodélicos se vuelven cada vez más omnipresentes y el Congreso evalúa la asignación de presupuesto adicional para iniciativas relacionadas con los FANI, la lucha católica se centrará cada vez menos en el ateísmo o el secularismo clásico y más en el misticismo, el transhumanismo y cualesquiera que sean los efectos de este fenómeno en el mundo.

https://crisismagazine.com/opinion/ufology-and-mysticism-are-on-the-rise