El nexo entre la religión y los ovnis

21 de diciembre de 2025

En diciembre de 2025 (justo antes de Navidad) se estrenó el primer tráiler de la película de temática ovni «Disclosure Party», dirigida por Steven Spielberg. Parecía estar muy impregnada de aspectos religiosos y de concienciación, evocando de forma intrigante las trayectorias de sus clásicos «Encuentros cercanos del tercer tipo» (1977-78), «ET» (1982) y, aún más, la serie «Taken» (2003), etiquetada con el descriptor «3 familias, 4 generaciones, 50 años de encuentros extraterrestres». «Disclosure Party» parece ser Spielberg abrazando nuevamente un regreso emocional a los «alienígenas» y la pregunta crucial de qué pasaría si todos estuviéramos, directa y simultáneamente, enfrentados a la evidencia confrontativa de que «no estamos solos», incluso abrazando la inquietante perspectiva infantil de los «recuerdos en pantalla» de abducción alienígena de «Taken» de «animales»: alces, mapaches (¿- el mapache parlante de Kary Mullis revisitado?) y la impresión confrontativa de la chica del tiempo de la televisión de Emily Brunt aparentemente «poseída» por «alienígenas» para quizás transmitir una «revelación» generalizada. Tal vez esta no sea la trayectoria prevista, pero tenemos que esperar hasta el 12 de junio de 2026 para el estreno de la película. Líneas como «si descubrieras que no estamos solos, ¿eso te asustaría?» y «¿Por qué crearía un universo tan vasto… y sin embargo lo guardaría solo para nosotros?», este último dicho por una monja, sugieren pivotes religiosos.

En febrero de 2025, participé en un debate sobre ovnis y religión en el programa de radio australiano ABC “God Forbid”, presentado por James Carleton.

Encuentros cercanos de tipo religioso: cómo Dios y los ovnis han dado origen a movimientos religiosos.

Desde el sitio del programa:

https://www.abc.net.au/listen/programs/godforbid/god-forbid/105871668

(El programa ya no está presente en el sitio, pero archivé una copia para ayudar en futuras discusiones e investigaciones y con fines educativos)

“Mirar hacia los cielos en busca de significado no siempre significa mirar a Dios.

Los ovnis (y el nombre moderno de FANI) han sido durante mucho tiempo motivo de reflexión para escépticos, teólogos y astrobiólogos por igual.

Pero ¿qué tiene en común la creencia en estos fenómenos misteriosos con la religión?

¿Y qué implicaciones tiene la vida fuera de la Tierra para la existencia de Dios?”

ANFITRIONES:

• Bill Chalker, investigador de ovnis. Editor colaborador de International UFO Reporter. Autor de «Hair of the Alien» y «Los archivos de Oz: La historia australiana de los ovnis».

• Reverendo Dr. Tim Jenkins, profesor de Antropología y Religión, Facultad de Teología, Universidad de Cambridge. Autor de Images of Elsewhere.

• Dra. Diana Walsh Pasulka, Profesora de Estudios Religiosos, Universidad de Carolina del Norte en Wilmington, especializada en religiones relacionadas con ovnis y FANI.

Si bien he investigado mucho en este ámbito, he tendido a evitar involucrarme profundamente en aspectos religiosos, sobre todo debido al gran bagaje histórico asociado a estudios de caso, a menudo relacionados con sucesos tóxicos y trágicos. Además, me han impulsado principalmente los posibles aspectos científicos e históricos de los temas ovni/FANI, en particular la búsqueda de evidencia física.

Obviamente, me viene a la mente la Puerta del Cielo, pero incluso Falun Gong, la Sociedad Aetherius, la Cienciología, los raelianos y otros movimientos religiosos han tenido sus episodios problemáticos, a veces asociados con conexiones ovni de tipo caprichoso. Incluso un portavoz de Aetherius me maldijo una vez hace décadas. Eso no resultó en nada. Además, curiosamente, la investigación sobre la supuesta abducción extraterrestre de Gundiah, Queensland, en octubre de 2001, destacó las conexiones con la Cienciología, pero resultó ser un engaño. Para más detalles, consulte mi libro «Hair of the Alien» (2005), en lugar de solo el informe preliminar que escribí con Diane Harrison, basado en nuestra investigación de campo.

Han aparecido numerosos volúmenes valiosos en este controvertido campo. Tim Jenkins y Diana Walsh Pasulka han publicado obras interesantes en este ámbito.

Tim Jenkins publicó una serie de seis volúmenes de ensayos extensos, «Imágenes de otros lugares», que amablemente me envió. Los recomiendo por su erudición y perspectivas. En estos volúmenes, Tim explora los siguientes temas:

Volumen 1: “Platillos voladores: una introducción”

Los platillos voladores surgieron como objeto de preocupación para una unidad de inteligencia que operaba dentro de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos a principios de la Guerra Fría. Este libro rastrea la progresiva identificación y conceptualización del ovni (Objeto Volador No Identificado) a través de documentos contemporáneos y rastrea el destino de la «hipótesis interplanetaria». Esta historia a pequeña escala se relaciona con los extraordinarios avances de la época, tanto en armas como en tecnologías de comunicaciones, a medida que el vuelo de cohetes propulsados más allá de la atmósfera se hizo posible y el radar doméstico tuvo que expandirse para detectar y afrontar la amenaza de los misiles enemigos. En este contexto, los avistamientos provocaron una creciente división entre los investigadores, así como un creciente interés público en los platillos voladores, y la política oficial cambió su enfoque de la investigación a la gestión de las reacciones ante estos objetos. Todas las características de los primeros avistamientos de ovnis han persistido hasta la actualidad, con controversias sobre los FAN (Fenómenos Aéreos No Identificados).

Volumen 2: “Religión y ciencia ficción”

Los platillos voladores presentan rasgos característicos, transmitidos por una importante corriente de la ciencia ficción temprana, que expresa inquietudes religiosas entrelazadas con nuevas tecnologías y descubrimientos científicos. El extraordinario universo descubierto por los avances científicos de finales del siglo XIX, con su expansión tanto en el espacio como en el tiempo, fue poblado, en el pensamiento espiritualista y de otras corrientes, por seres inteligentes atentos y vinculados al progreso de la humanidad. Este libro rastrea la aparición de estos guardianes interplanetarios, activos en todos los niveles, desde el átomo hasta el cosmos, y utiliza una novela de ciencia ficción pulp de 1945 para describir cómo esta cosmovisión teosófica se expandió para explicar aspectos importantes de la sociedad estadounidense contemporánea en tiempos de guerra, preparando así el terreno para la llegada de los platillos voladores.

Volumen 3: “Lingüística marciana”

Las ideas de «comunicación» e «información» son clave para el proyecto de búsqueda de vida en otros planetas. Los encuentros de la Fuerza Aérea estadounidense con platillos voladores después de 1945 y la búsqueda de señales de inteligencia extraterrestre (SETI), emprendida desde 1960, apuntan a la necesidad de componer y comprender lenguajes interplanetarios para permitir un intercambio significativo si alguna vez se estableciera contacto. Estos temas también se exploran en historias de ciencia ficción a lo largo del período hasta la actualidad, respondiendo a la comprensión cambiante de la posibilidad de la comunicación. Este libro rastrea las principales preguntas que estructuran la búsqueda, junto con los episodios que despiertan (y frustran) la esperanza de contacto, los lenguajes propuestos como medios de intercambio y algunas de las novelas que exploran esta historia. En conjunto, estos elementos plantean la pregunta: ¿podemos alguna vez cruzar la frontera entre nuestra mente y la de los demás?

Volumen 4: “Informes ovni”

Los ovnis (Objetos Voladores No Identificados) fueron originalmente objeto de interés de la inteligencia militar, pero rápidamente se transfirieron al ámbito civil a finales de la década de 1940. Todas las posibilidades posteriores descubiertas por las investigaciones se insinuaron en los materiales militares, pero se ampliaron en nuevos contextos. Este libro rastrea los primeros debates sobre informes de ovnis desde la perspectiva civil a través de dos estudios de caso. El primero trata sobre la afirmación detallada de un periodista de que los platillos voladores son reales, respondida con una negación constante por un experto con credenciales científicas; el segundo presenta la historia del primer «contactado», mostrando el desarrollo de la idea del platillo volador en diversos aspectos, reportando avistamientos cercanos e incluso repetidos encuentros con visitantes interplanetarios. En conjunto, este trío de posibilidades —afirmar la verdad literal, identificar un error o imaginar nuevas formas de vida— sentó las bases para posteriores abordajes del problema.

Volumen 5: “Avistamientos de extraterrestres”

Durante los últimos setenta años, el público ha reportado haber visto naves tripuladas, supuestamente provenientes de otros planetas, en el cielo o en tierra. Sus razones para realizar tales reportes a menudo permanecen oscuras y difíciles de separar de los relatos de investigadores de diversos tipos atraídos por estos eventos. Además, los informes de estos testigos han variado a lo largo del tiempo, pasando de avistamientos lejanos al principio a incluir Encuentros Cercanos y luego abducciones, y el enfoque del reporte también ha cambiado, de la descripción de objetos físicos a una preocupación por las reacciones psicológicas y, posteriormente, por la recuperación de recuerdos ocultos. Este libro revisa una serie de conocidos reportajes de periodistas contemporáneos sobre estos avistamientos, mostrando el orden y los patrones que subyacen tanto a los eventos mismos como a su recepción.

Volumen 6: “Imágenes de otros lugares”

En la era moderna, con la comprensión impulsada por las nuevas tecnologías, es inevitable encontrar algo similar a los platillos voladores, con una gama de propiedades tanto reales como imaginarias, que pueden actuar como enlaces entre grupos humanos, lugares y épocas, proporcionando nuevos recursos y permitiendo la innovación. Este libro revisa los diferentes modelos científicos que se han empleado para interpretar los avistamientos, mostrando los esquemas más amplios en los que se han aplicado e indicando las diferentes posibilidades que estos esquemas contienen, desde afirmaciones realistas sobre avistamientos de objetos hasta afirmaciones de encuentros con criaturas interplanetarias que están, tanto psicológica como técnicamente, muy adelantadas a nuestra época. Ofrece un análisis exhaustivo de las características, enigmas, anomalías y paradojas de los informes sobre platillos voladores.

Diana Walsh Pasulka (DW Pasulka, como se la identifica en sus libros) publicó “American Cosmic – UFOs, Religion, Technology” (2019), “Encounters – Experiences with nonhuman intelligences – Explorations with UFOs, dreams, angels, AI, and other dimensions” (2023), y programó para finales de julio de 2026 su siguiente libro “The Others – UFOs, AI, and the secret forces guiding human Destiny” (Los Otros – ovnis, AI, y las fuerzas secretas que guían el destino humano), del cual tenemos la siguiente descripción en Amazon:

A principios del siglo XX, un visionario católico censurado predijo que la humanidad pronto se encontraría con una nueva forma de inteligencia, una que parecería alienígena, pero era algo mucho más extraño. A mediados del siglo XX, otros místicos católicos y visionarios de la ciencia ficción como Arthur C. Clarke se hicieron eco de profecías similares, nombrando el siglo XXI como el umbral crítico.

En Los Otros, la aclamada autora y erudita en estudios religiosos DW Pasulka descubre una historia oculta de presunto contacto entre inteligencias humanas y no humanas, algunas presentadas como ángeles, otras como ovnis/FANI, entrelazadas con el auge de la inteligencia artificial y el sueño de la inmortalidad. Pasulka examina la ciencia de los laboratorios de extensión de la vida hasta las creencias de los experimentadores de FANI. Revela una arquitectura oculta de creencias e influencia, una en la que la conciencia humana se está reimaginando y extendiendo.

“A partir de entrevistas en primera persona, historias ocultas y acceso a expertos en ciencia y tecnología, Los Otros explora un terreno nuevo y sorprendente: donde lo sagrado se encuentra con lo sintético, y donde la siguiente fase de la evolución humana podría estar ya en marcha”.

El visionario católico censurado a que se refiere Pasulka es Teilhard De Chardin y su idea de una “visión cósmica de la evolución”, sugiere que la conciencia es el “eje de la creación”, junto con “el Punto Omega”, la “Noosfera”, que conduce a lo “ultrahumano”.

En mi contribución al debate sobre “Dios no lo quiera”, intenté llevar al anfitrión, James Carleton, más allá de su enfoque en que todo era meramente anecdótico y que no había evidencia convincente de ovnis o FANI.

Presenté el ejemplo de Harry Turner, un científico australiano de Defensa, quien preparó un informe clasificado para la DAFI (Dirección de Inteligencia de la Fuerza Aérea) en el que se concluía que algunos de sus informes podrían incluir fuentes extraterrestres. También fue el director de Física de la Salud en las pruebas de la bomba atómica británica en Maralinga, Australia Meridional, donde investigó informes sobre ovnis en el campo de tiro. En un caso, en 1954, el radar confirmó un ovni siguiendo a un bombardero Canberra, que se alejaba a unos 5,000 kilómetros por hora; algo que trascendió con creces la anécdota. Mencioné el encuentro con ovnis en el campo de tiro Woomera justo antes del lanzamiento de un Black Knight, presenciado por oficiales y científicos. Véase mi artículo «Tommy Leader: Tom Dalton-Morgan y la solución del 3% para ovnis» en UFO Truth y en mi blog.

http://theozfiles.blogspot.com/2024/06/tommy-leader-tom-dalton-morgan-and-3.html

Incluí en la discusión, a modo de eventos que van más allá de lo meramente anecdótico, las experiencias de dos sacerdotes anglicanos: el reverendo William Gill en 1959 en el entonces territorio australiano, Papúa Nueva Guinea, y el reverendo Lionel Browning en Cressy, Tasmania, en 1960. Conocí a Bill Gill y hablé con él en varias ocasiones. Estuve en la ventana de la rectoría de Cressy, donde el reverendo Browning tuvo su avistamiento. En los archivos ovni de DAFI había un informe de un piloto de la USAF que tuvo un avistamiento en Cressy aproximadamente al mismo tiempo. Dos hombres de religión que no estaban solos en sus avistamientos. Mientras que los altos mandos desestimaron el avistamiento de Browning con una vena atmosférica, su investigador, el comandante Waller, quedó tan impresionado con el avistamiento que desarrolló una patente ovni basada en él.

En los inicios de la ufología australiana, un artículo sobre platillos voladores y las actividades del grupo pionero ovni de Edgar Jarrold, la Oficina Australiana de Platillos Voladores, reunió a nuestros dos pioneros ovni australianos: Edgar Jarrold y Andrew Tomas. Jarrold estaba seguro de estar involucrado en el mayor misterio de todos los tiempos, el misterio del platillo volador, y de que estaba avanzando rápidamente a través de sus intrincados caminos hacia la respuesta definitiva. Andrew Tomas, un contador en su vida cotidiana, también sentía que tenía las respuestas, o al menos una profunda comprensión de ellas. Las suyas estaban arraigadas en los misterios de Oriente y las superrazas cósmicas que tenían el futuro de la humanidad en sus manos. La humanidad estaba perdida y necesitaba ser guiada de regreso a una era espacial dorada mediada por la ley cósmica.

Tomas decidió buscar a Jarrold con la intención de unirse al grupo y familiarizarse mejor con el mundo de los platillos voladores, que entonces dominaba la mentalidad occidental. El domingo 10 de enero de 1954, ambos se reunieron y debatieron durante horas sobre la vida en otros planetas. Tomas le mostró a Jarrold un libro que había escrito bajo su nombre ruso, A. Boncza-Tomaszewski, y publicado en Shanghái, China, allá por 1935, titulado «La Doctrina Planetaria». Le señaló un pasaje intrigante sobre «extraños objetos brillantes» en el cielo, que facilitaban la «comunicación… de planeta a planeta». Claramente, Tomas había estado reflexionando sobre la cuestión de los seres de otros mundos y su dominio sobre nosotros mucho antes de que comenzara la era moderna de los platillos voladores/ovnis con el avistamiento del piloto estadounidense Kenneth Arnold en 1947, y ciertamente antes de que Edgar Jarrold despertara su interés.

El pasaje del libro de Tomás de 1935 reveló la siguiente declaración profética:

Viajeros y exploradores a menudo observaban en las alturas del Himalaya extraños objetos brillantes o criaturas que se elevaban sobre las crestas de las montañas, lo cual constituye un eterno enigma para los europeos. No nos atrevemos a afirmar si estos misteriosos objetos son vehículos pertenecientes a superhombres, aunque tal explicación es bastante plausible. ¿Acaso el lector no puede creer que mediante tales medios, utilizando energías desconocidas, se mantiene la comunicación entre planetas?

Andrew Tomas llegó a Australia en 1948 tras pasar por Harbin y Shanghái, China. Originario de Rusia, llegó a Australia, como parte de la corriente de personas que huían de la agitación en China, un lugar en el que había pasado un tiempo considerable, especialmente explorando los misterios de Oriente. En 1935 conoció en Shanghái a su mentor espiritual, un compatriota ruso, el artista místico y explorador Nicholas Roerich.

Roerich no era un explorador cualquiera. Ocho años antes, lideraba una expedición con la misión de encontrar la legendaria Shambhala y encontrar una solución renovada al Gran Juego: «la inminente guerra de Shambhala». En Shanghái, en 1935, Roerich impartía una conferencia, y fue su fascinante descripción de una extraña experiencia ocurrida en agosto de 1927 en el noreste del Tíbet lo que capturó la atención de Tomas y anticipó una obsesión duradera. Andrew Tomas volvería a este tema y al incidente de 1927 en algunos de los libros más vendidos que escribiría posteriormente, en particular «Shambhala: Oasis de Luz».

El diario de viaje de Roerich “Altai-Himalaya”, la crónica de su expedición asiática de 1924-1929, describe lo que sucedió:

El 5 de agosto, ¡algo extraordinario! Estábamos en nuestro campamento en el distrito de Kukunor, no lejos de la cadena Humboldt. Por la mañana, alrededor de las nueve y media, algunos de nuestros caravaneros notaron un águila negra de un tamaño extraordinario que volaba sobre nosotros. Siete de nosotros comenzamos a observar esta inusual ave. En ese mismo momento, otro de nuestros caravaneros comentó: «Hay algo muy por encima del ave». Y gritó de asombro. Todos vimos, de norte a sur, algo grande y brillante que reflejaba el sol, como un enorme óvalo moviéndose a gran velocidad. Al cruzar nuestro campamento, este objeto cambió de dirección de sur a suroeste. Y vimos cómo desaparecía en el intenso cielo azul. Incluso tuvimos tiempo de usar nuestros prismáticos y vimos con total claridad una forma ovalada con una superficie brillante, un lado del cual brillaba por el sol.

Roerich no tenía una explicación inmediata para lo que él y sus compañeros de viaje habían visto, pero dada su sensibilidad mística, en última instancia lo habría interpretado como una señal de Shambhala. Su esposa Helena, quien también estaba allí, escribió en su diario que debía haber sido una nave con gente de otro lugar e incluso sugirió la existencia de vida en otros planetas. La expedición del explorador sueco Sven Hedin se encontraba en Mongolia Interior al mismo tiempo y lanzaba globos meteorológicos con regularidad, pero la distancia entre su grupo y la expedición de Roerich en el distrito de Kukunor, en el noreste del Tíbet, así como el rápido movimiento del objeto, parecen descartar esta remota posibilidad.

Cuando Andrew Tomas conoció a Roerich en Shanghái en 1935, sugirió que el objeto aéreo era una «aeronave o nave espacial de Shambhala». Shambhala era la civilización oculta que Roerich, Tomas y muchos otros pasaron gran parte de su vida buscando, un lugar capturado de forma simplista en el clásico «Horizontes Perdidos» (1933) y la película homónima de 1937, que inmortalizó el mito del paraíso oculto de Shangri-La.

Fue una arruga muy extraña en el gran panorama del Gran Juego: la carrera por el imperio en Asia.

En Sídney, Australia, en 1954, Jarrold nombró a Andrew Tomas como «observador oficial de la AFSB en Sídney», cuya función era proporcionar «toda la información disponible en Nueva Gales del Sur sobre platillos voladores». En una entrevista de 1955 para la revista People, describió su función como abordar el «aspecto filosófico y teórico de los platillos voladores». En la misma entrevista, Tomas describió su propio avistamiento.

Mi primer avistamiento fue en el Parque Nacional (Sídney) el 24 de marzo (1954). No tenía testigos ni mi cámara… El objeto que vi estaba a no menos de 900 metros ni a más de 3600 metros de altura. Estaba suspendido en el aire, así que levanté la mano y lo saludé, y por un instante permaneció inmóvil —observándome, estoy seguro—. Luego apareció un avión y el objeto se alejó rápidamente, dejando una estela de vapor blanco.

Andrew Tomas solicitó en 1951, bajo la Ley de Extranjería de 1947, un cambio de nombre ruso, que inicialmente le fue denegado. Sin embargo, para 1954 ya usaba el nombre Andrew Tomas. Resulta irónico, o algo más, tener esta «Solicitud de un extranjero para obtener el consentimiento por escrito para cambiar de apellido», considerando el siguiente comentario de Andrew al final de un artículo que escribió para el último número de la revista australiana de Jarrold Flying Saucer: «¿Estás listo para un accidente planetario?», pág. 7 de febrero de 1955: «En los círculos de los Hermanos del Espacio debidamente iniciados, se cuentan historias fantásticas de platillos voladores, mensajes del espacio y decretos cósmicos. Quizás podría contarles una historia de ciencia ficción de mi vida: cómo un platillo sobrevoló el Parque Nacional de Sídney para saludar a un astronauta encarnado. ¿Pero quién lo creería? En estos días de sospecha y caza de brujas, es mejor callarse. Francamente, tampoco me entusiasma mucho una prueba psiquiátrica. En fin, mis amigos cósmicos me dicen que no me preocupe por lo que digan los demás, sino que simplemente publique esta información. «Ya falta poco», dicen. Bromas aparte, pensemos más en las estrellas. Convirtámonos todos en hijos del Cielo. Soñemos con una utopía donde no haya odio ni guerras. Pero antes de que veamos esa utopía, una señal roja brillará en el cielo: «Apriétense los cinturones». Como dice Ripley, «créanlo o no», pero nos dirigimos… ¿Andrew Tomas estaba bromeando o intentaba decir algo diferente? Sí, tuvo un avistamiento de ovnis en el Parque Nacional el 24 de marzo de 1954. Un forastero desinformado podría haber interpretado la referencia a una «señal roja» desde una perspectiva completamente diferente. Aquí me refiero a un miembro paranoico o informante de la comunidad de inteligencia que buscaba pruebas de infiltración «comunista». Pero el hilo rojo de Tomas nunca fue tan prosaico.

Tomas creía que se estaba librando una Guerra de Dos Mundos y que las fuerzas terrestres y cósmicas se preparaban para la batalla. «Los platillos voladores se conocen en Oriente desde hace miles de años. Su aparición masiva se predijo hace muchísimo tiempo. Son solo un efecto, no la causa, y la causa es la gran lucha entre las Fuerzas del Bien, de la Cultura, de la Ilustración, y del Mal, del Odio y la Oscuridad», escribió Tomas en una carta a Barker en 1956. Tomas se tomó estos asuntos tan en serio que hizo planes para responder a ellos. En una carta a Frederick Phillips, colaborador de UFOIC, en 1957, Tomas reveló que planeaba fundar un negocio en la zona rural de Queensland con el presidente del grupo ovni de Queensland, Charles Middleborough.

Además, en el bosque habrá más posibilidades de que se realice el Proyecto Contacto Espacial. (Middleborough) ya tenía un ovni sobrevolando su casa. Ojalá materializaras ese plan de contacto espacial del que me hablaste. Esto debería tener prioridad porque (disculpa que hable como nuestro amigo en común, GD) estoy absolutamente seguro de la proximidad del cataclismo. Confidencialmente, mi amigo de Queensland y yo hemos estado trabajando en una «comunidad de salvadores» durante los últimos dos años. No para salvarnos a nosotros mismos, sino para salvar algunos frutos de nuestra cultura. Hay al menos tres o cuatro en Estados Unidos y varias en India y otros países. Otra próximamente en Sudamérica. Todos prefieren mantenerlo en secreto. Algunos han almacenado alimentos para un año o más», le escribió a Phillips.

En marzo de 1958, Andrew Tomas, como secretario y organizador del Comité Organizador Internacional del Pacto Planetario, distribuyó un borrador del Pacto a las principales agencias de noticias del mundo. Se trataba de un borrador para un PACTO PLANETARIO: “un tratado internacional para un fondo planetario de recursos naturales, medios de producción, mano de obra y genio científico”. Abogaba por “un gobierno planetario para la Era Espacial”. Uno de sus objetivos finales era “intensificar los proyectos espaciales una vez que exista un Gobierno Planetario que controle los recursos compartidos por todos los países, y luego intentar establecer contactos con otros planetas que se estén preparando para encontrar vida en algunos de ellos. De un nacionalista de mente estrecha, el hombre se convertirá primero en ciudadano planetario y luego en ciudadano del Universo”. Tomas se mostraba optimista de que el pacto “se concluiría en los albores de la era espacial para que la gente de este planeta pudiera vivir en paz y abundancia, construyendo puentes hacia las estrellas”. Los planes de Tomas cayeron en saco roto. Tras la popularidad del libro de von Däniken “¿Carros de los Dioses?” Tomas logró publicar su propio libro. «No somos los primeros: Enigmas de la ciencia antigua» se publicó en 1971. ¡Estaba dedicado al Conde de Saint-Germain! Le siguieron rápidamente «Atlántida: De la leyenda al descubrimiento», «Más allá de la barrera del tiempo», «En las orillas de mundos infinitos» y su verdadera pasión, «Shambhala: Oasis de luz» (1977), que incluía una revisión de sus antiguas ideas sobre pactos de paz planetarios. Su vida dedicada a las tradiciones esotéricas había cerrado el círculo. Las conexiones ocultas con los ovnis lo habían llevado muy lejos.

El viaje de Jarrold no fue tan liberador. Jarrold no percibió la superficialidad y la simplicidad de muchas de las afirmaciones sobre el ocultismo ovni. A diferencia de Tomas, Jarrold no podía ver más allá para evitar sus inevitables dificultades. La reacción de Harold Fulton ante Gordon Deller fue completamente racional. Fulton era un oficial de la Fuerza Aérea de Nueva Zelanda y su formación militar pragmática rechazó la visión ovni de Deller, impregnada de espiritualismo, «Oahspe, la Biblia Kosmon», y avistamientos de naves espaciales etéreas de un kilómetro de largo. Deller incluso entró en trance transmitiendo supuestos mensajes de los etéreos a Fulton. Deller indicó que Fulton y otros (incluido Jarrold) habían sido especialmente elegidos por los etéreos para prepararles el terreno. Deller indicó que había visto sus naves, pero que solo había contactado con la tripulación en trance. Fulton no podía aceptar estas ideas en absoluto. Solo le interesaban los avistamientos reales y no el aspecto fantástico de las «explicaciones». En resumen, pensaba que Deller estaba loco. Los ocultistas acérrimos con convicciones ovni podrían aferrarse a la afirmación de que Fulton sufrió una enfermedad de tres días tras la visita de Deller. Es más probable que se trate de una coincidencia, ya que Fulton dejó un legado equilibrado y perdurable para la ufología neozelandesa durante la década de 1950. Aunque la vejez lo frenó, incluso representó a MUFON durante la década de 1970.

Independientemente de los efectos originales de las teorías de Deller, a mediados de 1954 Edgar Jarrold se encontraba en el punto álgido de su carrera ufológica. Se encontraba en el centro de la incómoda confrontación del gobierno australiano con el problema de los platillos voladores. Jarrold había recibido una invitación oficial del entonces ministro del Aire, William McMahon (futuro primer ministro), para una reunión con la Inteligencia de la Fuerza Aérea en Melbourne, sobre el tema de los platillos voladores. El motivo de esta reunión fue la coincidencia de avistamientos de ovnis que parecían confirmar las predicciones de Jarrold de un aumento de informes entre junio y julio de 1954, durante el máximo acercamiento de Marte a la Tierra. Jarrold no era el único que apoyaba esta teoría. Incluso Harry Turner la promovió en el artículo anónimo que escribió para el periódico Melbourne Argus el 26 de junio de 1954.

Jarrold desaparecería de la escena ovni australiana y se convertiría en material para las exageradas historias de Gray Barker del tipo «Sabían demasiado sobre platillos voladores».

De este recorrido por los primeros caminos de la ufología australiana, podemos ver que existían numerosos impulsos religiosos de diferentes credos. Dado que estos impulsos aún son evidentes en la riqueza de la oferta actual de FANI, probablemente podemos predecir con cierta seguridad que propuestas ficticias como la próxima «Fiesta de la Divulgación» (a la espera de un cambio de nombre) probablemente tendrán una gran acogida popular. Sin embargo, nuestra comunidad de FANI ovni y las comunidades mundiales en general parecen ser impredecibles. Así que veamos qué nos depara el 2026 a nuestra sensibilidad ovni en el cambiante escenario mundial.

Publicado por Bill Chalker

https://theozfiles.blogspot.com/2025/12/the-ufo-religion-nexus.html

Sobre una cierta tendencia gnóstica en los estudios sobre FANI

Bryan Sentes

El viernes 3 de octubre de 2025, la Sociedad de Estudios de FANI presentó un coloquio con el profesor Jörg Matthias Determann sobre FANI en el mundo musulmán. La presentación de Determann (sobre la que tal vez tenga más que decir cuando la Sociedad la comparta en su canal de YouTube) fue amplia y a menudo fina. Como cualquier persona moderadamente informada habría adivinado, Determann comentó cómo se ha interpretado el fenómeno ovni en relación con la figura árabe de los Jinn. Así como Jacques Vallée y otros intentan establecer paralelismos entre los avistamientos modernos de FANI y los informes de encuentros con entidades y lo que Evans-Wentz llamó famosamente «la fe de las hadas», los comentaristas en el mundo árabe entienden el fenómeno FANI como un encuentro moderno con los Jinn. Pero lo que me preocupa aquí es un intercambio no ajeno que ocurrió en la conversación posterior a la presentación (y continuó entre otro participante y yo por correo electrónico). La tesis propuesta (tras una útil articulación adicional del moderador Mike Cifone) fue que, a la luz del «fenómeno» moderno, la religión se revela (aunque de forma oscura) como la historia de la interacción humana con inteligencias no humanas ocultas (es decir, misteriosas). A continuación, esbozo (o ensayo, basándome en la raíz de la palabra) el perfil y la base de esta noción de religión…

Esta visión se atribuye generalmente a Pasaporte a Magonia (1969) de Jacques Vallée, que modifica, si no desarrolla, la literatura sobre los antiguos astronautas, que prospera al mismo tiempo que aparece el libro de Vallée (por mucho que la «teoría» de los antiguos astronautas se remonte a la primera aparición de los platillos voladores). Para escritores como (el más famoso) Erich von Däniken, los dioses del mundo premoderno eran todos visitantes extraterrestres percibidos de forma primitiva. La tesis de Vallée es más profunda, en cierto sentido, al considerar a todos estos (dioses, ángeles, daimons, hadas, extraterrestres…) como diferentes apariencias de una especie de criptoentidad, una postura posteriormente modificada para proponer que estas mismas entidades podrían ser solo productos ilusorios de un agente aún más críptico, meros elementos de un sistema de control. (Cabe preguntarse cuánto del pensamiento de Vallée aquí surge del anticlericalismo francés en el que se crio…). Por mucho que Passport no logre demostrar su argumento (como lo revela una lectura atenta), su argumento principal ha demostrado ser y sigue siendo influyente.

Considero que esta visión de la religión es insosteniblemente literalista y reduccionista, y me desconcierta profundamente ver a los estudiosos de la religión no solo contemplándola, sino que parecen tomársela en serio. El locus classicus de este tipo de pensamiento es la Visión de Ezequiel, que, más famosamente desde Erich von Däniken (¡y, más creativamente, Josef F. Blumrich!), ha sido afirmada por algunos como un informe premoderno de avistamiento de ovnis, en el que Ezequiel describe un FANI y sus interacciones con la inteligencia que lo respalda según los conceptos y el lenguaje a su disposición. Von Däniken resume muy bien la lectura literalista del inicio del Libro de Ezequiel. Escribe en Carros de los Dioses sobre la comparación de Ezequiel con «el estruendo de las alas y las ruedas a un ‘gran estruendo’. Seguramente esto sugiere que se trata de un informe de un testigo ocular» (39). Sin embargo, hay mucho que complica las cosas. En primer lugar, si bien el Libro de Ezequiel es la primera profecía escrita en la Biblia hebrea, su autoría es incierta; es muy posible que el libro atribuido a «Ezequiel» sea obra de varias manos. Además, la visión en sí, a pesar de todos sus detalles rococó, es famosa por su complejidad, como lo atestiguan los numerosos y variados intentos de representarla concretamente, lo que sugiere que la descripción es quizás más que la de un objeto extraterrestre. Incluso si consideramos la visión como un «informe de un testigo ocular», el propio testigo no es muy fiable. Como escribe Michael Lieb en su invaluable obra «Children of Ezekiel».

Los eruditos se maravillan ante la experiencia de Ezequiel de parálisis corporal y períodos de trance (Ezequiel 3:15, 4:4-6); sus relatos de levitación (Ezequiel 3:12-14, 8:3, 11:1); su forma de cortar, pesar, dividir, quemar, atar y esparcir su cabello (Ezequiel 5:1-4); su repentino aplauso y pisoteo (Ezequiel 6:11); y su creencia en su poder para destruir con la palabra (Ezequiel 11:13). (14)

Jacques Vallée probablemente señalaría la parálisis, los trances y la levitación de Ezequiel como consistentes con los efectos paranormales que suelen asociarse con los encuentros cercanos. Pero los demás comportamientos de Ezequiel (arriba) forman parte de un patrón más preocupante (si insistimos en tomar el libro al pie de la letra):

Se le ordena que se encierre en su casa. Lo atan con cuerdas, y su lengua se pega al paladar, dejándolo mudo (Ezequiel 3:24-26). Se le permite preparar su comida con estiércol (Ezequiel 4:15) y acusar a sus enemigos de adorar bolas de estiércol (el término bola de estiércol se encuentra con más frecuencia en la profecía de Ezequiel que en cualquier otro lugar de la Biblia hebrea). (14-15)

Como era de esperar, «tales circunstancias han llevado a algunos estudiosos a ver en Ezequiel evidencia de una patología especialmente pronunciada». Hoy en día, semejante «testigo ocular» no sería creído, ni siquiera por quienes creen en el Fenómeno.

Sin embargo, tales problemas se aclaran en cierta medida cuando comprendemos cuán ilegítimo es tomar espontáneamente la visión de Ezequiel como un informe de «testigo ocular» al entender que un «informe de testigo ocular» es un género moderno de discurso y el del libro de Ezequiel otro. Como me he esforzado mucho aquí en Skunkworks, es un error proyectar una convención comunicativa histórica, cultural y socialmente local (aquí, el «informe de testigo ocular») sobre textos y artefactos temporal y culturalmente distantes. Simplemente, primero hay que situar el texto en el contexto de las prácticas discursivas de su época; incluso si, como algo radicalmente nuevo, rompiera con estas convenciones, esa salida solo puede verse a la luz de lo que el texto deja atrás. Lógicamente, la visión de Ezequiel es exotérica (visible para Ezequiel y cualquier otra persona dentro del alcance visual del fenómeno), esotérica (visible solo para Ezequiel, en consonancia con que la visión sea una variedad de experiencia religiosa o una alucinación), o, quizás, una obra de poesía religiosa poderosamente original con significado e intención profética. Es decir, propongo que la «verdad» del Libro de Ezequiel no reside en sus «hechos», sino en las consecuencias de sus revelaciones para la vida espiritual de sus lectores, quienes deben leer el libro retóricamente (lo cual es inevitable, incluso para la lectura «literal» —sea lo que sea que eso signifique en última instancia—). Sostengo que precisamente esta reflexión filológico-retórica se exige en todos los «relatos de encuentros con Inteligencias No Humanas» cultural y temporalmente distantes, y que dichos relatos no pueden admitirse como prueba justificada hasta que se haya realizado la debida diligencia. Por qué eruditos, por lo demás eruditos, tienden a tal literalismo de manera refleja es otra cuestión, por interesante que sea.

La revisión de la religión que denomino gnóstica (o, quizás, neognóstica) se funda en el testimonio de Experimentadores coetáneos o históricos. Si tomamos nuestro concepto de gnosis de La religión gnóstica: el mensaje del Dios ajeno y los comienzos del cristianismo (1958) de Hans Jonas, la gnosis es un conocimiento inmediato de lo divino (a diferencia del conocimiento otorgado por la fe o la especulación teológica). No solo es «[e]l ‘objeto’ último de la gnosis… Dios», escribe Jonas (35), sino que «su evento en el alma transforma al conocedor mismo [sic] al hacerlo partícipe de la existencia divina». La gnosis, entonces, es una experiencia radicalmente transformadora de lo divino. Seguramente, el Experimentador (si tomamos sus palabras prima facie) ha experimentado una Inteligencia No Humana y ha sido cambiado por el encuentro. En este sentido, la tendencia que exploro aquí se basa en una variedad de gnosis. En la medida en que este neognosticismo se basa en testimonios de épocas y culturas distantes, su fundamento es cuestionable; en la medida en que apela a informes contemporáneos «occidentales», sus revelaciones fundacionales son una variedad de experiencia religiosa cuya veracidad es (como mínimo) cuestionada, no solo por motivos de escepticismo desdeñoso. En cualquier caso, quienes sostienen este neognosticismo, la conjetura de que la historia de la religión es la historia de encuentros con Inteligencias No Humanas, no pueden afirmar que esta versión de la religión sea verdadera; solo pueden apelar a la gnosis de aquellos a quienes designan como Experimentadores.

Si, sin embargo, “entre paréntesis” la cuestión de la verdad (cuestionable) de la revelación especulativa en el corazón de este neognosticismo, ciertas implicaciones curiosas aparecen a la vista. En nuce, como la aparición de los platillos voladores en el horizonte de la Guerra Fría, el neognosticismo “se sitúa en antítesis compensatoria” (como dijo Jung de los platillos voladores) no ante la amenaza de la guerra atómica (como después de la Guerra Fría) sino ante la amenaza existencial del calentamiento global y la degradación ecológica. Este neognosticismo parece entonces reaccionario, huyendo del caos del presente y de un futuro amenazante hacia un “pasado” premoderno, paranoico (por muy “encantado” que esté); postulando una certeza (gnosis) frente a una incertidumbre ansiosa; y huyendo del tiempo (historia) hacia una ahistoricidad, una atemporalidad si no una eternidad.

La tesis de que la modernidad está “desencantada” no pasa desapercibida. Lo que es menos probable que se resista es la relativa seguridad material de la vida en el llamado mundo desarrollado. Las vacunas y los antibióticos nos defienden de virus y bacterias que en el mundo premoderno eran desconocidos y a menudo mortales, por ejemplo. La urbanización, la agricultura, el transporte y la comunicación domestican el campo en general, de modo que la experiencia de perderse en una selva oscura difiere dramáticamente de la de la época de Dante. Los ejemplos se pueden multiplicar. Esto no quiere decir que la modernidad sea absolutamente segura, el ser del Dasein es Sorge, como nos recuerda Heidegger. Pero los objetos o el carácter de esa preocupación difieren notablemente de los de la premodernidad. En relación con la actualidad, se podría postular que el mundo premoderno, “atormentado por demonios”, encantado es paranoico, poblado por agentes invisibles e inescrutables responsables de todo lo que está fuera del control humano (“Naturaleza”). En un mundo así, uno podría ver la religión, sus mitos y prácticas, como un medio para lidiar con una naturaleza descontrolada, incontrolable y, por extensión, amenazante. No pretendo reducir la religión a una especie de trueque (por mucho que la etimología de «bendecir» sugiera a veces que lo es), sino más bien sugerir que una de sus funciones es orientar el alma humana o la sociedad en el mundo en general. El momento actual, posholoceno, sin embargo, es devastadoramente irónico, pues es precisamente nuestro aprovechamiento de ese conocimiento y esa pericia que exorcizaron esas amenazas premodernas lo que ha desatado una naturaleza ahora aún más amenazante e incontrolable que la que tan temporalmente parecíamos haber dominado. La mente modernizada, sin embargo, no recae en la paranoia premoderna (por mucho que sucumba a sus propias versiones «posmodernas» ante fuerzas ocultas, sociales y naturales, malévolas o indiferentes). El neognóstico, sin embargo, sí lo hace, creyendo en un mundo invisible poblado por Inteligencias No Humanas de intenciones inciertas, por no hablar de moralidad. La Hipótesis del Sistema de Control de Jacques Vallée es un buen ejemplo, tan probable de encontrar en una novela de Thomas Pynchon o William Burroughs (donde sí se lee «Control») como de surgir de los extensos archivos de un ufólogo. De hecho, el neognóstico parece demasiado gnóstico, ya que las versiones clásicas expresaban la creencia en un cosmos maligno controlado por Arcontes daimónicos, una parodia paranoica de las religiones astrológicas babilónicas. Ante las ansiedades de un mundo social desarrollado más allá de la comprensión, cuyas raíces naturales se marchitan en el calor del horno de su propio desarrollo, el neognóstico no teme las amenazas sociales y naturales del mundo real, sino a un Otro mundo cuyos agentes, por inescrutables que sean, son al menos palpables en sus efímeras, aunque a veces aterradoras, apariciones.

El nuestro es sin duda un tiempo incierto, desde el furor por el «posmodernismo», pasando por la posverdad, las «noticias falsas» y las falsificaciones profundas, hasta el inquietantemente caótico régimen climático que se desplegará en los próximos siglos, como ningún Homo Sapiens —de hecho, la Tierra— ha experimentado. En esta situación, donde nada parece cognoscible, el Experimentador posee gnosis, una certeza apodíctica. La gnosis del Experimentador, sin embargo, es radicalmente otra, en cierto modo menor, que la de sus antepasados clásicos, para quienes la experiencia de la identidad del alma con la esencia del Dios Extraterrestre era al mismo tiempo el conocimiento de «todo lo que pertenece al reino divino de los seres, a saber, el orden y la historia de los mundos superiores, y lo que ha de surgir de ello, a saber… la salvación» (34). El Experimentador, más bien, paradójicamente, obtiene acceso a través de la gnosis del encuentro a un misterio. ¿Cuál es su naturaleza? ¿Qué quieren? ¿Son benévolos, malévolos o indiferentes? ¿Son terrestres, extraterrestres, transtemporales o interdimensionales? Este misterio, sin embargo, se basa en una certeza, al menos en una seguridad en sí mismos, como la que se exhibió en la reciente conferencia de los Archivos de lo Imposible de la Universidad Rice, cuando un Experimentador exclamó: «¡Sabemos que hay otro mundo!» En medio de la incertidumbre actual, real y amenazante, la gnosis del Experimentador sirve como Primer Principio, un punto de Arquímedes, o al menos un ancla de conocimiento real e irrebatible, fruto de la experiencia directa en primera persona (cuyos fundamentos históricos, de nuevo, se asientan en la herencia de una tradición histórica y culturalmente local …).

Así como el neognóstico huye del mundo desencantado y descontrolado por un mundo premoderno, encantado, aunque demoníaco, y cambia la incertidumbre profundamente inquietante del presente y el futuro previsible por una certeza inexpugnable, aunque paradójica, se refugia de la historia en un simulacro ahistórico de eternidad. Al menos desde Kant y Heidegger (el primero para quien el tiempo, con el espacio, es la forma de la intuición y el sentido interno; el segundo para quien el Dasein no es solo temporal sino histórico), la situación temporal del entendimiento humano es un hecho, es decir, una situación cuyas determinaciones concretas son insondables, que nunca se pueden llevar exhaustivamente a la luz de la conciencia. Las consecuencias de esta finitud temporal se desarrollan en nuestro breve estudio de la Visión de Ezequiel. Para el neognóstico, la temporalidad se asume trascendida en la obviedad incuestionable (irreflexiva) de que, como nos recuerda el inicio de Ancient Aliens del History Channel, «Nunca hemos estado solos», o, como dice el refrán neognóstico, «El Fenómeno siempre ha estado con nosotros». Por un lado, quizás, se trate simplemente de un realismo ingenuo y de sentido común que sustenta esta ceguera temporal, una creencia en la naturaleza humana, por así decirlo. Más profundamente, esta certeza en una «filosofía perenne» apunta hacia ese «otro mundo», que, si bien no está exactamente fuera del espacio y el tiempo, sí se encuentra fuera (aunque muy apartado) del nuestro. Esta atemporalidad neognóstica es, por supuesto, desde el punto de vista informado por la hermenéutica filosófica (al menos), una proyección e imposición ingenua del horizonte presente sobre el del pasado, una especie de imperialismo o colonialismo epistémico inconsciente, que liquida alegremente la diferencia cultural en la supuesta naturalidad de su propia universalidad. En el posholoceno, un cambio imprevisible pero innegable agrava la sensación de temporalidad hasta el punto de excluir, imaginablemente, la propia historia en la fantasía misantrópica y schadenfreudlich de la extinción humana a corto plazo. No es de extrañar que el neognóstico huya fantasiosamente hacia un orden inmutable en medio de una civilización mundial en decadencia (tal como lo hicieron los propios gnósticos).

Como cualquier tendencia reaccionaria, el neognosticismo es involuntariamente ideológico, afirmando el statu quo en el centro oculto de la sociedad a pesar de la marginalidad de sus creencias explícitas. Desde un presente desencantado y desilusionado, amenazado por fuerzas conocidas y terribles, el neognóstico huye a un mundo encantado pero paranoico de agentes ocultos. Sobre una incertidumbre abismal, se aferra a un hilo de gnosis, anclado, paradójicamente, en el misterio. Ante un cambio de época, se afirma un orden atemporal. Pero estas comprensibles compensaciones giran en torno a una raíz cimentada en la afirmación de las mismas condiciones que dan lugar al desorden que las motiva, aunque sea inconscientemente, y ese es el carácter mismo de la Inteligencia No Humana que postula. Como he expuesto repetidamente aquí en Skunkworks, estas «Inteligencias No Humanas» son humanas, demasiado humanas, ya sea en lo que respecta a su antropomorfismo o al hecho del reconocimiento mutuo. Lo que, además, permanece inadvertido y sin examinar es el uso del término «inteligencia» para designar la conciencia, la consciencia o, más propiamente, el alma. Pues lo que parece operar aquí es una suposición abrahámica/gnóstica que centra la conciencia humana como paradigmática, esencialmente del mismo orden, si no de magnitud, que la de Dios y los demás seres creados, celestiales o infernales, entre el Hombre y Dios, siendo el Hombre, por tanto, creado a imagen de Dios. Lo que se descentra aquí, relegado no solo a los márgenes, sino también fuera de la vista, es la muy real «inteligencia no humana» de todas las demás formas de vida no humanas que actualmente sufren una extinción masiva, un sacrificio molochiano de la biodiversidad, posiblemente respaldado por una cierta corriente de este antropocentrismo abrahámico que sitúa al ser humano en el centro único de la creación, como amo sobre todas las demás formas de vida en la Tierra. De esta manera, el neognosticismo que esbozo aquí se confabula con los valores que determinan el comportamiento social que resulta en las crisis climáticas y ecológicas que determinan su propio advenimiento. Irónicamente, es precisamente el discurso que somete este neognosticismo a una crítica de este tipo el que puede legítimamente llamarse chamánico, si por chamán nombramos a aquel que media entre el mundo humano y el mundo verdaderamente no humano.

https://skunkworksblog.com/2025/10/12/on-a-certain-gnostic-tendency-in-FANI-studies/

La ufología y el misticismo están en auge

Las creencias místicas exóticas siempre han sido un sello distintivo de la cultura pagana. ¿Qué significa entonces que estas obsesiones se generalicen en naciones antiguamente cristianas?

Aarón McAfee

En 2017, me interesé profundamente por el tema de los ovnis o FANI (Fenómenos Anómalos No Identificados). Esto empezó con un artículo del New York Times que revelaba vídeos del Pentágono de un encuentro entre aviones de la Marina estadounidense en un ejercicio de entrenamiento y un objeto anómalo frente a la costa de San Diego. Inicialmente, pensé que esto representaba una especie de avance novedoso en propulsión, y que el «fenómeno» era una tapadera para proteger programas de presupuesto negro.

Luego, el denunciante y oficial de la Fuerza Aérea David Grusch testificó ante el Congreso que el gobierno había recuperado y estaba realizando ingeniería inversa a naves de «origen desconocido». (También es importante señalar que Grusch ha declarado posteriormente a los miembros del Congreso que cree que algunos de estos «seres» viven entre nosotros). El mes pasado, otros altos funcionarios del gobierno estadounidense reiteraron la existencia de inteligencia no humana en un documental titulado «La Era de la Divulgación». Algunas apariciones destacadas incluyen al secretario de Estado Marco Rubio, al exdirector del Departamento de Inteligencia Nacional (DNI) James Clapper, a la senadora Kirsten Gillibrand y al senador Mike Rounds.

Es cierto que los platillos voladores y los cuerpos extraterrestres son una tarea difícil, y aunque no soy periodista, una interesante interacción con un contratista aeroespacial me convenció de que había suficiente material para investigar por mi cuenta. Durante varios años, asistí a congresos científicos y me reuní con funcionarios y periodistas seriamente interesados en el tema. Investigué documentos de la Ley de Libertad de Información (FOIA) y descubrí, entre otras cosas, numerosos relatos sobre actividades en torno a instalaciones militares estadounidenses sensibles desde finales de la década de 1940. Se trataba de informes de empleados de arsenales nucleares y centrales eléctricas que describían diversos objetos de diferentes formas y tamaños que interferían con los sistemas de seguridad y la preparación para misiles.

Algunos de estos científicos y funcionarios con los que me encontraría posteriormente alegaron represalias por investigar el tema: les habían revocado las autorizaciones, les habían cortado misteriosamente las líneas de freno de sus coches, y otros contaron historias de personas que supuestamente habían muerto o desaparecido por ser demasiado ruidosas. Muchos de estos asistentes se involucraron en el tema discreta y profesionalmente, mientras mantenían altos cargos en universidades y en el sector de defensa.

Con el tiempo mi pregunta fue pasando a ser: “¿Qué es esto?”

Las respuestas que recibí fueron diversas: algunos dijeron no tener ni idea, mientras que otros afirmaron interactuar directamente con el fenómeno con regularidad. Con el tiempo, en estas conversaciones, surgió una especie de hilo conductor: que estas cosas, en lugar de ser una especie de visitantes interplanetarios como siempre se describe en las películas, son en realidad una inteligencia que ha existido aquí, posiblemente mucho antes que nosotros.

Muchos comentaristas católicos han sugerido, algunos con muy poco análisis, que este fenómeno es demoníaco, y en ese sentido creo que hay algo de cierto. Apariciones en ranchos, orbes, figuras sombrías repelidas por la oración: estas historias no son nada nuevo en la tradición católica. Pero si es cierto que existe hardware físico, recuperado y metálico, que se basa en una comprensión más avanzada de la física, ¿hasta qué punto influyen las entidades demoníacas?

Esta ambigüedad ha creado un vacío, cada vez más llenado por lo que percibo como un gnosticismo moderno. Entre los científicos acreditados que conocí, el lenguaje místico era común. El Dr. Travis Taylor, investigador principal de El Secreto del Rancho Skinwalker, me comentó que creía que el fenómeno tenía un componente psíquico, pues en una ocasión escuchó «algo parecido al hebreo en su cabeza» mientras estudiaba el rancho paranormal. Otros (como la congresista Anna Paulina Luna) han hecho referencia al Libro de Enoc para sugerir un origen terrenal, más bíblico. Denunciantes de primera mano hablan de simbología de tipo griego en metales recuperados, inteligencias antiguas que habitan en los océanos o seres capaces de manipular la conciencia directamente.

¿Cuál es la postura oficial de la Iglesia al respecto? Oficialmente, no existe ninguna, en gran parte porque no hay pruebas suficientes. Según Catholic Answers,

No existe una postura católica sobre la existencia de extraterrestres como tal. La existencia de vida en otros planetas es una cuestión científica, no teológica. Si alguna vez se descubre vida extraterrestre en otros planetas, existen cuestiones teológicas que podrían considerarse.

Algunos en la Iglesia han ido más allá. El difunto Monseñor Corrado Balducci, exorcista y teólogo de la Curia Romana, supuestamente le dijo al Dr. Steven Greer que los extraterrestres, si existen, no son hostiles, y que «Dios no puede ser tan insensato como para confiar todas sus esperanzas de seres inteligentes solo a este planeta». El relato de Greer puede no ser fiable, pero Balducci hizo declaraciones similares públicamente durante su vida.

Sea cual sea el caso en cuanto a la evidencia, la idea de interactuar con inteligencia no humana es cada vez más popular. Jake Barber, un denunciante, dirige una empresa llamada Skywatcher.ai, que afirma tener la capacidad de «llamar» directamente a los objetos desde una instalación en el desierto que opera con su equipo en California.

Tuve la oportunidad de hablar con Jake en una de estas conferencias. Cuando le pregunté con qué frecuencia se encontraba con estos objetos anómalos, Jake respondió: «Todos los días. Hemos tenido múltiples aterrizajes… algunos han volado directamente sobre nosotros». La llamada, como él la describe, utiliza tanto la capacidad «psiónica» humana como la señalización electrónica patentada. Muchos de estos individuos «psiónicos» son nativos americanos. La recopilación de datos de Skywatcher ha atraído el interés de investigadores serios de Stanford y otras universidades, así como de la Oficina de Resolución de Anomalías de Todo Dominio (AARO) del Departamento de Defensa de EE. UU .

Tras mi última asistencia, decidí no profundizar en el tema. La idea de interactuar con entidades no humanas misteriosas (sobre todo involucrando a personas muy influyentes con acceso a importantes fondos) me resultaba profundamente inquietante. Me remito a lo que la Iglesia decida sobre este fenómeno —si es que alguna vez se puede entender—, pero sin duda hay una razón. Se ha demostrado que el gobierno estadounidense ha invertido decenas de millones de dólares para estudiarlo.

Mi preocupación, como católico, es qué sucederá después. Además, es necesario reconocer que las experiencias místicas han ganado popularidad cultural en los últimos años, impulsadas por grandes podcasts de celebridades y las estrategias de relaciones públicas. La ufología representa una consecuencia de esto, y los psicodélicos, otra.

El profesor Steve Kramp, exdirector de humanidades de la Universidad Católica Juan Pablo el Grande, es una de las figuras más recientes que ha abogado por un mayor análisis teológico y ético de los riesgos que plantea una búsqueda ingenua del misticismo y el consumo de psicodélicos. Sugiere que los católicos deben ser cautelosamente conscientes de este cambio radical en la cultura, ya que causa un daño real, no solo a la salud y el estado mental de las personas, sino también a su alma:

Ya sea que hablemos de ovnis o psicodélicos, la cuestión es la misma: son cosas misteriosas. Y cuando las cosas son misteriosas y no tienes un marco espiritual que pueda manejar el misterio, naturalmente empiezas a otorgarle a ese misterio un poder espiritual. Y luego, cuando además estás espiritualmente desnutrido, naturalmente gravitas hacia esos misterios que has dotado de poder espiritual. Así que, aunque los ovnis y los psicodélicos son inadecuados como sustitutos de la religión real, no culpo a las personas espiritualmente hambrientas que se sienten atraídas por ellos, como tampoco culpo a una persona hambrienta por comer hierba o zapatos de cuero. Dada su situación, su comportamiento tiene sentido. Pero también tiene sentido que quienes se deleitan con todo lo que ofrece el cristianismo, especialmente la Eucaristía, se nieguen a unirse a quienes comen hierba. Porque tenemos algo mil veces mejor.

La Iglesia debería abordar proactivamente el problema de los FANI, proporcionar lo que ya sepa sobre el tema si procede (especialmente si existe conocimiento directo de la recuperación de un accidente en Italia) y abordarlo más allá del silencio o la risa habitual que ha merecido anteriormente. Debe actuar como siempre lo ha hecho para guiar a quienes buscan respuestas sobre la naturaleza de la realidad, ofreciéndoles la plenitud de la fe. A medida que la inteligencia artificial avanza, los psicodélicos se vuelven cada vez más omnipresentes y el Congreso evalúa la asignación de presupuesto adicional para iniciativas relacionadas con los FANI, la lucha católica se centrará cada vez menos en el ateísmo o el secularismo clásico y más en el misticismo, el transhumanismo y cualesquiera que sean los efectos de este fenómeno en el mundo.

https://crisismagazine.com/opinion/ufology-and-mysticism-are-on-the-rise