¿Extraterrestres o búhos?

¿Extraterrestres o búhos? La leyenda detrás de Kentucky Kelly Little Green Men Days Festival

Jeffrey Lee Puckett

3 de agosto de 2017

(Photo: Scott Utterback/CJ )

En la noche del 21 de agosto de 1955, la temperatura habría estado empujando 90 y la vieja granja de Sutton en Kelly, Kentucky estaba llena de familiares y amigos.

Al atardecer uno de esos amigos, Billy Ray Taylor, salió a tomar agua del pozo y vio un objeto brillante disparar a través del cielo y hacia un barranco cercano.

Se burlaron de su informe sin aliento pero luego los alienígenas se estrellaron en la fiesta, resultando en una batalla unilateral donde Taylor y varios Suttons dispararon rifles y escopetas a lo que describieron como criaturas cortas con grandes cabezas y ojos, brazos largos y garras manos.

Los hombres de la ley de Hopkinsville cercano fueron reclutados y no encontraron ninguna evidencia más allá de los agujeros de la bala en varias pantallas de la ventana. Después de que se fueron, sin embargo, la familia más adelante informó que los hombres pequeños volvieron y empujaron alrededor de la granja hasta el amanecer cercano.

El encuentro de Kelly-Hopkinsville es uno de los favoritos entre los ufólogos e incluso jugó un papel en la fabricación de «E.T. el Extra-Terrestre». También es la inspiración para el Festival de los Días de los Pequeños Hombres Verdes de Kelly, que se celebra anualmente desde 2011.

El festival de este año, por supuesto, tiene un componente adicional: El eclipse solar completo llegará en el 62 aniversario de la invasión y algunos se preguntan si el ovni volverá bajo la cobertura de la oscuridad a las 1:24 p.m.

Por otra parte, algunos se preguntan si algo sucedió.

«Bueno, esa es una buena pregunta», dijo Frank Brown, presidente de la Organización Comunitaria de Kelly, que organiza el festival como una recaudación de fondos para mejoras en la comunidad. «Creo que es quizás entre 50 y 50. El 50% piensa que algo sucedió y el 50% sólo quiere divertirse».

El «Little Green Men Festival», justo al norte de Hopkinsville en Kelly, Kentucky, tendrá importantes puntos de noticias de todo el mundo que cubrirán el evento este año. El festival es del 18 al 21 de agosto. (Foto: Scott Utterback / CJ)

El Kelly Little Green Days Festival es el 18-21 agosto, 10 minutos fuera de Hopkinsville cerca de donde la familia puede o no haber luchado contra los invasores del espacio – algunos expertos creen que la familia estaba luchando con búhos, otros están convencidos de que algo extraordinario sucedió.

El festival normalmente atrae a 3,000 personas, pero este año Brown cuenta con casi cuatro veces esa cantidad. Se espera que el área de Hopkinsville esté inundada con entre 100 y 200,000 cazadores de eclipses deseosos de experimentar el momento en que la luna cubre el sol más completamente que en cualquier otro lugar del planeta.

Los asistentes al festival recibirán música en vivo, cuentos sobre la fatídica noche de 1955 y una proyección de «E.T.», basada en un guión que «E.T.» del director Steven Spielberg había escrito específicamente sobre el encuentro de Kelly-Hopkinsville. Los vendedores adicionales de alimentos y bebidas se han asegurado.

«La gente me ha preguntado si estamos preparados y no creo que podamos estar completamente preparados», dijo Brown.

La única historia que podría sacar el eclipse de los titulares del mundo sería si los pequeños hombres verdes regresan.

«Pero ¿no?» Dijo Brown.

http://www.courier-journal.com/story/news/local/2017/08/03/aliens-owls-legend-behind-kentuckys-little-green-men-festival/509247001/

¿Por qué no hay nuevas religiones mayores?

¿Por qué no hay nuevas religiones mayores?

La historia de un profeta encarcelado ilustra las dificultades de conseguir una «religión bebé» de la tierra. Paul Spella / The Atlantic

Jon Emont

6 de agosto de 2017

La prisión de Cipinang se erige como una enorme fortaleza en el este de Yakarta, sus macizas murallas y torres de guardia que separan el bullicioso tráfico de la ciudad de los criminales que se encuentran dentro de sus puertas. La visité en marzo, sentado en un ruidoso comedor lleno de endurecidos, tatuados presos indonesios que saludaron a sus esposas y niños con abrazos y palmadas en la cabeza. La prisión es conocida por albergar a muchos de los criminales de drogas más conocidos del país y los terroristas condenados. Pero, frente a mí, estaba sentado un trío de prisioneros de uniforme naranja brillante, acusados de un crimen totalmente distinto: atreverse a iniciar un nuevo movimiento religioso.

El líder del grupo, Ahmad Mushaddeq, un hombre de hombros anchos de ojos gris brillante y una sonrisa ganadora, es un ex entrenador nacional de bádminton convertido en predicador. A finales de los noventa, dijo, se le reveló que era el hijo de Dios. Sus seguidores lo proclamaron como el profeta para suceder a Muhammad, provocando un nuevo movimiento religioso basado en sus enseñanzas, que finalmente fue llamado Millah Abraham. La nueva fe fue adoptada principalmente por los musulmanes desencantados. Se extendió rápidamente a través de Indonesia y Malasia a más de 50,000 seguidores, según el grupo. Los seguidores de Mushaddeq también establecieron un paralelo de un movimiento social de regreso a la tierra, llamado Gafatar, que promueve la agricultura ecológica y la autosuficiencia agrícola, considerado por Millah Abraham ser dos de las aplicaciones de la vida real de su fe vagamente Nueva Era.

Tan extraño como las creencias de Millah Abraham pueden parecer, los eruditos de la religión dicen que el grupo está simplemente en las primeras etapas de un proceso casi tan viejo como la humanidad: comenzando una nueva religión.

«A menudo los cultos son vistos como aberraciones, o un fenómeno psicológico. Los psicólogos consideraban que los líderes de culto tenían delirios de grandeza. Pero las veo como algo diferente, como religiones bebés», dijo Susan Palmer, socióloga y erudita de nuevas religiones en la Universidad Concordia de Montreal. «Creo que la gente no sabe cuántos son, cuán constantes son».

Al Makin, un erudito indonesio de nuevas religiones, estima que solo Indonesia ha visto más de 600 nuevos movimientos religiosos en su historia moderna. En este sentido, el archipiélago no es único: las nuevas religiones surgen regularmente en los United States, Canada, Russia, donde las autoridades gubernamentales son lo suficientemente flexibles como para permitirlas.

Y como muchos otros nuevos movimientos religiosos, Millah Abraham está soñando grande, con esperanzas de reemplazar el cristianismo y el Islam como la fe abrahámica dominante. Los seguidores de Millah Abraham creen que toda la fe de Abraham, del judaísmo en adelante, está destinada a perder su forma, convirtiéndose en corrupta y sedienta de poder, hasta que al final se logró por un nuevo profeta que restaurará la relación de Abraham originales a Dios. Los seguidores de Millah Abraham creen que las guerras casi constantes en el Medio Oriente son sólo una indicación de que el Islam ha caído y es el turno de Mushaddeq para continuar el ciclo eterno y establecer la siguiente repetición de la fe de Abraham. De la misma manera que el judaísmo fue sucedido por el cristianismo, y el cristianismo por el Islam, el Islam debe ser sucedido por Millah Abraham.

Aunque su profeta está en prisión, todavía es posible que Millah Abraham logre convertirse en una fe globalmente influyente. Después de todo, ha habido éxitos inesperados antes. «Si hubiéramos sido observadores de la escena religiosa en el año 50 dC, me pregunto si tendríamos apuesta en ese pequeño grupo religioso en la esquina del imperio romano», dijo Jean-François Mayer, un investigador suizo de nuevos movimientos religiosos, refiriéndose al cristianismo antiguo. Sin embargo, reconoce que las probabilidades parecen estar muy en contra de Millah Abraham, incluso sin la persecución del gobierno indonesio.

No desde que el ángel Gabriel visitó a Muhammad en una cueva alrededor del 610 DC, informándole que él es el profeta de Dios, ha habido una nueva religión influyente a nivel mundial con cientos de millones de seguidores. A pesar de las religiones del mundo son muy dinámicas, y las principales religiones continúan cambiando y evolucionando en el ritual y la doctrina, el mundo de hoy está dominado por las mismas cuatro religiones que dominaron el mundo hace un milenio: el hinduismo, el budismo, el cristianismo y el Islam. Según un estudio de 2012 Pew, el 92 por ciento de las personas afiliadas religiosamente en todo el mundo pertenecen a una de estas cuatro religiones.

Mientras que algunas religiones relativamente recientes han tenido éxito en el reclutamiento de millones de seguidores – tales como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones), la Cienciología, y Baha’i – su número de adherentes se empequeñecen en la escala de estas cuatro principales. Los bahá’ís, por ejemplo, son una fe reciente relativamente numerosa con aproximadamente 7 millones de adherentes. Eso suena impresionante, pero todavía significa que sólo el 0.1 por ciento de la humanidad se ha unido al bahá’ís-y la fe ha existido desde hace 150 años (desde 1863).

Las religiones, por supuesto, no tienen que ser numerosas para proporcionar sustento espiritual a sus seguidores, ni siquiera para ser influyentes, como muestra el judaísmo (una religión de 14 millones). Sin embargo, la pequeña escala de las nuevas creencias en los últimos 1,500 años desde el Islam plantea una pregunta: ¿Por qué, si la creación de nuevas creencias es un rasgo inextinguible de la condición humana, las nuevas religiones han tenido un éxito reciente tan limitado?

* * *

Dwi Adiyanto, un profesional indonesio de mercadotecnia de mediados de los 30 que vivía en el centro de Java, me dijo que cuando encontró las enseñanzas de Millah Abraham en un grupo de estudio local, le dio un sentido de claridad sobre la misión de su vida que el Islam nunca había previsto. Las enseñanzas religiosas del grupo, que postulaban un patrón continuo de creencias que crecían y caían al desviarse de las enseñanzas abrahámicas, resonaban con Dwi, al igual que el sentido de propósito social que obtuvo al unirse a una comunidad agrícola. «Ofreció una fuente de fe en la que realmente se podía confiar», me dijo, «un camino que era claramente correcto». Dwi vendió todas sus pertenencias a finales de 2015, y se trasladó a Borneo rural, junto con alrededor de 7,000 miembros de Millah Abraham.

Aunque la constitución de Indonesia promete a los ciudadanos la libertad religiosa, iniciar una nueva religión aquí es ilegal, y una represión siguió rápidamente. Indonesia tiene sólo seis religiones legales: el islam, el protestantismo, el catolicismo, el hinduismo, el budismo y el confucianismo, y las sectas separadas de la ortodoxia musulmana son castigadas con cargos de blasfemia. Después de que las filiales de Gafatar en todo el archipiélago indonesio empezaron a tener problemas con las autoridades locales, las autoridades de la organización alentaron a adherentes como Dwi a vender todas sus posesiones y usar el dinero para comprar tierras en el remoto Borneo indonesio, donde esperaban que la autoridad estatal sería lo suficientemente laxa como para permitir cultivar en paz. El objetivo era establecer una Sión, similar en concepto a la que los mormones fundaron hace un siglo y medio en Utah, una comunidad lejana donde los seguidores podían vivir de acuerdo con su fe sin ser desafiados por forasteros. La fe joven estaba evolucionando rápidamente, y como seguidores se trasladó a Borneo tomó unas tendencias cada vez más ecológica, con los líderes de Millah Abraham argumentando que las ciudades eran corruptas y alienantes, y la mejor manera de adorar al Señor era cultivar la tierra en armonía con la naturaleza.

Pero el esfuerzo utópico no duraría mucho. Apenas una semana después de que el gobierno nacional prohibiera formalmente a Gafatar en enero de 2016, turbas locales asaltaron el complejo del grupo en Borneo Oeste y quemaron sus granjas hasta el suelo. «Había alrededor de mil hombres que traían palos y dagas. Quemaron nuestras casas delante de nuestros ojos», me relató Dwi. «No había respeto por los derechos humanos, a pesar de que la policía estaba allí». Los agentes de la policía indonesia volvieron entonces a la fuerza a unos 7,000 miembros de Gafatar a sus provincias de origen, esperando aviones y barcos. Después de ser devueltos a casa, los miembros de Gafatar recibieron clases sobre la doctrina nacionalista de Indonesia por soldados; evaluados por psicólogos, y alentados a volver a su antigua fe, que era generalmente el Islam.

Ahmad Mushaddeq espera juicio en un tribunal de Yakarta en 2008 (Adik Berry / Getty)

«Ellos tienen su propio sistema, tienen su propio país – en mi opinión es peligroso para Indonesia», me dijo en una entrevista Koentjoro Soeparno, un profesor de psicología social que evaluó a los miembros de Gafatar después de que fueron devueltos a casa desde Borneo. Dijo que la des-radicalización era necesaria. «Gafatar tiene muchas similitudes con lo que ocurrió en Estados Unidos con Jim Jones«, agregó, refiriéndose al líder de culto estadounidense que persuadió a cientos de seguidores a que lo siguieran a las remotas selvas de Guyana para participar en un gigantesco proyecto agrícola, Antes de realizar un suicidio en masa que mató alrededor de 900.

Pero los seguidores con quienes hablé dijeron que no había habido coerción, y los miembros de Gafatar se habían trasladado a Borneo occidental para vivir en comunidad y adorar libremente, para no desafiar al estado indonesio ni para llevar a cabo el suicidio en masa. «Nunca tuvieron ese deseo de crear un nuevo país», me dijo Yudhistra Arif Rahman, un abogado que representaba a Mushaddeq. En total, más de 25 miembros de Gafatar fueron condenados por blasfemia en todo el archipiélago, con alrededor de una docena pasando tiempo en prisión. Human Rights Watch calificó el tratamiento del gobierno indonesio de Gafatar como uno de los peores ejemplos de persecución religiosa desde que Indonesia comenzó la transición a la democracia en 1998.

Los miembros de la fe insisten en que serán soldados; su persecución, después de todo, está de acuerdo con la profecía. «Estábamos preparados para esto mentalmente», me dijo Farah Meifira, un adherente de Millah Abraham. Pero está lejos de estar claro si la fe será capaz de llevarla a cabo efectivamente, dada la aparente determinación del estado indonesio de erradicarla.

La persecución del Estado, con la ayuda de las autoridades religiosas, es en realidad una de las principales razones por las cuales fracasan las nuevas religiones en partes del mundo donde el gobierno vigila la doctrina religiosa. «Las nuevas religiones siempre han existido; son un fenómeno orgánico como las malas hierbas en un jardín. En algunas sociedades son consideradas malas hierbas y serán desarraigadas; En otras sociedades se les permitirá crecer y tomar raíces y convertirse en plantas», dijo Palmer, el erudito de la nueva religión. Para el gobierno indonesio, Millah Abraham es una maleza.

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Incluso las nuevas religiones que se originan en países con gobiernos tolerantes y no represivos tienen dificultades para ganar una tracción significativa. Palmer escribió un libro sobre Raëlismo, un movimiento religioso fundado en Francia a mediados de los años setenta por Claude Vorilhon, un ex piloto de carreras francés cuya fe sostenía que los humanos fueron «científicamente» creados por alienígenas hace milenios. La religión declara que los extraterrestres han decidido dejar a los seres humanos por su propia cuenta, pero que una vez que las «embajadas» se construyan para dar la bienvenida a los alienígenas, los alienígenas ayudarán a avanzar la tecnología humana e incluso contribuir a la inmortalidad humana. El raëlismo se ha vuelto internacional, con una membresía activa en América del Norte, Europa y Japón, pero es sólo una fe menor, con seguidores numerados en miles y no en millones.

La Cienciología, otra fe que cree que los extraterrestres influyeron profundamente en la condición humana (depositaron sus almas atormentadoras de la humanidad aquí después de una explosión volcánica impulsada por una bomba de hidrógeno hace 75 millones de años) afirmó tener alrededor de 10 millones de miembros en todo el mundo. Pero Cienciología ha luchado recientemente, ya que antiguos miembros de alto nivel de la fe describieron las inmensas sumas de dinero requeridas para avanzar dentro de la jerarquía de la Iglesia, así como las acciones amenazadoras que la Iglesia toma contra los disidentes. El fundador de la fe, el escritor de ciencia ficción L. Ron Hubbard, reclutó agresivamente a celebridades de Hollywood para promover la fe en una exitosa campaña de publicidad. Pero a pesar de todo el glamour, muchas celebridades una vez vinculadas a Scientology lo han desautorizado. Todos los signos apuntan a una membresía en declive, y hoy en día se estima que la fe tiene tan sólo 50,000 miembros en todo el mundo.

«Aceptamos las afirmaciones de Mahoma o las afirmaciones de Jesús porque sucedieron hace 1,000 o 2,000 años. La bruma del tiempo da su autenticidad».

Sin embargo, no todas las nuevas creencias caen de plano en sus rostros. Santa Muerte – Nuestra Señora de la Santa Muerte – es el raro ejemplo de un nuevo movimiento religioso que parece estar ganando seguidores en las Américas. La Señora, representada como un esqueleto femenino, se cree que tiene poder sobre la vida y la muerte. Se ha vuelto popular entre las personas que viven en partes de América Latina y América del Norte devastadas por la violencia de las drogas, que pueden orar por cosas que sería inapropiado pedir a Jesús, como la venganza o que un cargamento de drogas llegue con seguridad. Andrew Chesnut, un autor que ha escrito un libro sobre la nueva fe vibrante, sugiere que hasta 10 millones de personas pueden adorar a Santa Muerte, aunque como con la mayoría de los nuevos movimientos religiosos los números son difíciles de verificar, y otros eruditos con quienes hablé dijeron que la cifra puede estar inflada. «Es un movimiento religioso muy informal, no está institucionalizado», dijo Stefano Bigliardi, profesor asistente en la Universidad Akhawayn de Marruecos, quien pasó años investigando Santa Muerte en México. Sin embargo, la fe sólo ha estado sobre el terreno desde 2001, lo que sugiere un rápido aumento en la influencia.

Santa Muerte plantea otra pregunta que surge en relación con muchos otros nuevos movimientos religiosos: ¿A qué distancia de una religión establecida un nuevo movimiento tiene que cambiar antes de que se considere su propia religión separada? Muchos fieles de Santa Muerte todavía asisten a misa y se consideran católicos, simplemente orando a Santa Muerte como a otro santo. Algunos sacerdotes y monjas aceptan a regañadientes las decisiones de sus feligreses de hacer ofrendas a Santa Muerte, pero otros la condenan duramente. Es muy claro que la Iglesia Católica está alarmada por el ascenso de Santa Muerte, con los representantes del Vaticano condenando la adoración de ella como «blasfemo». ¿Así Santa Muerte es lo suficientemente distinta del catolicismo tradicional que debería ser considerada un nuevo movimiento religioso?

Para los eruditos de las nuevas religiones, no hay una manera fácil de responder a esta pregunta. Mayer luchó con él en un paper en 2000, cuando él preguntó cómo clasificar mejor a los mormones, que dicen que recibieron revelaciones nuevas, distintas en el Libro de Mormón, pero veneran a Jesús y se identifican como cristianos: «¿Es una nueva religión autónoma o más bien una nueva tradición dentro del amplio rebaño cristiano? Mayer llegó a la conclusión de que no hay manera infalible de determinar si un nuevo movimiento debe ser clasificado como distinto de la antigua tradición de la fe, aunque ciertos movimientos, como el desarrollo de nuevos conjuntos de escrituras o prácticas rituales radicalmente cambiantes, indican que un nuevo movimiento religioso está haciendo un rompimiento radical con el pasado.

Independientemente de cómo los estudiosos la clasifiquen, los esfuerzos para erradicar a Santa Muerte – el gobierno mexicano ha estado arruinando los santuarios de las carreteras, tal vez por preocupación por la asociación de la fe con la cultura del narco – no ha sido suficiente para evitar que siguiera entre las comunidades marginadas en las Américas. Sin embargo, incluso con el éxito relativo de Santa Muerte, 10 millones de seguidores es una miseria en relación con cualquiera de las cuatro grandes religiones.

Un seguidor sostiene una estatuilla de Santa Muerte en la Ciudad de México (Henry Romero / Reuters)

Le pregunté a Palmer si una de las razones por las cuales las nuevas religiones suelen luchar para ganar adeptos es que tendemos a reír cuando oímos afirmaciones acerca de acontecimientos fantásticos y milagrosos que ocurren en la actualidad – como cuando Vorilhon, el fundador del Raëlismo, afirmó que aprendió de los orígenes de la humanidad después de haber sido secuestrados por extraterrestres. «Esto es cierto», dijo. «Somos capaces de aceptar las afirmaciones de Mahoma de oír a Dios y las afirmaciones de Jesús de ser el hijo de Dios, porque sucedió hace 1,000 o 2,000 años. La bruma del tiempo da su autenticidad. Si alguien hoy dice estas cosas, diremos que él solía ser un vendedor de vacío o algo así».

Pero los eruditos religiosos con los que hablé dijeron que tal vez la razón más grande por la que nuevas creencias como la Cienciología, el Raëlismo o Millah Abraham no han podido despegar es la falta de patrocinio estatal. Un gran punto de inflexión para el cristianismo clásico fue cuando Constantino el Grande decidió detener la persecución de los cristianos en el Imperio, en lugar de abrazar elementos de la fe. Durante los siglos siguientes el cristianismo se convirtió en la religión dominante en el Imperio. El cristianismo no fue la única religión importante que se impulsó de esta manera: el Islam también se extendió por la espada, con los ejércitos arrasando para conquistar y convertir el norte de África y España en los siglos después de la muerte de Muhammad. A lo largo de su historia tanto el budismo como el hinduismo han sido fuertemente levantados por el patrocinio estatal.

Hoy en día, sin embargo, es difícil imaginar que cualquier nuevo movimiento de fe reciba el impulso de tener un estado poderoso que patrocine la religión y financie su propagación. En gran parte esto se debe a que las normas mundiales han cambiado y, a excepción de un país como Arabia Saudita, pocos estados poderosos lo ven como su rol de patrocinar cualquier fe, y mucho menos una nueva fe. Es también porque hay mucha menos conquista hoy, lo que significa que sería poco probable que incluso un país poderoso que adoptó una nueva fe fuera capaz de difundirla por la fuerza. Pero, en una realidad alternativa, podemos ver lo útil que sería para Millah Abraham si el gobierno de Indonesia se volteara y apoyara a Millah Abraham a la exclusión de otras creencias, y proceda a conquistar a las naciones vecinas. Entonces habría la posibilidad de su adopción generalizada, por lo menos en la región.

Pero aunque la conquista estatal no ofrece la posibilidad de difundir las creencias rápidamente, los profetas de hoy tienen más formas que nunca de difundir sus enseñanzas en el extranjero. En un aeropuerto de Singapur, me reuní con tres miembros malasios de Millah Abraham que se unieron a la fe después de ver un video de Youtube de predicación Mushaddeq. Pero esta era de accesibilidad también viene con un inconveniente para una nueva fe: hay tantas religiones en oferta en la mayoría de los países que es difícil para cualquier nueva religión ganar una masa crítica.

«Es una paradoja del mundo actual que al mismo tiempo hay una oportunidad sin precedentes para que los grupos religiosos se difundan, pero también ofrece una competencia sin precedentes en el campo religioso», dijo Mayer, el historiador suizo de la religión. «Incluso si usted comienza con una intención muy evangelística, la probabilidad es que usted pueda encontrar un pequeño porcentaje de personas interesadas en su oferta».

El análisis de Mayer utiliza la metáfora del mercado, tratando a las nuevas religiones como productos que tienen que distinguirse de su competencia para ganar adherentes. El cristianismo primitivo, por ejemplo, se distinguió de muchas creencias paganas con su intenso enfoque en la vida futura y la posibilidad de la salvación eterna y el cielo. «Esto era algo que era realmente poderoso para las personas, haciendo que la gente incluso estuviera dispuesta a sacrificar sus vidas y creyera que valía la pena hacerlo», dijo Mayer.

Mirado de esta manera, cualquier nueva religión, para tener éxito, tendría que presentar a millones de creyentes con una oferta que no podían rechazar. ¿Como se veria eso?

«Debe ofrecer significado, significado a su vida y a su muerte que de respuestas reales que suenan convincentes», dijo Mayer, agregando que también tendría que ofrecer un sentido de comunidad, y se beneficiaría de ser razonablemente compatible con una comprensión científica del mundo, dado que vivimos en una época en la que muchas personas tratan las afirmaciones científicas con respeto. Pero él dijo que ninguna nueva religión que él es consciente de califica actualmente.

En su lugar, la mayor parte del dinamismo está ocurriendo dentro de las tradiciones de fe existentes, ya que los empresarios religiosos dentro de tradiciones establecidas adaptan sus creencias a las necesidades de los feligreses del siglo XXI, llevando a tendencias como el mayor crecimiento del Pentecostalismo entre los ex católicos de América Latina y el surgimiento de cepas puritanas del Islam en torno al mundo musulmán.

Mayer dijo que hace unos años se le pidió que contribuyera un artículo académico evaluando la posibilidad de que una nueva religión mayor se elevaría en los próximos 30 años. Un escenario plausible con el que surgió fue que un predicador chino podría fusionar elementos del cristianismo con un «mensaje universalista de armonía interior» y ganar millones de seguidores.

El punto es nunca decir nunca. «Si algo realmente significativo es para ser ofrecido», dijo, «no se puede descartar completamente» que se convertirá en una nueva religión, influyente a nivel mundial.

No le digas eso al gobierno indonesio.

https://www.theatlantic.com/international/archive/2017/08/new-religions/533745/

Fui a un hotel de Bangkok para escuchar profecías alienígenas apocalípticas

Fui a un hotel de Bangkok para escuchar profecías alienígenas apocalípticas

Por Asaree Thaitrakulpanich

30 de julio de 2017

Los miembros de UFO Kaokala, un grupo que entrena en la meditación para buscar respuestas y profecías de la vida extraterrestre, el sábado en una convención celebrada en un hotel de Bangkok.

Sólo tomó entrar en la sala de conferencias con alfombras marrones de un hotel sucio de Bangkok para entrar en una dimensión de creencia en la que los extraterrestres no sólo existen (y creemos que somos estúpidos), sino que se comunican con unos pocos tailandeses sobre el plano psíquico.

Este es el grupo de UFO Kaokala, y el sábado más de 200 miembros se reunieron para escuchar a sus líderes relatar las últimas profecías recolectadas de sus consejeros de otro mundo, tomar el té de azúcar del Royal Rattanakosin Hotel, buscar el uso de sus regalos y rompecabezas extraterrestres sobre la falta de creencia del mundo exterior.

«Hoy hay gente que todavía ni siquiera cree en los extraterrestres», dijo una mujer a risitas y murmullos de incredulidad compartida por parte de la audiencia.

Somjit muestra al público su descripción de algunos alienígenas de Plutón con los que se comunicó.

Esa mujer era Somjit Reapeth, quien tiene la tarea de supervisar comunicaciones extraterrestres para el grupo.

Somjit y el resto ven un mundo quebrantado justo fuera de alcance a la vasta sabiduría ofrecida por los alienígenas volando alrededor del universo que se han unido en una Federación intergaláctica. Para esos viajeros cósmicos, los terrícolas son niños salvajes y mimados que no pueden evolucionar más allá de idear nuevas formas de matarse unos a otros.

«Nuestra Tierra es como una partícula de polvo en la galaxia. Los incrédulos deben abrir sus mentes. No tengas miedo de que tengamos vecinos avanzados. Ellos quieren ayudarnos», dijo Somjit, de 58 años, y una enfermera de oficio. «Nos visitan en cada época. ¿Cómo crees que construimos las pirámides?»

Los miembros creen en la vida extraterrestre y practican la meditación para comunicarse con dicha vida. La mayoría son personas de mediana edad, de clase media de diversos orígenes, desde trabajadores de oficina y profesionales médicos a subempleados agentes libres. Todos son budistas que dicen que la xenología y el estudio de las enseñanzas alienígenas no sólo concuerdan con sino que mejoran la espiritualidad budista.

Kuntamestha Fhanataweenantha, un planificador financiero personal de 39 años, es miembro desde 2009. Dijo que los extraterrestres le hablan sobre los desastres naturales que se avecinan, e incluso lo que sucederá en su vida personal y profesional.

Kuntamestha Fhanataweenantha, un planificador financiero personal de 39 años, muestra un video de YouTube que creó en 2011.

«Dentro de seis años, los volcanes a lo largo del Anillo de Fuego irán en erupción, y los tsunamis dañarán a Chile, San Andreas y especialmente Yellowstone», dijo Kuntamestha, refiriéndose a la nación, una falla sismológica en California y el parque nacional estadounidense. Dijo que subió un video justo antes del terremoto Tohoku 2011 y alerta de tsunami de la catástrofe a punto de golpear a Japón.

«Cuando me uní, no creía en los extraterrestres. Pero en el retiro, vi ovnis y siluetas ligeras de gente, y yo estaba mudo», dijo Kuntamestha. «Ahora los extraterrestres me dicen que cosas como que Sakhon Nakhon se inundarán, que habrá un halo solar, o que conseguiré un gran cliente en un par de días que me dará 5 millones de baht».

Hablar con extraterrestres, para Kuntamestha, equivale al desarrollo religioso.

«Está bien, aunque no vaya al templo», dijo. «Esto es muy similar, y muy fácil también. No hay necesidad de traducir un texto difícil de Bali-Sánscrito».

Lo que UFO Kaokala realmente cree

Uno podría esperar que todo esto es un culto de estafa para exprimir dinero de los crédulos. Pero aparte de la cuota de entrada de unos pocos cientos de baht y una pequeña mesa de mercadería vendiendo camisetas y fotos, el evento del sábado no se trataba de dinero.

En vez de eso, los visitantes no iniciados encontraron un grupo serio (aunque un poco paranoico) de New Agers con algunas ideas salvajes practicando el tipo de buena religión ovni que surgió en los años 60 y 70.

Los miembros de UFO Kaokala creen que meditando y desarrollando sus propias capacidades mentales, pueden proyectar sus ondas cerebrales y hablar con los extraterrestres, mientras que desarrollan su dharma a lo largo del camino.

Se basan en gran medida en las representaciones de los medios de comunicación de la vida extra solar.

Somjit compara sus experiencias extraterrestres con lo que se representa en las películas de ciencia ficción.

«Los extraterrestres retratados en películas tienen un 70 por ciento de precisión», dijo Somjit. «Ellos tienen grandes cabezas para acomodar sus grandes cerebros, un alto coeficiente de inteligencia y cuerpos pequeños. Al igual que en Star Wars, los alienígenas también hicieron alianzas con alienígenas de diferentes planetas. Necesitamos desarrollar nuestras habilidades mentales para comunicarnos con ellos, porque lo que sucedió en la última película de Transformers se hará realidad».

Entonces, ¿por qué están hablando con una enfermera tailandesa de 58 años?

«Si usted está preguntando por qué los extraterrestres eligieron a Tailandia para comunicarse, es porque somos budistas y entrenados en la meditación. No tenemos otra cosa, si no una alta capacidad psíquica. El Occidente no espiritual no entendería», dijo Somjit. Practicar la mediación para comunicarse con los extraterrestres se adhiere a las leyes del budismo. Los extraterrestres también quieren llegar al nirvana, pero pueden hacerlo mejor ya que están en un plano psíquico superior».

Escáneres (y otras potencias)

Los miembros más antiguos del grupo son llamados ajarn y respetados por sus habilidades avanzadas, que se dice que se afilan con la formación de alienígenas.

Lo que en otros ámbitos de la creencia tailandesa son médiums y adivinos, el UFO Kaokala ajarn aporta algunas de las mismas capacidades a soportar, aunque con fundamentos de ciencia ficción.

Dephanom Muangman, un cirujano de corazón entrenado en Harvard, demuestra el uso de su medidor EMF para detectar la proximidad de extraterrestres.

Mientras los oradores hablaban sobre las profecías extraterrestres de desastres naturales y guerras mundiales, las mujeres hicieron cola delante de Paprongpong Chamoo para poder escudriñar sus cuerpos en busca de enfermedades con sus habilidades psíquicas alienígenas.

Dephanom Muangman, un ex cirujano cardíaco que estudió medicina y obtuvo su doctorado en Harvard, a menudo está en las noticias por sus advertencias relacionadas con los extraterrestres. El sábado mostró el medidor de campo electromagnético que usa para detectar cuando los alienígenas están cerca.

«Habrá una Tercera Guerra Mundial en los próximos cinco años porque Trump es presidente», dijo Dephanom, compartiendo algunas profecías derivadas de sus meditaciones extraterrestres. «Esto será cierto, porque me dijeron que Bangkok se inundaría en 1997».

Khao Kala se eleva en el fondo. Foto: Google

El incidente de Khao Kala

Aquellos que estaban presentes el sábado se mostraron con celo. Hay miembros mayores, que tratan su entrenamiento extraterrestre y poderes proféticos con una clase de profesionalismo. En la multitud, encontre a los creyentes más fervientes y más sudorosos que crean vídeos paranoicos de YouTube y testimonios extraterrestres, junto con un puñado de curiosos extraterrestres que quizás nunca estuvieron en un viaje de senderismo con ovni.

Su creencia y el nombre del grupo se remontan a una montaña en la provincia central de Nakhon Sawan.

Ahí fue donde Somjit dijo que vio a los alienígenas por primera vez en 1998, llevando al grupo a recibir mensajes por primera vez a través de la meditación. Khao Kala, resultaría ser el lugar de encuentro para extraterrestres en Tailandia, ya que frecuentemente aterrizan allí o vuelan porque Khao Kala es un lugar conveniente para cruzar barreras dimensionales. Desde entonces, se ha convertido en el epicentro de la ufología, con observaciones frecuentes y retiros de observación de alienígenas celebrados aquí por UFO Kaokala.

Para más información, vea UFO Kaokala y Kaokala Disaster Alert en idioma tailandés, que difunde ampliamente profecías de origen extraterrestre sobre guerras y desastres naturales.

Escritura adicional Todd Ruiz

Los extraterrestres dicen que no somos muy listos, ya que siempre hacemos armas para matarnos unos a otros y destruir el mundo. Son mentalmente superiores; Somos como niños para ellos. Ya sea que usted crea en ellos o no, los encontrará pronto». Somjit Reapeth, una de las fundadoras del grupo y actual Alien Communications Officer, habla en la convención del sábado.

Ella afirma haber contactado a extraterrestres y ha mostrado imágenes de lo que dijo que fue un ovni visto en Khao Kala. Era una nave negra que cambiaba de forma y que volaba en zigzag y estaba hecha de paneles de metal. Una vez, incluso me llevaron atrás en el tiempo. Revisé el reloj de mi teléfono y dije 4:28. Entonces jugué con mi perro por lo que sentí como mucho tiempo, y cuando volví a ver mi teléfono para ver, eran las 4:23″.

El escritor de ciencia ficción Papronpong Chamoo, de 38 años, escanea a una mujer usando habilidades telepáticas alienígenas para enfermedades en su cuerpo. Papronpong es uno de los miembros que afirma tener su «onda cerebral dharmica basal» potenciada por el entrenamiento alienígena. Papronpong, quien se unió en 2010, dijo que los ovnis volaban alrededor de su casa todo el tiempo cuando era un niño. «Nunca he visto alienígenas, pero existen bacterias y fantasmas, y no podemos verlos. No estoy tan concentrado en los alienígenas, pero quiero desarrollar mi capacidad psíquica para poder llegar al nirvana también».

Saowaluck Triwitthayasilp, una trabajadora de logística, de 39 años, tiene un libro escrito por el miembro Papronpong Chamoo. Se unió al grupo porque estaba interesada en predecir los desastres. Preguntado sobre el retrato de los extraterrestres en las películas, Saowaluck dijo: «Creo que los alienígenas envían ondas cerebrales a los humanos para inspirarles a hacer películas sobre ellos. Me imagino que ahí fuera, es probablemente similar a Star Wars. Los vi con mis propios ojos. Ahora, estoy trabajando para comunicarme con ellos. Los alienígenas escogen con quién pueden comunicarse basándose en quién está listo».

Tararat Thongcharoen, de 26 años, segunda de la izquierda en la espalda, se unió al grupo porque estaba interesada en desarrollar su dharma.

Un documental sobre avistamientos de ovnis en Khao Kala.

http://www.khaosodenglish.com/life/geek/2017/07/30/went-bangkok-hotel-hear-apocalyptic-alien-prophecy/

¿Perdiendo mi Ufología? Sobre la fe, creencias extrañas y cuasi-religiones

¿Perdiendo mi Ufología? Sobre la fe, creencias extrañas y cuasi-religiones

1 de agosto de 2017

Red Pill Junkie

[Imagen de Dave van Patten]

La semana pasada en el Daily Grail News Feed publiqué este interesante op-ed de The New York Times, que discute tanto los temas de la religión y… ¡ovnis! Siempre es importante mantenerse al tanto de cuando el periodismo principal visita nuestros temas favoritos IMO; nos da una sensación en el «pulso de la cultura», desde una perspectiva de arriba hacia abajo, al menos.

«¿Don»™t Believe in God? Maybe You»™ll Try UFOs», escrito por Clay Routledge (profesor de psicología en la Universidad Estatal de Dakota del Norte) es una pieza destinada a echar un vistazo a la disminución del número de los cristianos de la iglesia, no como una indicación en una disminución en el pensamiento religioso en los Estados Unidos, sino como evidencia de cómo dicho pensamiento religioso está «cambiando» y haciendo que la gente abandone las iglesias institucionalizadas a favor de los grupos de la «Nueva Era», lo que podría mostrar interés en temas como ovnis u otro tipo de fenómenos paranormales.

Que el autor categoriza sin rodeos la ufología como una cuasi-religión realmente no me molesta. Mi propio amigo y colega Robbie Graham hizo lo mismo con su introducción a nuestro libro de antología UFOs: Reframing the Debate. Lo mismo ocurre con algunos otros colaboradores en el mismo volumen. – Puedes escuchar a Robbie y a mí, junto con Micah Hanks y MJ Banias, hablamos del libro en este episodio del podcast de Mysterious Universe.

Yo mismo, una vez un católico muy devoto – que incluso jugueteaba con la idea de unirme al sacerdocio, podría añadir – confieso haber pasado por un difícil proceso interno de transformación, renunciando a las doctrinas de la Iglesia que se volvieron irreconciliables con mis nuevas formas de pensar, a medida que gradualmente me volví más secular y escéptico del dogma tradicional. Que mi interés de toda la vida en los ovnis desempeñado un papel fundamental en esta metamorfosis espiritual es un eufemismo.

También es cierto que hay MUCHAS cosas en el discurso ufológico contemporáneo han alcanzado tal aceptación incuestionable, que han sido casi sobrecargados a la posición de los MANDAMIENTOS «“ «Tu deberás esperar fielmente la Divulgación», siendo un mero ejemplo…

Pero estoy seguro de que Robbie y los otros autores (incluido yo) podrían no estar de acuerdo con la forma en que Routledge parece considerar la cuestión ovni, como se expresa, por ejemplo, en este párrafo:

Es importante señalar que, hasta el momento, la investigación sólo indica que la necesidad de significado inspira estos tipos de creencias paranormales, y no que tales creencias realmente hacen un buen trabajo al proporcionar significado. Hay razones para sospechar que son sustitutos pobres de la religión: no forman parte de un sistema de apoyo social e institucional bien establecido y carecen de una filosofía de significado más profunda e históricamente rica. Buscar significado no siempre es igual a encontrar significado.

Siento que lo que el autor está diciendo aquí, es que las personas con un interés en los ovnis y los fenómenos paranormales están meramente intercambiando un conjunto de creencias irracionales por otro; sólo uno con una chapa más moderna, «pseudo-científica», más sabrosa para un público contemporáneo.

Y creo que deja fuera de la discusión un minúsculo y pequeño detalle: La posibilidad de que la mutación espiritual sea impulsada por la experiencia personal.

Porque el hecho que importa es que la gente diaria presiente los acontecimientos extraordinarios todo el tiempo. Los acontecimientos que desafían tanto los sistemas de creencias tradicionales como las religiones establecidas, así como nuestro paradigma científico moderno, que algunas personas podrían equiparar también a una religión, en la medida en que los científicos se han convertido en los nuevos árbitros de lo que puede y no puede ser…

Y si Routledge y sus colegas tienen dificultades para encontrar evidencia de tal afirmación fuera de los medios de comunicación «de buena reputación», puedo sugerir este artículo, impreso también por el NYT en abril de este año, titulado «People Are Seeing UFOs Everywhere, and This Book Proves It.»

Sí, absolutamente puede haber feligreses desencantados en busca de respuestas a sus preguntas metafísicas en la sección de la Nueva Era de la librería, en lugar de su antigua Biblia. Pero, ¿y si esa búsqueda es impulsada por un encuentro directo con lo Trascendente? En esos casos, las religiones y sus ministros han demostrado ser pobres consejeros, simplemente porque actúan sobre la base de que tales experiencias ocurrieron hace mucho tiempo y sólo a unos pocos escogidos dignos de ellos. ¡Ellos son los mediadores designados entre lo Sobrenatural y la gente común, y no al revés!

Por supuesto, creo que Ezequiel tuvo una experiencia mística con un carro llameante de ruedas dentro de ruedas; pero si crees que tu primo Bob vio un orbe gigante naranja siguiendo su camión, ¡ahora bien! Eso es tonto, hijo mío…

Las religiones están demasiado arraigadas en la tradición para acomodar fácilmente nuevos descubrimientos e información – con la posible excepción del budismo… aunque eso es un tema para otro tiempo – y además, como traté de afirmar en mi ensayo «Anarchy in the UFO!», la gente que tiende a gravitar hacia los círculos ovni también muestran un disgusto general por la autoridad centralizada – como el Clero. Por lo tanto, estarían obligados a abandonar la religión institucionalizada tarde o temprano. Ser testigo de algo que no se abordó en el sermón dominical podría ser el último empujón.

Siento que Clay Routledge podría haber hecho bien en considerar esto al escribir su op-ed. O tal vez sólo tiene que aventurarse en su propio «camino a Damasco» por lo menos una vez. Si se atreve»¦

https://absurdbydesign.wordpress.com/2017/08/01/losing-my-ufology-on-faith-strange-beliefs-quasi-religions/