La ciencia de las experiencias cercanas a la muerte

Investigando empíricamente los pinceles con la vida futura.

Gideon Lichfield

Las EXPERIENCIAS DE CERCA DE LA MUERTE han recibido mucha atención últimamente. La película de 2014 Heaven is for Real, sobre un niño que les contó a sus padres que había visitado el cielo mientras se sometía a una cirugía de emergencia, recaudó $ 91 millones en los Estados Unidos. El libro en el que se basó, publicado en 2010, ha vendido unos 10 millones de copias y pasó 206 semanas en la lista de libros más vendidos del New York Times. Dos libros recientes de médicos: Proof of Heaven, de Eben Alexander, que escribe sobre una experiencia cercana a la muerte que tuvo en una semana de coma provocada por la meningitis, y To Heaven and Back, de Mary C. Neal, quien tuvo su ECM mientras estaba sumergida en un río después de un accidente de kayak, han pasado 94 y 36 semanas, respectivamente, en la lista. (El tema de The Boy Who Came Back From Heaven, publicado en 2010, admitió recientemente que lo inventó todo.)

Sus historias son similares a las que se cuentan en docenas, si no en cientos de libros y en miles de entrevistas con «ECM» o «experimentadores», como se llaman a sí mismos, en las últimas décadas. Aunque los detalles y las descripciones varían según las culturas, el tenor general de la experiencia es notablemente similar. Las experiencias occidentales cercanas a la muerte son las más estudiadas. Muchas de estas historias se relacionan con la sensación de flotar y ver la escena alrededor del cuerpo inconsciente; pasar el tiempo en un bello reino de otro mundo; encuentro con seres espirituales (algunos los llaman ángeles) y una presencia amorosa que algunos llaman Dios; encuentro con familiares o amigos perdidos hace mucho tiempo; recordando escenas de la vida de uno; sintiendo una sensación de conexión con toda la creación, así como una sensación de amor abrumador y trascendente; y finalmente ser llamado, a regañadientes, lejos del reino mágico y de vuelta al propio cuerpo. Muchas ECM afirman que su experiencia no parecía un sueño o una alucinación, sino que era, como a menudo lo describen, «más real que la vida real». Después de eso, cambian profundamente y tienden a tener problemas para adaptarse a la vida cotidiana. Algunos se embarcan en cambios radicales de carrera o dejan a sus cónyuges.

A lo largo del tiempo, la literatura científica que intenta explicar las ECM como resultado de cambios físicos en un cerebro estresado o moribundo también ha crecido proporcionalmente. Las causas postuladas incluyen una escasez de oxígeno, anestesia imperfecta y las respuestas neuroquímicas del cuerpo al trauma. Las ECM rechazan estas explicaciones por inadecuadas. Las condiciones médicas bajo las cuales ocurren las ECM, dicen, son muy variadas para explicar un fenómeno que parece tan generalizado y consistente.

Los libros recientes de Sam Parnia y Pim van Lommel, ambos médicos, describen estudios publicados en revistas revisadas por pares que intentan precisar lo que sucede durante las ECM bajo condiciones experimentales controladas. Parnia y sus colegas publicaron los resultados del último estudio de este tipo, que involucró a más de 2,000 pacientes con paro cardíaco, en octubre. Y los libros recientes de Mary Neal y Eben Alexander que relatan sus propias ECM han prestado a la visión espiritual de ellos una nueva respetabilidad externa. Mary Neal fue, unos años antes de su ECM, la directora de cirugía de columna vertebral de la Universidad del Sur de California (ahora se encuentra en la práctica privada). Eben Alexander es un neurocirujano que enseñó y practicó en varios hospitales y escuelas de medicina de prestigio, incluidos Brigham and Women y Harvard.

Fue Alexander quien realmente subió las apuestas científicas. Estudió sus propios registros médicos y llegó a la conclusión de que estaba en un estado de coma tan profundo durante su ECM, y su cerebro estaba tan completamente cerrado, que la única forma de explicar lo que sentía y veía era que su alma se había desprendido. de su cuerpo y de viaje a otro mundo, y que los ángeles, Dios y la vida futura son tan reales como pueden ser.

Alexander no ha publicado sus hallazgos médicos sobre él en ninguna revista revisada por pares, y un artículo de investigación de 2013 en Esquire cuestionó varios detalles de su relato, entre ellos la afirmación crucial de que su experiencia tuvo lugar mientras su cerebro era incapaz de realizar ninguna actividad. Para los escépticos, su historia y la reciente retractación de The Boy Who Came Back From Heaven son solo una prueba más de que las ECM se encuentran en el lugar con los secuestros alienígenas, los poderes psíquicos y los poltergeists como forraje para los charlatanes que buscan a tontos ignorantes y personas sugestionables.

Sin embargo, incluso estos escépticos rara vez acusan a los experimentadores de inventar sus historias a partir de una tela entera. Aunque algunas de estas historias pueden ser inventos, y más sin duda se embellecen en el recuento, son demasiado numerosas y están bien documentadas para ser descartadas por completo. También es difícil ignorar los relatos de médicos respetados con reputación profesional que proteger. Incluso si la vida futura no es real, las sensaciones de haber estado allí ciertamente lo son.

Hay algo sobre las ECM que las hace científicamente intrigantes. Si bien no se puede confiar en que haya una abducción extraterrestre o una visita espiritual justo cuando tienes a mano instrumentos de grabación, muchas ECM ocurren cuando una persona está rodeada por un arsenal de dispositivos diseñados para medir cada cosa del cuerpo que el humano El ingenio nos ha hecho capaces de medir.

El viaje del héroe es tan generalizado en la narración de historias porque es muy ambicioso. Ofrece la posibilidad de escapar y transformarse.

Lo que es más, a medida que la tecnología médica continúa mejorando, se está acercando a las personas cada vez más cerca del borde de la muerte. Un puñado pequeño y afortunado de personas se ha recuperado por completo o casi por completo después de pasar horas sin aliento ni pulso, enterrado en la nieve o sumergido en agua muy fría. Los cirujanos a veces crean estas condiciones intencionalmente, enfriando los cuerpos de los pacientes o deteniendo sus corazones para realizar operaciones complejas y peligrosas; recientemente, han comenzado a probar tales técnicas en víctimas de traumas gravemente heridos, manteniéndolas entre la vida y la muerte hasta que sus heridas puedan ser reparadas.

Todo esto hace de las ECM tal vez la única experiencia espiritual que podamos investigar de una manera verdaderamente exhaustiva y científica. Los convierte en un vehículo para explorar la antigua creencia humana de que somos más que carne. Y los convierte en una lente a través de la cual observar el funcionamiento de la conciencia, uno de los grandes misterios de la existencia humana, incluso para el materialista más decidido.

Así es como me encontré el verano pasado en Newport Beach, California, en la conferencia anual de la Asociación Internacional para Estudios sobre la Cercanía de la Muerte (IANDS, por sus siglas en inglés), que ha sido una organización formal desde 1981. Quería saber: ¿qué es lo que hace que una persona comience a creer que realmente ha visto el otro lado? ¿Por qué el otro lado de una persona se ve tan similar al de otras personas? ¿Y hay una manera para que la ciencia llegue a lo que realmente está pasando?

Dentro de un cerebro moribundo

La conferencia tenía un ambiente alegre de una reunión de club; muchas personas se habían conocido claramente durante años. Los asistentes llevaban tiras de cinta en diferentes colores con leyendas como CONFERENCIASTA, PANEL, VOLUNTARIADO y, para aquellos que han tenido una experiencia cercana a la muerte, EXPERIENCER. El programa incluyó paneles y talleres, sobre todo, desde «Lo que la neurociencia médica puede aprender de las ECM» hasta «Danza de geometría sagrada: Creación de un vórtice para lo abierto a lo divino» y «Regresión grupal de vidas pasadas».

La charla de apertura, a cargo de Diane Corcoran, presidenta de la asociación, fue claramente para los novatos; El salón de baile principal, con capacidad para unas 300 personas, estaba casi vacío. Comenzó destacando la gran variedad de circunstancias en que las personas tienen ECM: «ataque cardíaco, casi ahogamiento, electrocución, enfermedad terminal, fatiga de combate», y luego pasó a las características típicas de la experiencia. Se refirió a Bruce Greyson, uno de los primeros médicos en estudiar seriamente las ECM, quienes desarrollaron una escala que evalúa la intensidad de una experiencia en 16 conteos separados, como sentimientos de alegría, encuentro con seres espirituales y la sensación de estar separados del cuerpo. La escala asigna un puntaje de 0 a 2 para cada conteo, lo que permite un puntaje máximo posible de 32. Un 7 o más se clasifica como una ECM y, según un estudio, el puntaje promedio entre las personas que informan de esa experiencia es de aproximadamente 15.

Sin embargo, Corcoran enfatizó, los efectos a largo plazo de una ECM son un indicador tan importante de si ha tenido uno como la experiencia en sí misma. Muchas personas, dijo, no se dan cuenta durante años de que han tenido una ECM, y la reconstruyen solo después de que notan los efectos. Estos incluyen una mayor sensibilidad a la luz, el sonido y ciertos químicos; volviéndose más cariñosos y generosos, a veces hasta una falla; tener problemas con el tiempo y las finanzas; sentir amor incondicional por todos, lo que puede ser una carga para los familiares y amigos; y tener una extraña influencia en los equipos eléctricos. En una conferencia de ECM, Corcoran volvió a contar, el sistema informático del hotel se descompuso. «Pones a 400 personas en un hotel juntas, algo va a pasar», dijo. La audiencia dispersa se rio con aprobación.

La misma Corcoran llevaba dos insignias con su nombre. Una de ellas decía su nombre y se arrastraba por una tira de cintas multicolores como una persiana de la ventana desenrollada que decía 35 AÑOS, LEGACY SOCIETY, ASK ME, y AQUÍ PARA SERVIR. («Comenzó como una broma», me dijo acerca de agregar cintas en cada conferencia, «y se convirtió en una tradición»). La otra insignia decía «EL CORONEL»: su larga carrera incluye una serie de puestos de enfermería en el Cuerpo de Enfermeras del Ejército (Tiene un doctorado en gestión de enfermería). Encontró ECM por primera vez cuando, como enfermera menor, se desempeñó en Long Binh, la base militar más grande de Vietnam, en 1969.

«Nadie hablaba de ellas», dijo Corcoran cuando nos reunimos durante el desayuno. «Un joven me habló de [una ECM] y no tenía idea de qué estaba hablando, pero pude ver la emoción y la intensidad de eso para él». Desde entonces, ella ha estado tratando de conseguir que la profesión médica tome las ECM más en serio. «Para empezar, la muerte y morir no es algo con lo que la mayoría de los médicos lidian muy bien», señaló secamente. «Entonces, cuando empiezas a hablar sobre los fenómenos en los que dejas tu cuerpo y ves y escuchas cosas, estás fuera de su campo de juego».

Más recientemente, había estado tratando, con dificultad, de encontrar veteranos de las guerras de Irak y Afganistán que estuvieran dispuestos a hablar sobre cualquier ECM que pudieran haber tenido. «Siempre estuve convencida en el Ejército de que este es un problema médico. Les digo a los [médicos] que tienen que tomar sus propias decisiones, pero hay muchos pacientes que han tenido esta experiencia, y si los va a cuidar, debe tener esta información».

Los relatos escritos de las experiencias cercanas a la muerte, o cosas que suenan como ellas, se remontan, al menos, a la Edad Media, y algunos investigadores lo dicen a los tiempos antiguos. La revista médica Resuscitation publicó recientemente un breve relato de la descripción médica más antigua conocida de una ECM, escrita por un médico militar francés del siglo XVIII. Pero en general, se dice que la era moderna de la investigación de experiencias cercanas a la muerte comenzó en 1975. Ese fue el año en que Raymond A. Moody Jr., un filósofo convertido en psiquiatra, publicó Life After Life, un libro basado en entrevistas con unos 50 experimentadores.

El libro de Moody desató un flujo constante de memorias, programas de televisión y artículos. Desde entonces, ha surgido una pequeña comunidad de psiquiatras, psicólogos, cardiólogos y otros especialistas. Comparten la creencia de Moody de que la conciencia, la mente, el alma, lo llames como lo llames, puede existir en alguna forma no material, independiente pero estrechamente conectada con el cerebro, y que las ECM pueden proporcionar evidencia de ello. Los miembros principales de esta camarilla han distinguido carreras en universidades y hospitales respetables. Se critican mutuamente los libros y dan charlas sobre la espiritualidad y la naturaleza de la conciencia.

De esos libros, probablemente la mejor descripción general sea The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, una antología publicada en 2009. Como lo describe The Handbook, en 2005 docenas de estudios con casi 3,500 sujetos que informaron haber tenido ECM se habían convertido en materiales para unos 600 artículos académicos. Muchos de estos artículos se encuentran en el Journal of Near-Death Studies, la revista de IANDS, que, según señala con orgullo la asociación, es revisada por pares. Pero muchos otros están en publicaciones médicas convencionales. Una búsqueda realizada en febrero en PubMed, una base de datos mantenida por la Biblioteca Nacional de Medicina (y que no incluye la revista IANDS en su índice), arrojó 240 artículos que mencionan experiencias cercanas a la muerte.

La mayoría de los estudios de ECM han sido retrospectivos, lo que significa que los investigadores buscaron personas que tuvieron esa experiencia para presentar y ser entrevistados. Eso plantea un par de problemas, científicamente hablando. Significa que los sujetos fueron auto-seleccionados, por lo que podrían no ser representativos. Por ejemplo, las personas que habían tenido ECM temibles podrían haber estado menos dispuestas a contar sus historias que las personas que habían tenido historias elevadoras. (Uno de los argumentos que escucha por qué las ECM no son alucinaciones del cerebro moribundo es que muchas de las historias tienen características similares; pero es notable que, si bien algunos estudios informan solo las experiencias positivas bien conocidas, las ECM desagradables son responsables de un 23 por ciento de los informes en una docena de estudios diferentes. Reciben mucha menos atención y, ciertamente, no parecen vender tantos libros. La mayoría de las entrevistas tuvieron lugar años después del hecho, por lo que los recuerdos podrían haber sido defectuosos. Y, lo que es más importante, los estudios retrospectivos hacen que sea prácticamente imposible obtener datos confiables sobre lo que realmente les estaba sucediendo a los cuerpos y cerebros de los sujetos mientras sentían que sus almas estaban en otra parte.

Se han publicado alrededor de una docena de estudios prospectivos, varios de ellos en los últimos años. En estos casos, los investigadores suelen hacer arreglos para que cada paciente que consienta sobrevivir a una emergencia médica específica (como un paro cardíaco) en un hospital sea entrevistado tan pronto como sea posible. A los pacientes se les hacen preguntas abiertas sobre qué experimentaron, si es que experimentaron algo, mientras los médicos intentaban revivirlos. Si informan algo inusual, los investigadores verifican sus registros médicos y los relatos de las personas que los trataron, buscando cosas que puedan explicar la experiencia o mostrar que su cerebro se cerró en el momento pertinente. En total, estos estudios han recopilado las experiencias cercanas a la muerte de poco menos de 300 personas.

El objetivo para aquellos que creen que la mente realmente abandona el cuerpo es encontrar un caso verificado de lo que un investigador destacado ha denominado «percepción verídica aparentemente no física»; en otras palabras, tener una experiencia durante la cual usted ve o escucha cosas que de otra manera no podría haberse percatado, que más tarde se confirmó haber ocurrido. (Verídico significa «no ilusorio»). Una experiencia extracorpórea es solo uno de los 16 elementos posibles de una experiencia cercana a la muerte en la escala de Greyson, y la proporción de experimentadores que informan haber tenido una varía ampliamente de un estudio a otro.

Como la única etapa en una ECM que involucra percibir el mundo físico más que espiritual, una experiencia fuera del cuerpo tiene el mayor potencial para convencer a los escépticos. Si pudiera probar que alguien vio o escuchó cosas que la ciencia del cerebro dice que no podrían haber visto u oído, usted tendría, al menos, evidencia de que nuestra comprensión del cerebro es aún más incompleta de lo que pensábamos, y como mucho, una señal de que una mente consciente puede existir aparte de un cuerpo vivo.

Como resultado, los informes de percepción verídica tienen un significado totémico entre las ECM. Una de las más célebres es la historia de «María», una trabajadora migrante que tuvo una ECM durante un paro cardíaco en un hospital de Seattle en 1977. Más tarde le dijo a su trabajadora social que, mientras los médicos la estaban reanimando, se encontró flotando afuera en el edificio del hospital y vio una zapatilla de tenis en el borde de una ventana del tercer piso, que ella describió con cierto detalle. La trabajadora social se acercó a la ventana que María le había indicado, y no solo encontró el zapato, sino que dijo que la forma en que estaba colocado significaba que no había manera de que María pudiera haber visto todos los detalles que describió desde el interior de su habitación del hospital.

Esa trabajadora social, Kimberly Clark Sharp, ahora tiene un color burbujeante de 60 años con un pelo rizado que actuó como mi oficial de prensa informal durante la conferencia. Ella y su historia son una institución IANDS; escuché a varias personas referirse al «caso del zapato de María» o simplemente «la funda de la zapatilla de tenis».

Pero mientras que el zapato de María sin duda es una historia convincente, está del lado anecdótico. Unos años después de ser tratada, María desapareció y nadie pudo rastrearla para confirmar aún más su historia.

Un caso con mucha más evidencia es el de Pam Reynolds, una cantante y compositora. En 1991, Reynolds, de 35 años, se sometió a una cirugía para extirpar un enorme aneurisma en la base de su cerebro. Preocupada por la posibilidad de que el aneurisma estallara y la matara durante la operación, su cirujano optó por el movimiento radical del «paro cardíaco hipotérmico», enfriando su cuerpo a 60 grados Fahrenheit, deteniendo su corazón y drenando la sangre de su cabeza. El enfriamiento evitaría que sus células murieran mientras estaban privadas de oxígeno. Cuando los médicos reiniciaron su corazón y calentaron su cuerpo, en efecto, sería reiniciada.

Ya sea que viste un ser divino o tu cerebro simplemente estaba bombeando sustancias químicas, la experiencia es tan intensa que te obliga a repensar tu lugar en la Tierra.

Para asegurarse de que el cerebro de Reynolds estaba completamente inactivo durante la operación, el equipo médico colocó en su oído unos altavoces pequeños que emitían clics rápidos y continuos a 100 decibeles, un nivel de sonido descrito como equivalente al producido por una cortadora de césped o un martillo neumático. Si alguna parte de su mente estuviera funcionando, ese clic insistente se mostraría como señales eléctricas en el tronco cerebral, que los cirujanos estaban monitoreando en un electroencefalograma.

La máquina confirmó que durante varios minutos Reynolds estuvo efectivamente muerta tanto en el cerebro como en el cuerpo. Sin embargo, después de la cirugía ella informó haber tenido una ECM poderosa, incluida una experiencia extracorpórea, y recordó con precisión varios detalles sobre lo que estaba sucediendo en la sala de operaciones, como la forma de la sierra para huesos utilizada en su cráneo, fragmentos de las conversaciones entre el personal médico y el personal que escuchaba, de manera bastante inapropiada, ella recordó haber pensado en «Hotel California» («Puedes salir cuando lo desees, pero nunca puedes irte»). Para la comunidad de experiencias cercanas a la muerte, Reynolds es la Prueba A.

Pero ninguna de las percepciones verídicas reportadas por Reynolds sucedió mientras su EEG registró una línea plana. Todas tuvieron lugar antes o después, cuando estaba anestesiada pero muy viva. La «conciencia de la anestesia» generalmente se estima que afecta aproximadamente a uno de cada 1,000 pacientes. (Vea «Awakening», de Joshua Lang, en Atlantic de enero/febrero de 2013). Por lo tanto, según el argumento escéptico, Reynolds pudo haber escuchado fragmentos de conversaciones; ella podría haber deducido algunas cosas sobre el hueso visto por el ruido que hizo o la vibración de este contra su cráneo; y podría haber reconstruido algunos recuerdos falsos a partir de detalles que había notado antes o después de la operación.

En 2011, un año después de la muerte de Reynolds (por insuficiencia cardíaca), el Journal of Near-Death Studies dedicó todo un número a un debate sobre su caso, en el que un escéptico y dos creyentes discutían sobre tales detalles como la duración del ruido. por los parlantes en sus oídos, la forma en que los huesos conducen el sonido y teorías esotéricas de cómo una mente no física podría percibir estímulos físicos. Resumiendo, Janice Miner Holden, la editora de la revista concluyó que casos como el de Reynolds «proporcionan datos imperfectos que probablemente nunca puedan dar como resultado pruebas definitivas».

Otros casos de percepción verídica aparente son, como mínimo, intrigantes, pero son sorprendentemente pocos. Para un capítulo que escribió en The Handbook of Near-Death Experiences, Holden recorrió la literatura en busca de tales relatos. Dejando fuentes como las memorias personales publicadas después del libro de Raymond Moody de 1975 y centrándose principalmente en libros publicados antes de 1975 y en estudios sistemáticos realizados por investigadores y médicos, recopiló unos 100 informes de percepción verídica durante una experiencia cercana a la muerte. Solo 35 incluyeron relatos de detalles que los autores pudieron verificar como totalmente exactos con una fuente que no sea el experimentador. No había un solo factor decisivo, un caso absolutamente indiscutible de alguien que veía algo que solo un espíritu incorpóreo podría haber visto.

Es por eso que algunos estudios han tratado de aprovechar las circunstancias únicas en que las ECM tienden a ocurrir, para crear un método infalible para probar la percepción verídica.

Para obtener la clase de evidencia para una conciencia sin cuerpo que satisfaga a un científico, necesita un buen protocolo de estudio. Resulta que no es difícil idear uno. En The Handbook, Janice Holden lo describe:

En un lugar donde es probable que se produzcan ECM, plante un estímulo perceptivo y luego entreviste a todos los que sobrevivan a un episodio cercano a la muerte cerca de ese estímulo para determinar si lo percibieron … Coloque el estímulo para que lo perciba un NDEr no por otras personas de la zona; de hecho, para descartar la posibilidad de que un entrevistador u otros puedan transmitir intencionalmente o no el contenido del estímulo al NDEr a través de medios normales, o incluso paranormales, organizarlo de modo que el estímulo no sea conocido por el equipo de investigación o asociados.

Hasta la fecha, seis estudios han intentado alguna forma de este método, principalmente en pacientes con paro cardíaco, y todos han fallado en encontrar un caso sólido de percepción verídica. Todos implicaron colocar algún estímulo (una imagen o un símbolo en, por ejemplo, un pedazo de papel o una pantalla electrónica) en una ubicación alta, visible solo si estaba flotando cerca del techo. Los diseñadores de investigación hicieron todo lo posible para asegurarse de que nadie, ni los médicos ni las enfermeras, ni el paciente, ni la persona que entrevistó al paciente después, supieran cuál fue el estímulo hasta después de que finalizaron las entrevistas. (Lograr que el personal del hospital respete este protocolo, informa Holden, no siempre fue fácil).

El último y más grande de estos intentos fue el llamado estudio Aware, dirigido por Sam Parnia de la Universidad Estatal de Nueva York en Stony Brook, publicado en Resuscitation en octubre pasado. En él, 15 hospitales participantes en los Estados Unidos, el Reino Unido y Austria instalaron estantes con una variedad de imágenes en salas donde los pacientes con paro cardíaco probablemente necesitarían una reanimación.

Los resultados del estudio Aware resaltan de inmediato el problema clave con este tipo de investigación: es muy difícil obtener datos suficientes. Durante cuatro años, el estudio registró un total de 2,060 paros cardíacos. (Hubo más que eso, pero los investigadores no pudieron registrarlos a todos). De esos pacientes, 330 sobrevivieron, 140 de los cuales fueron juzgados lo suficientemente bien como para ser entrevistados y aceptaron participar. De esos 140, 101 pasaron una entrevista de proyección; los otros no pudieron continuar, «predominantemente debido a la fatiga». De esos 101, nueve recordaron experiencias que contaron como ECM en la escala de Greyson, y dos recordaron una experiencia extracorpórea. De esos dos, uno se enfermó demasiado como para ser entrevistado. Eso dejaba solo un sujeto que podía contar lo que había visto en detalle.

Ese caso es tentador. El paciente, un hombre de 57 años, describió haber flotado hasta un rincón de la habitación, ver cómo el personal médico trabajaba en él y verse a sí mismo desfibrilado. De acuerdo con el documento de Parnia, varios de los detalles que describió están verificados. Además, después de triangular la descripción del paciente con el funcionamiento del desfibrilador, los investigadores creen que pudo haber visto cosas que sucedieron hasta tres minutos después de que su corazón se detuvo.

Si es verdad, eso sería notable. En un EEG, el cerebro generalmente se desinfla a los 20 segundos de la parada del corazón. La resucitación cardiopulmonar hace que la sangre fluya lo suficiente como para retardar la muerte celular, pero no lo suficiente como para que el cerebro se dispare. A diferencia del cerebro de alguien que está bajo anestesia o en coma, el cerebro de este paciente debería haberse apagado completamente hasta que su corazón comenzó a latir por sí solo nuevamente.

Aun así, la evidencia decisiva sigue siendo difícil de alcanzar. A pesar de que los hospitales del estudio Aware instalaron en conjunto cerca de 1,000 estantes con imágenes especiales en varios lugares, solo el 22 por ciento de los paros cardíacos ocurrieron en algún lugar con un estante cerca. El paciente estrella no era uno de ellos.

Es un poco maravilloso que, junto a las historias de ECM trascendentes, los experimentadores encuentran que las explicaciones que la ciencia tiene para ofrecer son insatisfactorias. No hay escasez de teorías científicas sobre qué causa las experiencias cercanas a la muerte, o al menos, qué podría hacer, pero son frías, poco atractivas e incompletas en comparación con lo que los ECM dicen que les sucedió.

Está bien establecido, por ejemplo, que una escasez de oxígeno (hipoxia), que es un resultado común de un paro cardíaco, puede provocar desorientación, confusión o alucinaciones. Una falla en la unión temporoparietal, una parte del cerebro que actúa como un tipo de integrador de datos de todos sus sentidos y órganos y desempeña un papel importante al reunirlos en su percepción general de su cuerpo, puede producir una falta de conocimiento. Experiencia corporal. Se ha sugerido que demasiado dióxido de carbono (hipercarbia) puede dar a las personas una sensación de separación de su cuerpo o de estar en un túnel (aunque no hay mucha evidencia de esto). Los neuroquímicos pueden jugar un papel en provocar alucinaciones o crear una sensación de paz. Y así.

Los médicos que simpatizan con las afirmaciones de los experimentadores no carecen de refutaciones a estas explicaciones materialistas. Sam Parnia, Pim van Lommel y otros les dedican largas secciones en sus libros. En última instancia, a lo que se reducen las refutaciones es que, si bien estas explicaciones pueden parecer plausibles, no hay evidencia de que realmente expliquen lo que está sucediendo. Muchas ECM ocurren sin una u otra de las condiciones científicamente medibles anteriores. Y esas condiciones a menudo ocurren sin una ECM. No se han registrado suficientes datos para establecer la correlación, por no hablar de la causalidad.

Además, es difícil ver cómo puede haber suficiente información, al menos cuando el método experimental es examinar los registros de casos de paro cardíaco. El estudio de Parnia Aware mostró solo nueve pacientes con ECM en 15 hospitales en cuatro años. Un estudio prospectivo esloveno publicado en 2010, que encontró una correlación entre las ECM y la hipercarbia en pacientes con ataque cardíaco, aunque no con la hipoxia, tuvo solo 52 pacientes en la muestra, y solo 11 de ellos informaron ECM.

Hay un poco de investigación nueva que el campo materialista ha aprovechado. Un estudio en la Universidad de Michigan, publicado en 2013, tomó ratas anestesiadas y detuvo sus corazones. En menos de 30 segundos, las señales cerebrales del EEG de las ratas se aplanaron, pero primero se dispararon, con una intensidad que sugería que las diferentes partes del cerebro se comunicaban entre sí incluso más activamente que cuando las ratas estaban despiertas.

Se piensa que este tipo de comunicación es un paso clave en la percepción; efectivamente, las diversas áreas del cerebro están comparando notas sobre los estímulos que están recibiendo. Si los humanos experimentan el mismo pico de muerte que las ratas, esto puede significar que el cerebro sufre un espasmo hiperactivo final cuando se corta su suministro de oxígeno mientras trata de descubrir qué está sucediendo. Si es así, esa actividad intensificada podría explicar por qué las personas que dicen tener una ECM informan que lo que experimentaron parecía más real que el mundo físico.

Pero, una vez más, el hecho de que la explicación sea plausible no la hace verdadera. Si los investigadores como Parnia pueden demostrar convincentemente que un paciente como el hombre en el estudio Aware puede tener destellos de conciencia consciente minutos o más después de que el corazón se detenga, todo el debate volverá a estallar. Por ahora, el pico de la muerte sigue siendo solo una pieza más inconexa del rompecabezas de NDE, que aún no hemos descubierto cómo ensamblar.

Entonces, ¿cuál es el siguiente paso para la ciencia de las experiencias cercanas a la muerte? Le pregunté a Susan Blackmore, una psicóloga británica que es quizás la escéptica científica más conocida de las explicaciones espiritistas de las ECM. Después de tener su propia experiencia poderosa fuera del cuerpo cuando era joven, comenzó a investigar afirmaciones paranormales y dedicó gran parte de su carrera a explicarlos científicamente.

En lo que respecta a Blackmore, el misterio se ha resuelto en su mayor parte. Ya sabemos, dice ella, que un cerebro hiperactivo bajo el estrés de acercarse a la muerte puede desencadenar cualquiera o todos los fenómenos anteriores. La gran pregunta restante, escribió en un correo electrónico, es esta:

Vemos todos estos aspectos de forma aislada, espontáneamente, con varios medicamentos, en enfermedades, etc., pero en la ECM tienden a desarrollarse en un orden específico. ¿Por qué es esto? Podríamos adivinar que tiene algo que ver con una cascada de neurotransmisores o posiblemente con la forma en que se propaga la hiperactividad o … No sé la respuesta aquí, pero supongo que pronto lo descubriremos.

Creo que una respuesta científica a la pregunta de Blackmore, por qué tantas ECM siguen una secuencia similar, haría más que simplemente completar el enigma de cómo suceden. También nos ayudaría a comprender por qué las ECM tienen un efecto tan profundo en quienes las experimentan. Una de las oradoras en la conferencia, Alana Karran, una entrenadora ejecutiva que dirigió una meditación guiada que volvió sobre los pasos de una ECM típica, me ayudó a comprender el significado de esa secuencia. Señaló que es similar al viaje del héroe, o la narrativa de la búsqueda, la estructura que el escritor y mitólogo estadounidense Joseph Campbell identificó y nombró «monomito» en 1949. La búsqueda es la base de todas las formas de narración, desde el mito religioso a la epopeya griega, a la superproducción de Hollywood, a memorias personales. En esta estructura, un protagonista se sacude de su estilo de vida normal por alguna perturbación y, a menudo de mala gana al principio, pero a instancias de algún tipo de mentor o figura sabia, se embarca en un viaje a un reino desconocido. Allí se enfrenta a pruebas, lucha contra enemigos, cuestiona la lealtad de amigos y aliados, resiste una dura prueba, se tambalea al borde del fracaso o la muerte, y finalmente regresa a donde comenzó, victorioso, pero de alguna manera transformado.

Muchas de las personas con ECM relacionadas siguen alguna versión de esta estructura. En Proof of Heaven, Eben Alexander describe que su experiencia comenzó con él atrapado en un lugar oscuro, una especie de barro semitransparente o «gelatina sucia», llena de «caras grotescas de animales», que se torna cada vez más claustrofóbica y aterradora. Eventualmente, algo lo arrastra hacia «el mundo más extraño y más hermoso que jamás haya visto»: un paisaje idílico. Allí se encuentra con una hermosa niña que viaja en un ala de mariposa, quien le dice que es «amado y querido, para siempre», y lo acompaña en un viaje a un vacío lleno de luz donde se encuentra con un ser divino que abre para él muchos secretos sobre el universo. Después de pasar un tiempo de ida y vuelta entre los dos reinos, desciende por última vez al lugar oscuro donde comenzó, solo que esta vez las grotescas criaturas han sido reemplazadas por rostros de personas que oran por él.

Si tu vida ha sido una lucha, una experiencia cercana a la muerte te lleva en una dirección diferente: casi mueres, así que algo tiene que cambiar.

El viaje del héroe es tan generalizado en la narración de historias (de hecho, algunos dirían que Campbell arruinó el entretenimiento moderno al identificarlo) porque es muy ambicioso. Ofrece la posibilidad de escapar de algo que lo frena y transformarse en algo mejor.

Nadie en la conferencia personificó mejor la esperanza de redención y transformación que Jeff Olsen, uno de los dos oradores principales. La historia de Olsen, que él ha contado en dos libros y en varios videos en YouTube, es desgarradora: su auto se estrelló después de que se quedó dormido al volante mientras conducía a su familia de vuelta de vacaciones. Tumbado en los restos con la espalda rota, un brazo casi arrancado y una pierna destruida, estuvo lo suficientemente consciente como para darse cuenta de que su hijo de 7 años estaba llorando, pero su esposa y su pequeño hijo estaban en silencio. En I Knew Their Hearts, uno de sus libros, escribe: «¿Qué le dices a un hombre que se siente responsable por la muerte de la mitad de su familia?»

La respuesta, al menos si eres un ser espiritual, es: «Tú eres perfecto; eres mi hijo tanto como nadie lo fue; y tú eres divino». Eso es lo que Olsen recuerda al escuchar, o sentir, o haberle transmitido de alguna manera, como parte de un «volcado de cerebro» durante su experiencia cercana a la muerte. Parecía encontrarse en una habitación con una cuna, sosteniendo al hijo que había sido asesinado. Cuando lo levantó, a su vez se sintió envuelto por una presencia amorosa que él entendió como su «creador divino».

Esto es clave para lo que hace que las experiencias cercanas a la muerte sean tan poderosas, y por qué las personas se aferran tan fuertemente a ellas sin importar la evidencia científica. Si realmente viste un ser divino o tu cerebro simplemente estaba bombeando sustancias químicas como nunca antes, la experiencia es tan intensa y nueva que te obliga a repensar tu lugar en la Tierra. Si la ECM ocurrió durante una tragedia, proporciona una manera de darle sentido a esa tragedia y reconstruir tu vida. Si tu vida ha sido una lucha contra la enfermedad o la duda, una ECM te orienta en una dirección diferente: casi mueres, así que algo tiene que cambiar.

Y eso nos lleva de nuevo a la pregunta de Susan Blackmore: si las ECM son solo el resultado de que tu cerebro se ha vuelto loco, ¿por qué tantas de ellas siguen una secuencia que simplemente rastrea nuestra estructura narrativa más básica de transformación y renovación?

No parecía haber nadie en la conferencia que pensara que las experiencias cercanas a la muerte son solo un producto de procesos físicos en el cerebro. Pero hubo varias personas cuyas conversaciones prometieron abordar la ciencia de las ECM.

Alan Hugenot es un ingeniero mecánico de mediana edad que camina y habla con una intensidad cinética, como si apenas pudiera evitar los rebotes de las paredes. Su sesión se denominó «La ciencia de vanguardia de la vida futura». Al llevar a la audiencia a través de una mezcla de física avanzada y misticismo, concluyó que todo el universo es consciente y que esto explica tanto las experiencias cercanas a la muerte como ciertas paradojas de la teoría cuántica.

Como alguien con un título en física, sé que la teoría de Hugenot está llena de agujeros, pero también sé que la idea básica de un universo consciente no es ni loca ni nueva. Erwin Schrödinger, uno de los padres de la física cuántica, fue un ávido estudiante de filosofía hindú y creía en algo similar. Existe una larga tradición de científicos líderes que sostienen creencias religiosas y místicas.

Pero lo que los hace científicos es que conocen y mantienen la distinción entre las teorías científicas, que deben ser verificables contra la evidencia observable, y el misticismo o la especulación. Así que al final de la charla de Hugenot, le pedí que me contara cómo su teoría es verificable. Al principio no contestó la pregunta, pero finalmente dijo que hay experimentos que podrían diseñarse.

¿Los había diseñado él ?, pregunté.

«No, todavía no he tenido la oportunidad de hacerlo».

Más tranquilo fue Robert Mays, una figura de profesor con una barba de Sigmund Freud que describió una teoría detallada que había desarrollado con su esposa, Suzanne. Mays propuso que una conciencia no material, una «entidad mental», podría dirigir el cerebro físico, como el Mago de Oz tirando de palancas detrás de una cortina. Esta, dijo Mays, es la explicación que resuelve tanto el problema de cómo una serie de impulsos eléctricos en el cerebro se convierte en la sensación de conciencia como el misterio de las experiencias cercanas a la muerte.

Mays, al menos, fue extremadamente específico sobre con qué células del cerebro cree que interactúan con la entidad mental para controlar el cerebro. Incluso tiene algunas ideas sobre lo que podría ser la entidad mental en términos físicos: «una estructura finamente diferenciada de dipolos eléctricos o magnéticos oscilantes diminutos», han escrito él y Suzanne. Cuando le pregunté cómo podría ser probada su teoría, dijo que se podía medir la influencia del «campo energético» de una persona en las «neuronas vivas in vitro». Lo cual estaría bien, excepto que su idea del campo energético es algo que el físico no ha visto alguna vez.

A pesar de todas sus diferencias en el estilo y el tema, Mays, Hugenot y otros ofrecen visiones similares: explicaciones amplias que abarcan todo lo que une las cosas que las personas saben que son verdaderas con las que les gustaría que fueran verdaderas y que traen un sentido de orden. al universo. Tiene sentido que las ECM encuentren tales cosas convincentes.

Pero ¿por qué hubo tanta resistencia en la conferencia a la ciencia real y sólida? En mi desayuno con Diane Corcoran, le pregunté por qué nadie en la conferencia parecía estar discutiendo la posición materialista.

«A lo largo de los años, y con la investigación que se ha realizado, hemos superado eso», dijo. «Siempre hay uno o dos escépticos, pero no los traemos a este entorno, porque se supone que es un entorno de apoyo, no un cuestionamiento». Agregó: «Lanzamos una convocatoria de trabajos, pero nunca he puesto un escéptico en un artículo».

«Probablemente sienten que no serían bienvenidos», dije.

«Eso es probablemente cierto», respondió ella. «Pero estamos tratando de ampliar el campo, y hay mucho trabajo en conciencia que existe fuera del cerebro». Una investigadora destacada, dijo, sostiene que «cuando alguien publica un artículo que dice «˜Esta es la explicación»™, incluso no vale la pena responder. La mayoría de las personas que hacen eso no han investigado el campo de manera seria».

En algún nivel, me parece razonable. Muchos artículos sobre ECM no solo cuestionan a los experimentadores sino que los ridiculizan. Y es cierto que las explicaciones científicas, aunque plausibles, no son concluyentes.

No obstante, en la conferencia encontré no solo resistencia a muchos conceptos erróneos acerca de la ciencia. En los pasillos del hotel, me encontré con Hugenot. El punto central de las teorías científicas, dije, es que deben ser comprobables. Lo comprobable significa falsable: en principio, debe poder hacer un experimento que muestre que una teoría es incorrecta. Si dejara caer la taza de café que estaba sosteniendo, por ejemplo, y no se extendiera por todo el piso, sino que flotara por el corredor, eso falsaría la teoría de la gravedad. Cada vez que la teoría sobrevive a tal prueba, nuestra confianza en ella aumenta. Pero nuestra creencia en la teoría siempre es provisional: estamos constantemente atentos a situaciones en las que podría no ser cierta. Entonces, ¿cómo, pregunté, es un universo consciente verificable?

Paró la pregunta con argucia: si dejas la taza de café, dices que se caerá. ¿Pero en qué sentido cae? Si cambias de perspectiva e imaginas que el terreno está por encima de nosotros, tal vez abajo es arriba. Me moví para sostener la taza sobre su cabeza y me ofrecí a probar esa teoría. Se rio ruidosamente y con nerviosismo.

Para el tercer día de la conferencia, estaba empezando a desesperarme por encontrar una voz de la razón. Todos parecían estar en un espectro que va desde la pseudociencia al misticismo en toda regla, con mucha ignorancia en el medio. Fue entonces cuando me encontré con Mitch Liester.

Liester, un psiquiatra alto y guapo que se formó en la Universidad de Colorado y en la Universidad de California en Irvine, tiene una manera amable y de aceptación que te hace querer contarle todo. Me dijo que su entrenamiento médico lo hizo escéptico acerca de las experiencias cercanas a la muerte. Pero mientras estaba en la escuela, su abuelo tuvo una, y luego siguió conociendo a otros experimentadores, no siempre pacientes. «La gente acaba de empezar a hablar conmigo».

Liester también admitió que él mismo había tenido una «experiencia cercana a la muerte», algo con las características de una ECM, aunque no estaba cerca de la muerte ni de ningún alucinógeno cuando ocurrió. Entonces, le pregunté, ¿dónde se encuentra él sobre la idea de que la mente y el cuerpo están separados?

«Muchas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte no están tan interesadas en la ciencia».

«Mi cerebro racional no lo cree del todo, pero, después de haberlo experimentado, sé que es cierto. Así que es una discusión en curso que estoy teniendo conmigo mismo».

¿Hay un punto medio, pregunté, entre los espiritistas y los materialistas? Es difícil encontrar uno, admitió. «Muchos científicos materialistas no parecen pensar que es un campo serio de investigación científica… Mientras tanto, muchas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte no están tan interesadas en la ciencia».

Todos los lunes, Liester desayuna con un grupo pequeño y ecléctico. Incluye un físico, un científico de materiales, un artista, un capellán con una licenciada en filosofía y un consejero de hospicio que también es un bailarín nativo americano. Hablan sobre cómo hacer avanzar la investigación de ECM con una actitud científica rigurosa, pero con una mente abierta. «Creo que hay una manera de cerrar la brecha», dijo.

En nuestra conversación y en un correo electrónico posterior, Liester describió algunas áreas que los investigadores podrían analizar más profundamente. Podrían imaginar los cerebros de las personas mientras están en trances u otros estados «trascendentales». Podrían estudiar a personas que reclaman poderes espirituales especiales, como los chamanes. Podrían intentar probar la naturaleza de los recuerdos formados durante las ECM y cómo se diferencian de los recuerdos comunes (Liester está trabajando en esto). Podrían idear formas experimentalmente sólidas de probar las afirmaciones de personas que dicen que se han vuelto sensibles a los campos electromagnéticos o que pueden interferir con los dispositivos electrónicos. Podrían investigar más sobre el aumento de muertes que los investigadores de la Universidad de Michigan encontraron en ratas, e incluso intentar aislarlo en pacientes humanos. Y así.

Sobre todo, dijo, no importa cómo los expliques, las experiencias cercanas a la muerte son eventos fundamentales en la vida de las personas. «Es un catalizador para el crecimiento en muchos niveles diferentes: psicológicamente, emocionalmente, tal vez incluso fisiológicamente».

Incluso si la investigación demuestra de manera definitiva, como la mayoría de los científicos asume, las ECM no son más que el producto de los espasmos en un cerebro agonizante, hay una buena razón para continuar la investigación, que es un desafío para nuestra comprensión de uno. De las cuestiones más misteriosas de la ciencia: la conciencia.

El límite entre la vida y la muerte, que solía ser considerado agudo, se ha vuelto cada vez más borroso. En un artículo de revisión reciente titulado «Muerte y conciencia», Sam Parnia reconoció la investigación que confirma que, a diferencia de la creencia popular, lo que causa daño cerebral cuando dejas de respirar por más de unos pocos minutos no es solo la falta de oxígeno en sí. Las células cerebrales privadas de oxígeno pueden tardar muchas horas en descomponerse hasta el punto de no retorno, especialmente si se mantienen frías; por lo tanto, los casos de personas que reviven después de haber sido enterrados en montones de nieve o de caer en lagos helados. Lo que causa gran parte del daño, más bien, es el repentino retorno de oxígeno a las células cerebrales en un torrente de sangre y sustancias químicas, conocido como «síndrome de posresucitación». Nuevas técnicas médicas hacen cada vez más posible prevenir dicho daño y reanimar a las personas que una vez hubieran sido declarados inequívocamente muertos.

Para algunas personas, esto es simplemente una prueba más de que la mente debe poder existir independientemente del cuerpo, o de lo contrario, ¿a dónde va cuando el cerebro está muerto? Para los materialistas, es evidencia de lo contrario: la mente no «va» a ninguna parte, como tampoco la imagen de un proyector de diapositivas va a alguna parte cuando apagas el proyector. Más bien, muestra que la mente y la conciencia son propiedades emergentes del cerebro, unidas de alguna manera por todos los procesos físicos y químicos en nuestro sistema nervioso.

Pero si es así, entonces, ¿cómo se produce ese tejido? Esta es la pregunta crucial para los estudios de conciencia. George A. Mashour, uno de los coautores del estudio sobre ratas de la Universidad de Michigan, está firmemente en el campo materialista. Él señala que si es difícil explicar cómo un cerebro sano produce consciencia, es aún más difícil explicar cómo un cerebro deteriorado cerca de la muerte produce sensaciones tan vívidas e «hiperrealistas». «Si puede haber una explicación científica para las ECM es un punto crítico para la ciencia de la conciencia», me dijo.

Si pudiéramos establecer que los picos en la actividad neural ocurren en un cerebro humano moribundo como los que Mashour y sus colegas vieron en ratas, ambos podrían ayudar a explicar las experiencias cercanas a la muerte y darnos algunas pistas sobre la naturaleza neurobiológica de la conciencia. Sin embargo, los humanos no son ratas. Mashour dice que es poco probable que podamos recopilar suficientes datos útiles sobre personas que tuvieron ECM en medio de un paro cardíaco y vivieron para contarlo. Pero su estudio sobre ratas, dice, al menos «iluminó la posibilidad» de que para explicar las experiencias cercanas a la muerte no es necesario «abandonar la conexión entre el cerebro y la conciencia».

De hecho, la cuestión de cómo surge la conciencia es uno de los problemas definitorios del siglo XXI, cuando podríamos crear máquinas tan complejas como el cerebro humano. ¿Serán conscientes esas máquinas? ¿Cómo podremos decir? ¿Será la conciencia para ellos algo como lo es para nosotros? ¿Y cuáles serán las implicaciones para nosotros como sus creadores? Estas son preguntas que solo podremos responder entendiendo íntimamente en qué consiste nuestra propia conciencia.

Finalmente, vale la pena hacer una investigación rigurosa sobre las experiencias cercanas a la muerte, por el único motivo de descartar al menos algunas de las explicaciones espirituales. Aquellos que creen fervientemente en una vida después de la muerte nunca pueden ser influenciados. Después de todo, hay muchas creencias que las personas tienen a pesar de la abrumadora evidencia científica en contrario (piense en vacunas o en el calentamiento global). Pero la ciencia avanza solo reconociendo los límites de lo que sabe y empujándolos lentamente hacia atrás. No hay motivos para burlarse de las creencias de las personas sobre las ECM hasta que se haya hecho el trabajo para desacreditarlas.

Digamos que los experimentos están hechos, y finalmente hay una explicación completa, científicamente rigurosa y materialista de las causas de una ECM. ¿Entonces qué? ¿Significa que todas las historias que se cuentan sobre ver ángeles y conocer a sus parientes fallecidos son solo cuentos de hadas que deben ignorarse?

Yo diría que no. Lo que vi en la conferencia, incluso en su forma más extraña, me mostró que incluso un materialista duro puede aprender mucho de las ECM sobre cómo las personas le dan sentido a las cosas que les suceden, y, sobre todo, sobre el papel central que las historias que contamos juegan en dar forma a nuestro sentido de quiénes somos.

Sobre esto, Susan Blackmore, la archiescéptica, siente lo mismo. Concluyó su correo electrónico regañando a quienes persisten en la falsa e inútil comparación en blanco y negro entre las ECM como «verdaderas, maravillosas, espirituales, etc.» [versus] las ECM como «SOLO una alucinación sin importancia». La verdad, me parece, es que las ECM pueden ser maravillosas, experiencias de cambio de vida que arrojan luz sobre la condición humana y sobre cuestiones de la vida y la muerte.

https://www.theatlantic.com/magazine/archive/2015/04/the-science-of-near-death-experiences/386231/