Diana Pasulka dice que «Ancient Aliens» es un «medio de lo divino» para los no religiosos
3/3/2020
Jason Colavito
Diana Walsh Pasulka está de regreso con un nuevo artículo en la revista Tank después de su salida sin ceremonias de las redes sociales hace unas semanas. Fue entonces cuando dijo que un hacker se había infiltrado en sus cuentas de redes sociales y publicó teorías de conspiración salvajes en su nombre, algunas de las cuales admitió que habían sido tomadas de sus correos electrónicos privados. En su nueva pieza, Pasulka vuelve al tema de su experiencia, creencia religiosa, y describe las muchas formas en que los estadounidenses han tratado el declive de la religión tradicional mediante la creación de una espiritualidad alternativa mediada por la tecnología y centrada en la «coincidencia improbable» como signos de lo divino.
La mayor parte del artículo está dedicado a los «no», el nombre reductivo asignado a una creciente bolsa de personas que no se identifican con las religiones tradicionales o los grupos espirituales al estilo de la Nueva Era, personas que están separadas del culto grupal en sus muchas formas. Estos incluyen ateos, agnósticos y la categoría «espiritual pero no religiosa». Pasulka une estos grupos y sugiere que comparten una espiritualidad en la que se centra en la unidad de la mente y la materia:
La respuesta a la pregunta de cómo la espiritualidad de los nos podría calmar sus miedos y ansiedades viene en forma de nada menos que una revolución en la metafísica de su cosmología. En la base de sus ideas de espiritualidad, que son variadas, hay un monismo, un rechazo de los marcos dualistas de las religiones abrahámicas más tradicionales.
Pongamos un corcho en eso. Si bien algunos tipos de la Nueva Era podrían ser monistas que creen en una dimensión sobrenatural de la mente y la materia, estaría dispuesto a apostar que muchas de las «no-personas» son en realidad materialistas y no ven la espiritualidad como una función esencial de la vida, o ven la necesidad de cualquier elemento espiritual de la materia, ya sea infundido, de oposición o de otra manera. Su evidencia, tal como es, proviene del Avatar de James Cameron (2009), cuyo panteísmo tímido y sumiso ella ve como un elemento clave de la creencia estadounidense. Incluso identifica a Avatar y sus semejantes como una forma de texto sagrado neoanimista: «En este sentido, esta nueva forma de teología secular deriva temas de una variedad de culturas indígenas que también postulan al mundo como vivo y sensible». Vale la pena notar que Pasulka no proporciona datos para respaldar sus afirmaciones sobre la espiritualidad de los «nos», y solo habla anecdóticamente sobre su supuesta obsesión con las coincidencias y las sincronías. Supongo que muchos «no» que ven valor en películas simplistas y moralizantes piensan en ellas simbólicamente en lugar de literalmente, en otras palabras, la noción en Avatar de que un planeta podría estar vivo (la llamada hipótesis de Gaia, que no es nueva, pero fue popular en la Nueva Era, contra Pasulka) no se traduce en una creencia literal de que la Tierra tiene pensamientos conscientes, sino que es una metáfora de la biosfera y su delicado equilibrio.
Su otra evidencia proviene de un marinero de la Marina de los EE. UU. que presenció uno de los llamados ovnis «tic tac» informados en el New York Times que dijo que «los pensamientos son cosas». Realmente no puedo ver eso como prueba de un monismo estadounidense inherente a la civilización. Es una cita directa de El poder del pensamiento positivo de 1952, y el New York Times incluso escribió un editorial sobre la misma idea en 1896, citando la misma frase de un poema de Ella Wheeler Wilcox. No pude encontrar la fuente de Pasulka para la cita de «los pensamientos son cosas», ya que no aparece en ninguna cobertura mediática de los incidentes «tic tac», ni aparece en el libro American Cosmic de Pasulka.
Discuto esto, sin embargo, porque se basa en la conclusión de Pasulka, donde no puede evitar traer ovnis. Debido a que la trama de Avatar implica el uso de la tecnología para ingresar a las experiencias vividas de otro, ella compara esto con el tecno-futurismo de los creyentes ovni. Aquí las cosas se ponen pegajosas. Creo que tiene razón, tal vez. Su argumento es que los «experimentadores» de ovnis son creyentes comunes que han tocado lo divino sin la necesidad de un profeta judeocristiano que lo haga por ellos:
Estos profetas fueron portavoces de Dios, pero los experimentadores de ovnis de hoy tienen comunicación directa, sin la mediación de un profeta o gurú, con estos supuestos seres. La diferencia entre esta forma de comunicación directa y la comunicación con Dios descrita por figuras como Juana de Arco, es que cualquiera puede acceder a ella. Uno no necesita credenciales de requisitos previos, como una naturaleza santa. Es una espiritualidad de las personas y para las personas.
Aquí, creo que Pasulka ha cometido un error fundamental. Los profetas eran, en gran medida, personas cotidianas elegidas por Dios, a veces en contra de su voluntad. Los santos no estaban conectados con Dios porque eran perfectos, sino que fueron declarados santos porque habían sido llamados por Dios. San Agustín, por ejemplo, escribió un libro completo sobre su vida sexual salvaje y su pecado desenfrenado antes de reformarse. Los «experimentadores» de ovnis no son los creyentes de rango. Ellos mismos son los que asumen el papel de profeta o santo ovni. Se convierten en los gurús, como George Adamski, Raël, los Applewhites, Betty Hill, etc. Convertirse en un secuestrado otorga un estatus en la comunidad ovni, y los secuestrados, como los profetas de la antigüedad, se presentan como mediadores de las masas, entregando advertencias para la humanidad de los extraterrestres para ponerse en forma o enfrentar la aniquilación.
Cuando Pasulka los presenta no como un pequeño subconjunto de creyentes ovni, sino más bien como toda la comunidad a considerar, distorsiona su análisis tan completamente como si restringiera su comprensión del catolicismo solo a aquellos individuos declarados santos.
Sin embargo, su conclusión probablemente sea correcta, pero también exagerada:
La espiritualidad ovni toma prestada, a través de los medios de entretenimiento, de una multitud de tradiciones religiosas. Los programas de televisión como Ancient Aliens proponen que los ovnis son los dioses y diosas del pasado, y eligen entre una variedad de tradiciones globales para defender su caso. Esta caracterización hace que la espiritualidad ovni sea internacional y transhistórica. Debido a que se ve en tantos hogares, es una de las series más populares y de mayor duración en el History Channel, su cosmología espiritual está disponible para cualquier persona con un televisor o una computadora. En este sentido, la cultura de la pantalla ha reemplazado a los libros sagrados del pasado como el nuevo medio de lo divino.
De acuerdo, he estado diciendo durante casi una década que la teoría de los antiguos astronautas se ha convertido en una fe sustituta, y el productor ejecutivo de Ancient Aliens, Kevin Burns, incluso le dijo al New York Times hace dos años que el programa es realmente una «búsqueda de Dios». Pero también es importante no exagerar su poder. Solo 950,000 personas ven Ancient Aliens en un país de 320 millones. Podría ser una estrella polar para una determinada comunidad vocal y ciertamente desinforma muchas veces a su audiencia principal a través de la exposición en línea y en televisión, pero no evangeliza a cientos de millones. Es un programa de nicho que atrae principalmente a personas que ya creen. En ese sentido, es un síntoma y un exacerbador, pero no una causa.
Y nada de esto es algo que ya no estaba presente en la década de 1960 cuando Chariots of the Gods era popular. Uno podría argumentar que Erich von Däniken desempeñó el papel de gurú entonces, pero ¿qué hace eso hoy Giorgio Tsoukalos o Linda Moulton Howe?