Maldiciones antiguas y modernas
10 de marzo de 2020
John Rimmer
Thomas Waters. Cursed Britain, A History of Witchcraft and Black Magic in Modern Times. Yale University Press, 2019.
Una cosa que a la mayoría de las personas les resulta difícil de entender es la aleatoriedad, la posibilidad ciega. Es inquietante imaginar que en cualquier momento, sin ninguna razón aparente, toda su vida podría arriesgarse drásticamente para peor. Una enfermedad repentina, un accidente grave, un acto de violencia aleatorio, la pérdida de un trabajo o una recesión financiera podrían cambiar su vida de manera irrevocable. Y si dos, tres o más de esas cosas ocurrieran al mismo tiempo, podría ser difícil atribuirlo todo al azar.
Si algo así sucede a nivel social, es fácil concebir que sea una conspiración; a nivel individual, tales eventos a menudo, tal vez usualmente, eran vistos como brujería. Cursed Britain es diferente de la mayoría de los libros sobre la historia de la brujería en que aborda el tema desde el punto de vista de la persona que se siente «hechizada» o «pasada por alto», y los métodos que podrían adoptar para remediar esa situación. Es una historia de «anti-brujería» que revela su supervivencia mucho después de que la mayoría de los lectores modernos hayan creído que fue enviada al «basurero de la historia».
Este libro comienza donde la mayoría de las historias de brujería terminan, al final de los juicios formales de brujería, y el declive de la brujería como una preocupación del establecimiento: el poder judicial, los legisladores y, en general, la Iglesia. Para el final, si se suponía que el siglo dieciocho y el comienzo del diecinueve la brujería habían disminuido debido a las ideas de la «Ilustración». A medida que la educación popular se extendió a todas las clases durante el siglo XIX, se supuso que tales ideas «primitivas» serían expulsadas de la sociedad.
Sin embargo, como Thomas Waters muestra hábilmente, aunque el temor a la práctica de la brujería desapareció de la notificación oficial en ese siglo, la creencia aún floreció entre la población en general, y no simplemente en las áreas rurales más «brujeriles» como East Anglia y West Country.
Tampoco esta creencia continua se limitaba al campesinado rural. Waters describe un caso de Monmouthshire en 1827. Un granjero local acusó a Mary Nicholas, de 90 años, de causar la muerte de parte de su ganado. Junto con una multitud de 100 personas, ató a la anciana y comenzó a cortarla con una espina de brezo, supuestamente «sangrando a la bruja» para contrarrestar su supuesta magia. La turba luego la desnudó, le afeitó la cabeza, cortando una marca o crecimiento que, pensaban confirmaba su condición de bruja. Fue solo cuando la multitud pidió que la «agacharan» cuando un espectador pidió el fin de su tormento, y el granjero llamó a la multitud.
Los instigadores de la indignación finalmente fueron llevados a juicio y finalmente acusados del cargo comparativamente menor de asalto. Comenzó una campaña para que se conmutaran las sentencias, y Waters señala que en la petición que la acompañó «los partidarios de la turba brujeril no eran campesinos analfabetos. Entre los firmantes se encontraban tres cirujanos, tres abogados, un magistrado y un general».
Parece que muchos agentes y magistrados locales estaban contentos de apoyar indirectamente las creencias populares en la brujería y pasar por alto o incluso aprobar tales acciones, ya que en un momento de revuelta social y política, sentían que la creencia en la brujería ayudaba a reforzar la práctica religiosa y proporcionar un baluarte contra el secularismo revolucionario.
Se registraron docenas de casos similares de toda Gran Bretaña. Las creencias tradicionales en brujería, hechizos y maldiciones fueron importadas a las ciudades industriales en crecimiento durante el movimiento masivo de población del campo a las ciudades industriales en crecimiento del Norte y Midlands. En la nueva y desconocida vida de la ciudad hubo incluso más enfermedades al azar, accidentes y desgracias que podrían infligirse a individuos y familias. Los informes de ataques contra brujas y brujos se encuentran en los archivos de periódicos de los centros industriales en crecimiento durante las primeras décadas del siglo XIX.
Previamente en Magonia, Peter Rogerson describió los pánicos de brujería en Lancashire industrial de clase trabajadora en una era de educación casi universal y progreso técnico y científico.
Las voces escépticas se alzaban cada vez más en contra de estas prácticas «primitivas», descartándolas como superstición, que pronto serían derrotadas por el auge de la ciencia y la educación, y de hecho a medida que avanzaba el siglo, los ataques contra las brujas disminuyeron, al menos como se informó en los periódicos y procedimientos judiciales Pero parece que esto fue más el resultado del crecimiento de una fuerza policial profesional y un sistema judicial más centralizado, que era mucho menos probable que tolerara brotes de desorden civil que el anterior sistema de agentes y magistrados locales bastante aficionado.
Aunque los signos de la creencia en la brujería se volvieron menos visibles, todavía era una fuerza poderosa en muchas comunidades, y no era solo en áreas rurales remotas donde «hombres astutos» y mujeres, fueron empleados tanto para imponer y eliminar maldiciones, como a fines del siglo XIX, e incluso más tarde, los periódicos informaron casos de ataques contra individuos que se creía que habían maldecido a sus vecinos.
La creencia en «maldecir» puede ser una consecuencia natural de la vida, una forma de racionalizar lo que parece ser irracional. Tal vez fue el hecho de que cada vez más de la vida pudo explicarse científicamente, en lugar de la difusión de la educación científica como tal, lo que llevó a la gran disminución de las acusaciones de brujería a lo largo del siglo. Se alegó que un molino cuyo grano parecía estar relacionado con enfermedades y muertes locales había sido maldecido, hasta que se descubrió que el agua utilizada en el proceso estaba altamente contaminada.
Pero aún habría miedos más personales, depresión clínica, enfermedades mentales, que tenían una causa más oculta. Estas fueron las cosas que los hombres y mujeres astutos fueron llamados a curar. Waters sugiere que, en efecto, estaban desempeñando el papel de psiquiatras y terapeutas, aliviando el sufrimiento de la «víctima» a través del poder de su propia creencia.
Pero además de la creencia «popular» en brujería, maldiciones y fuerzas ocultas, el siglo XIX también vio un aumento en el interés académico e intelectual en la magia. La creciente reacción contra la religión convencional no condujo inevitablemente a un laicismo racional y científico, sino también a toda una gama de creencias místicas y ocultas. Waters observa el surgimiento del mesmerismo, que parecía ofrecer una base científica para las prácticas ocultas anteriores, así como las prácticas más puramente ocultas del «avivamiento del ocultismo» del fin de sciecle.
El crecimiento de la exploración, los viajes y el comercio significaron que los colonos, comerciantes y administradores coloniales entraron en contacto con las creencias mágicas y sobrenaturales de los pueblos indígenas de las tierras que ocupaban. Muchos estaban fascinados por tales creencias e, incluso si no las aceptaban completamente, adoptaron la actitud de que «podría haber algo en eso», resumido en el viejo cliché «he estado en el Este y visto una o dos cosas»,
El interés élite y académico en las «supervivencias populares» de la magia también fue responsable del crecimiento del movimiento folclórico, lo que llevó a la idea de que muchas de las supuestas prácticas mágicas de las brujas y los hombres astutos, representaban los restos de un pasado anterior, no fe cristiana. En realidad, la mayoría de estas prácticas se basaron históricamente en la enseñanza y la teología cristianas.
Waters considera que la creencia en la brujería y la contra-magia sobrevivieron hasta bien entrado el siglo XX, encontrando informes periodísticos de individuos atacando a «brujas» o incluso intentando llevarlas a los tribunales incluso en la década de 1920. A estas alturas, esto a menudo se había reducido a la creencia de que personas particulares podían traer mala suerte, un estigma particularmente asociado con los romaníes y los viajeros, sobre los últimos grupos de personas que se ve que viven «fuera de la sociedad»; aunque a menudo las mismas personas podrían prestar servicios como amuletos de buena suerte y el levantamiento de maldiciones, y Waters proporciona ejemplos de tales prácticas hasta bien entrado el siglo presente.
Era, y es, también frecuente en ocupaciones que conllevan un gran riesgo de lesiones aleatorias y muerte, como la pesca y la minería.
El capítulo final cubre versiones contemporáneas de las creencias de brujería, incluidas algunas de las horribles prácticas de exorcismo por parte de cultos que han llevado a ejemplos espantosos de abuso infantil (y adulto). También ha habido un resurgimiento del exorcismo en las denominaciones religiosas más dominantes, incluidas la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Católica Romana, y el «Ministerio de Liberación», que pone gran énfasis en la expulsión a menudo violenta de los espíritus malignos, y es frecuente entre algunas iglesias africanas pentecostales.
Gran parte del interés en este libro proviene de la increíble colección de informes de periódicos, desde principios del siglo XIX, prácticamente hasta la fecha de publicación, que dan pruebas claras de que la creencia en la brujería, la maldición y la magia negra es algo que parece ser una parte permanente de la sociedad humana, y aunque es menos frecuente en la actualidad, esto probablemente se deba más a un mayor nivel de control social y estatal sobre tales prácticas, en lugar de que sean «educados» fuera de la sociedad.
Este es un libro profundamente impresionante, que muestra una gran erudición, una gran profundidad de investigación y, sin embargo, muy accesible para el lector general. Una contribución masiva a nuestra comprensión de un tema que históricamente ha permanecido mucho en las sombras.
http://pelicanist.blogspot.com/2020/03/curses-ancient-and-modern.html
Obituario