Perfil de caso: Medium de Trance Arthur Ford y «Espíritu control» «Fletcher»

21 de octubre de 2018

Por Mark Russell Bell

Arthur Ford (1897-1971)

Arthur Ford era un médium de trance a través del cual hablaba el «espíritu de control» conocido como «Fletcher». Este artículo presenta extractos del relato autobiográfico de Arthur Ford de cómo se convirtió en un médium psíquico y comenzó a trabajar con su «asistente permanente en el plano invisible». Hoy, la jerga popular para un comunicador tan trascendental es «entidad canalizada». Los casos de canalización que aparecen en los artículos de este blog han incluido Maurice Barbanell/»Silver Birch», Ray Brown/»Paul», Thomas Jacobson/»Dr. Peebles», JZ Knight/»Ramtha» y Jach Pursel/»Lazaris». También ha habido artículos sobre médiums de trance o canalizadores conocidos por más de un «control»/»guía»/»entidad» recurrente que han hablado a través de ellos: Eileen Garrett, Mark Probert y Kevin Ryerson son tres de estos. Obviamente, una multitud de personas en 2018 aún no saben nada sobre «trance mediumnidad»/»canalización». Me he dado cuenta de que hay personas que no se han molestado en leer los libros disponibles sobre los casos, sin embargo, consideran aceptable asumir que algún tipo de engaño es una explicación adecuada. Estos negacionistas están cometiendo un tremendo error ya que, por lo tanto, es posible que no puedan lograr la comprensión espiritual expandida que de otro modo habría sido posible durante esta vida en la Tierra; y tampoco pueden todos aquellos con quienes interactúan a su vez ser iluminados por ellos.

Los pasajes citados en este artículo son de Nothing So Strange (1958). Los dos incidentes que pueden ser los más famosos de la carrera de Arthur involucraron la comunicación trascendental que manifiesta a Harry Houdini y al hijo del reverendo James A. Pike después de que cada uno hizo la transición al reino ascendido de la existencia humana, como se menciona en el artículo anterior. Cualquiera que haya sido mal informado o asuma que cualquiera de los contactos fue «falso» no ha tomado en serio los testimonios de Arthur Ford. El noveno capítulo del libro «Tried and Tested» presenta los nombres de algunos investigadores psíquicos y autores que investigaron la mediumnidad de Arthur y la información ofrecida por Fletcher. Durante las sesiones del autor Upton Sinclair, estuvo acompañado por el profesor William McDougall del Departamento de Psicología de la Universidad de Harvard, quien luego declaró: «A través de Arthur Ford he sido testigo de fenómenos mentales supernormales genuinos».

Los dolores a los que irá un investigador de sonido para verificar los detalles más pequeños nunca dejan de impresionarme. Fletcher dio los primeros nombres de la madre y el padre de McDougall, describió a ambos y dio mensajes de ellos. Al día siguiente, McDougall meticuloso planteó la pregunta de si, dado que había tenido dos días de aviso de la sesión, podría no haber buscado sus antepasados en la enciclopedia. Con lo cual Sinclair, superando a McDougall, fue a la biblioteca a verificar, pero no pudo encontrar los nombres de los padres de McDougall. Who’s Who in America daba las iniciales, mientras que los Who’s Who británico no tenían nada. Sinclair examinó cada edición de Who’s Who desde 1913 y luego pidió a dos bibliotecarios que buscaran referencia en Los Ángeles y Pasadena, lo que hicieron a través de enciclopedias, artículos de revistas y libros. No encontraron mención de los nombres de los padres de McDougall. Además, sus nombres eran nombres poco comunes, un hecho que le dio a Sinclair cierta satisfacción. ¡Como a mí!

Cuando Sinclair publicó su libro Mental Radio, sintió un enorme placer en el comentario escrito de Albert Einstein: «En ningún caso los psicológicamente interesados deberían pasar por alto este libro sin prestar atención». Sinclair sintió que su metodología meticulosa y su insistencia en dejar que sus hechos hicieran su propio punto habían valido la pena.

Otros investigadores psíquicos mencionados en este capítulo son el violinista Florizel von Reuter, quien publicó un relato de algunas de sus experiencias con Arthur en Psychical Experiences of a Musician (1928), y el Dr. Walter Franklin Prince, autor de The Case of Patience Worth (1927).

Nothing So Strange comienza con una descripción de cómo Arthur Ford aprendió por primera vez acerca de sus habilidades psíquicas como un joven oficial estacionado en Camp Grant durante la Primera Guerra Mundial. Se encontró varias veces despertando de una noche de sueño «con la lista de los nombres de aquellos que había muerto de gripe en la noche llana ante mis ojos». En ese momento de su vida, no sabía nada sobre precognición, clarividencia o que «la mente tenía un alcance extrasensorial». Los sueños se alteraron cuando la lista presentaba nombres no de víctimas de gripe sino de hombres asesinados en el frente. Cuando le informó al capellán protestante sobre las extrañas experiencias, la recomendación que le dieron fue que orara para que Dios se llevara esos tontos sueños.

Mi experiencia más sorprendente llegó la mañana del falso armisticio. Me desperté con un sentimiento agudo de depresión, una profunda miseria que no estaba de acuerdo con mi naturaleza. Cuando llegó el anuncio de la paz y la gente respondió con alegría histérica, supe que el informe era falso.

La mañana del verdadero armisticio estuvo marcada por mi primer destello de conocimiento clarividente que tenía un significado personal. Cuando abrí los ojos, me sorprendió ver la cara de mi hermano George, que estaba ubicado en un campamento del ejército del sur. Estaba sonriendo, pero descubrí que durante la noche había contraído un caso grave de gripe, que pronto se vio agravado por complicaciones de las que luego murió.

Cuando se le dio la opción de ir a Rusia o regresar a la escuela, Arthur reanudó sus estudios en la Universidad de Transilvania en Lexington, Kentucky. Era el otoño de 1919 y una clase de psicología impartida por el profesor Elmer Snoddy sería influyente.

Al igual que muchas otras personas que encuentran que tienen alguna proyección psíquica, estaba muy dispuesta a experimentar pero no sabía cómo comenzar. Tampoco el profesor Snoddy. Intentamos la mesa parlante y obtuvimos algunas personalidades aparentemente responsables de lo que comúnmente se llamaba «el otro lado». A veces pude encontrar el conocimiento clarividente, pero no fue un gran momento. Con los ojos vendados, a veces podía decir lo que estaba pensando. No se nos ocurrió intentar el hipnotismo, aunque Snoddy había leído parte de la excelente literatura europea sobre el tema.

Arthur investigó los fenómenos psíquicos y mencionó: «… cuando oímos hablar de un buen adivino, fuimos. Un gitano me sacó de una multitud y me dijo que tenía «˜el regalo don»™».

En el verano de 1921 hice un viaje a Nueva York para ver el trabajo de la Sociedad Americana de Investigación Psíquica. Una de las primeras personas que conocí fue la señorita Gertrude Tubby, entonces secretaria de la organización. Ella no solo conocía a los hombres prominentes actualmente, sino que hizo que la historia del trabajo de la Sociedad cobrara vida para mí…

Ese viaje a Nueva York proporcionó una base para mi futuro estudio. Me convertí en miembro de la American Society y desde entonces obtuve todas sus publicaciones. La señorita Tubby también me envió muchos libros que sintió que serían de interés.

Durante su tercer año fue ministro sustituto de una iglesia cerca de Louisville. Aprendió de un diácono que un pequeño grupo en la iglesia tenía sesión una vez a la semana, experimentando en las mesas y Arthur comenzó a participar en las reuniones secretas.

Fue durante estas sesiones que me hipnotizaron por primera vez. En varias ocasiones hice un trance aproximado, pero ninguno de nosotros sabía qué hacer con el estado de trance una vez que se lograba.

Arthur fue ordenado como ministro en 1922 al ser llamado a una iglesia del condado en Barbourville en Kentucky. Un año después, conoció a un cuáquero distinguido que resultó con Arthur dejando la iglesia y convirtiéndose en profesor de asuntos psíquicos en el circuito de Nueva Inglaterra. Su matrimonio durante este período no tuvo éxito: «Definitivamente estaba más interesado en las preocupaciones intelectuales que en mi hogar».

Mientras tenía su sede en Nueva York, la señorita Tubby lo ayudó a conocer investigadores y sentarse con médiums de renombre. Arthur se familiarizó con algunos grupos espiritistas.

En ese momento descubrí que según la definición adoptada por la Asociación Nacional de Espiritistas de América, el espiritismo es «la ciencia, la filosofía y la religión de la vida continua, basada en el hecho demostrado de la comunicación, por medio de la mediumnidad, con aquellos que viven en el mundo espiritual». Joven y recién salido de un pastorado en una denominación conocida por su enfoque empírico de la religión, me pareció muy triste que la gente tuviera que fundar una iglesia especial para sentirse a gusto al hablar franca y confiadamente del concepto básico de la inmortalidad.

Mientras observaba otros médiums, naturalmente me di cuenta de algo de sus métodos. Descubrí que cuando estaba despierto podía ponerme en un estado médium hipnotizado en el que podía estar ante una audiencia y describir presencias invisibles y, a menudo, captar sus mensajes. Los grupos espiritistas comenzaron a pedirme que hablara por ellos y que hiciera esta clarividencia abierta. Sabía que necesitaba más entrenamiento, pero en lugar de entrenamiento practiqué en el público.

Arthur se hizo amigo del empresario y miembro de ASPR Francis R. Fast, quien también estaba interesado en la investigación psíquica y finalmente se ocupó de los asuntos financieros de Arthur por él. Recordó sobre esta relación:

Formamos una clase de desarrollo espiritual, un término no muy preciso, porque eran nuestras habilidades psíquicas las que se estaban desplegando en lugar de nuestros poderes espirituales. Fue aquí con este grupo que aprendí a relajar el cuerpo, un arte mucho más raro de lo que supone la persona promedio. También aprendí el comienzo de un método de concentración.

Arthur también se hizo amigo y seguidor de Swami Paramhansa Yogananda, quien había venido a Estados Unidos en el otoño de 1920 para una reunión patrocinada por la Asociación Unitaria de Estados Unidos en Boston. Yogananda ayudó a Arthur a aprender cómo «caer en un trance autoinducido en lugar de tener que ser hipnotizado». Otra amistad con una persona célebre de la época se inició inmediatamente después de su llegada a Inglaterra. Conoció a Sir Arthur Conan Doyle la noche en que el famoso autor daba una conferencia en Grotrian Hall y Doyle le pidió que le diera una demostración pública de su don clarividente. Su éxito fue reportado en el London Express al día siguiente.

Arthur Ford continuó desarrollando sus habilidades psíquicas después de aceptar una invitación para dar una conferencia en la Primera Iglesia Espiritualista en la ciudad de Nueva York en el Carnegie Hall los domingos por la noche.

Pronto, el resultado fue una capacidad bastante consistente de estar ante una audiencia, bloquear a la mitad de las personas que estaban delante de mí, sentir que estaba a punto de entrar en trance pero no perder el conocimiento, y luego dejar que personalidades desencarnadas aparecieran ante mí o me impresionaran una descripción de sí mismos mientras al mismo tiempo escuchaba, sin palabras, los mensajes que deseaban transmitir.

Cada vez que ponía mi mente crítica en un estado de escepticismo, diciéndome a mí mismo: «Este hombre no podía llamarse Gregory Klegory Tegory», y trataba de sustituir algo que sonaba más sensato, entonces fallaba. Pero cuando seguí adelante e informé lo que escuché o vi, el resultado fue generalmente una respuesta de alguien en la audiencia.

Recuerdo el día que me di cuenta de que mis propios poderes psíquicos ya no parecían extraños. Si hubiera estado buscando una analogía, supongo que habría dicho que ahora me sentía como un caballo sin anteojeras. Estaba menos protegido. El universo se había ampliado. Sobre todo, la vida tenía más sentido, porque aparentemente la muerte no puso fin a los esfuerzos del hombre ni a su preocupación por sus seres queridos.

Arthur hizo una cantidad cada vez mayor de trabajo de plataforma y escribió que en 1924 «un compañero entró en mi vida y Fletcher se convirtió en mi mano derecha». Los siguientes pasajes son del quinto capítulo de Nothing So Strange. Es necesario recordar a los lectores que la perspectiva de Fletcher articulada por Arthur Ford se deriva de sus propias impresiones y postulaciones junto con lo que le han dicho otras personas, ya que generalmente no tenía un recuerdo personal de lo que sucedió durante las sesiones de trance de mediumnidad. Fletcher podría ser humorístico a veces. Arthur recordó una cena para Sir Arthur Conan Doyle: «Después de la cena hubo una sesión y un comentario de Fletcher que divirtió a los asistentes durante años: «˜Dígale a mi médium que me dé más espacio»™, se quejó esa plataforma, ¿esperaba que yo estuviera entre los narcisos en la mesa? Estaba a su izquierda y él me abarrotó».

Fletcher

Un día, en 1924, cuando estaba en trance, una personalidad invisible se anunció como Fletcher y dijo que en adelante sería mi asistente permanente en el plano invisible. Así simplemente comenzó nuestra asociación. Fletcher dijo que pudo trabajar eficientemente conmigo porque tenía el tono o la frecuencia de energía adecuados para establecer y mantener contacto. Pasaron años antes de que tuviera una noción consistente de lo que estaba hablando, pero estaba encantado de tener un colega confiable que apareciera cada vez que entrara en trance y actuara como interlocutor entre los visitantes invisibles y visibles que venían para hablar juntos a través de mi intermediación. Tal socio se llama comúnmente un «control». Por supuesto, no fui yo a quien Fletcher habló directamente; se anunció a un amigo mío que estaba sentado: «Dile a Ford que debo controlarlo y que me llamo Fletcher». En la siguiente sesión, mi amigo le preguntó, por mí, quién era y por qué razón personal se había unido a mí de esta manera útil. Fletcher luego explicó que él era uno de los muchachos franceses canadienses que habían vivido al otro lado del río de mi casa en For Pierce. Deseaba usar su segundo nombre, Fletcher, dijo, para salvar a su familia de la posible vergüenza porque eran católicos romanos y tenían ciertas ideas del más allá que no encajaban exactamente con lo que había encontrado. Incluso podrían sentirse perturbados, dijo, al saber que no había encontrado que el cielo era habitado exclusivamente por personas de su propia fe; de hecho, él mismo al principio se sorprendió mucho. Dijo además que después de que la familia dejó Fort Pierce, había crecido en Canadá, se había alistado en la Guerra Mundial y había muerto en acción. Él nombró su compañía y el lugar de su muerte; También dio la dirección de su familia.

Le escribí a la familia, preguntando por varios miembros, incluido este chico, pero sin mencionar, por supuesto, que había tenido noticias suyas directamente. Uno de los muchachos respondió contándome la muerte de su hermano, corroborando la declaración de Fletcher en cuanto a tiempo y lugar. Entonces acepté a Fletcher en su valor nominal (invisible). A veces, sin embargo, lo veo y siempre como un hombre joven. A veces, cuando doy una manifestación pública y no estoy en trance, su rostro aparece vívidamente ante mí.

Pronto tuvimos una buena asociación de trabajo. Cuando deseo entrar en trance, me acuesto en un sofá o me recuesto en una silla cómoda y respiro lenta y rítmicamente hasta que siento una atracción de energía en el plexo solar. Luego concentro mi atención en el rostro de Fletcher cuando lo he conocido, hasta que gradualmente siento como si su rostro se presionase contra mi rostro en ese instante hay una sensación de shock, como si me estuviera desmayando. Entonces pierdo el conocimiento, pareciendo estar dormido. Mi cuerpo está en un estado de sueño y cuando me despierto al final de una sesión siento como si hubiera dormido bien.

Tan pronto como estoy en trance, Fletcher anuncia su llegada a los asistentes en la sala diciendo «hola» con un ligero acento francés canadiense. Obviamente es mi equipo de habla lo que está usando, y en su mayor parte mi vocabulario. A veces usa palabras que le han dado los desencarnados, pero el hecho de que capte algo impresionante no significa que pueda pronunciarlo correctamente. A veces deletrea una palabra especializada, ya que aparentemente se le deletrea; otras veces intenta dos o tres pronunciaciones hasta que parece obtener un asentimiento interno de aprobación de que ha dicho la palabra correctamente.

Durante los primeros momentos del trance, Fletcher parece evaluar a los cuidadores. Puede comentar sobre su derivación geográfica. «Vienes de mi parte del país». «Veo que acabas de llegar desde la costa oeste». «Pareces ser un gran viajero». O puede decir: «Eres químico». «Pasas mucho tiempo en un caballete». «Otro predicador esta noche». O tal vez, «El hombre preocupado en la esquina». «La mujer con un lápiz». Incluso se sabe que corrige la ortografía de una niñera en el lado opuesto de la habitación del médium para dormir. Puede preguntar los nombres de los cuidadores y tal vez agregar: «La inicial del segundo nombre es X; esa es una extraña».

Los nombres de los invisibles a veces son difíciles de obtener para Fletcher, como para cualquier control. Puede sentirse diciendo Harry, Henry, y finalmente dice: «No, sacude la cabeza; ah, es Harrall». En una ocasión, cuando una niñera le pidió a un médico desencarnado que eligiera al individuo en la habitación que necesitaba ayuda médica, el médico invisible inmediatamente indicó a la paciente, pero tuvo que buscar su nombre. «Su nombre es, déjame ver, es verano, los campos son frescos y verdes, todo está en plena floración, sí, su nombre es June». En otra ocasión, cuando Fletcher estaba tratando de descubrir la identidad de una mujer que no se veía, pero no podía entender su nombre, comentó: «Me están mostrando un libro … es un libro de poesía … por Longfellow. Se trata de mi parte del país. ¡Acadia! Oh, me llamo Evangeline».

A veces ocurren dislocaciones divertidas. Por ejemplo, un ministro bastante santo, desencarnado, fue informado por Fletcher diciendo que una situación familiar actual era una vergonzosa vergüenza. Después de la sesión, la horrorizada hija protestó porque su padre nunca en su vida había usado malas palabras. Cuando estaba realmente enojado, dijo ella, a veces usaba la palabra tarnación y luego todos salían de su camino. Este tipo de dislocación aparentemente es parte del problema de traducir el impacto emocional en palabras.

¿Quién en los mundos invisibles viene a las sesiones de espiritismo? En primer lugar, los seres queridos del asistente. La mayoría de las personas que acuden a un médium tienen a alguien que ha fallecido, con quien desean contactar. Si ese individuo está interesado y disponible, probablemente esté esperando en el umbral y puede ser la primera persona que Fletcher describe y presenta. Por lo general, el pariente invisible o amigo quiere primero identificarse, y a menudo lo hace llamando al asistente por un apodo o refiriéndose a otros miembros de la familia por rasgos conocidos solo por la familia; o menciona incidentes clave en el pasado, incidentes a menudo conocidos solo por el asistente y el que se comunica. La gran cantidad de evidencia aportada puede ser considerable. Y entre lo mejor de lo probatorio es a menudo algunas trivias que el asistente ha olvidado y descarta como inexactas. He descubierto que nunca vale la pena rechazar ningún dato; solo toma notas y espera. Más tarde, los elementos bajo sospecha pueden ser la evidencia más valiosa de la conciencia continua.

Por ejemplo, una noche en el invierno de 1955 asistí a una cena en Rye, Nueva York. Hubo una docena de invitados, entre ellos el invitado de honor, el Dr. William T. Bidwell, de Greenville, Carolina del Sur. Después de la cena nos sentamos en la biblioteca. Estaba sentado solo en uno de los puertos deportivos y, lleno de buena comida, estaba somnoliento y caí en un estado clarividente pero no inconsciente. Recuerdo que un invitado de Nueva Jersey descubrió que él y un invitado de Connecticut tenían un amigo común y alguien hizo el comentario habitual sobre la pequeñez del mundo.

Entonces dije: «Aquí hay un hombre que se llama Adams y dice que tienes razón. Dice que su antigua casa está a solo un par de cuadras de la casa del Dr. Bidwell en Greenville y que conocía a los Browns en China». (Estoy tomando prestado el nombre de Brown). El Dr. Bidwell dijo que nunca había oído hablar de este hombre, Adams; El Sr. y la Sra. Brown dijeron que nunca habían oído hablar de él tampoco. Alguien me reprendió, comentando que incluso un médium no siempre podría estar en lo cierto. Pero unos minutos después, el Sr. Brown se acercó al librero y sacó un número de Who’s Who. Estaba el nombre de Walter Alexander Adams; la dirección permanente era Greenville, a unas dos cuadras de la casa del Dr. Bidwell; el hombre Adams había sido primer vicecónsul tanto en Nanking como en Tsingtao cuando los Browns vivían allí a principios de los años veinte. No podrían haber ayudado sino conocerlo en esa pequeña comunidad extranjera.

La mayoría de los descarnados que intentan alcanzar a sus seres queridos que aún viven en la tierra quieren más que nada establecer el hecho de que no están muertos; Luego, por lo general, quieren enviar su amor, para manifestar el vínculo emocional que los mantiene en contacto con sus seres queridos. Por lo tanto, la mayoría de los mensajes son personales, concretos, más o menos triviales. Es decir, el invisible promedio no hace pronunciamientos filosóficos ni divulga conocimiento científico de época, y por la mejor de las razones; él no hablaría en esos términos si se encontrara cara a cara con su familia. Él evidencia los mismos intereses que tenía en la tierra, con una excepción.

La excepción que se desliza en un alto porcentaje de los mensajes es el hecho de que los invisibles quieren que sus amigos de la tierra sepan que su plano de conciencia, su situación como personas «muertas», no se parece en nada al estereotipo del cielo. Solo unos pocos se molestan en ser coherentes acerca de cómo es su estado, pero muy pocos asistentes hacen preguntas consistentes. Las únicas personas más vagas que los muertos son los vivos. Nunca deja de sorprenderme que tan pocos ministros, que pasan sus vidas consolando a los moribundos y consolando a los afligidos, que hablan elocuentemente sobre la Pascua y prometen salvación en términos de vida eterna, deberían tener tan poca curiosidad inteligente sobre la naturaleza de la muerte y el vida futura. La mayoría de ellos ni siquiera tienen una hipótesis tentativa. Tampoco la persona promedio que viene a las sesiones.

Aparentemente, los amigos desencarnados, al sentir la ignorancia general y la falta de interés, no intentan iluminar lo incurioso en la corta hora más o menos que ofrece la comunicación mediática. ¿Y cómo podrían hacerlo cuando está involucrado todo el tema de la naturaleza de la conciencia? Sin embargo, un desencarnado a veces hará todo lo posible para informar a un asistente que la comunicación entre ellos podría ser directa. A veces se presta atención al mensaje y la persona viva se esforzará por desarrollar su propia respuesta en forma de clariaudiencia, escritura automática o trance. Después de todo, hay miles que conocen esta comunicación directa de una forma u otra.

Además de familiares y amigos, se presentan especialistas de diversos tipos en respuesta a solicitudes específicas de ayuda específica. ¡Pero los especialistas parecen ser conocidos del interrogador o algún amigo desencarnado del amigo del interrogador! No solo parecen no haber sido invitados debido a una ayuda legal, por ejemplo, o asesoramiento psicológico. Los promotores invisibles de causas a veces llegan para aconsejar a amigos de la tierra que estén interesados en la misma causa; los editores aparecen en la sesión de un escritor, pero generalmente debido a algún contacto anterior, directo o por medio de un conocido mutuo, vivo o desencarnado.

Fletcher no parece moverse sin rumbo entre los mundos visible e invisible. En términos de lugar, no parece moverse en absoluto, y siempre insiste en que el universo es uno y que los invisibles no están en otro lugar sino solo en otro estado de conciencia. O, como un esposo desencarnado recientemente comentó a una esposa afligida cuando estaba lamentando que la dejaran sola, «No me he ido a ninguna parte».

Ahora, una cosa es afirmar que Fletcher existe como una personalidad separada de mi propia personalidad y describir su método aparente de actuar como intermediario, y es algo muy diferente explicar cómo opera. Esta es una pregunta que a menudo me hacen: el proceso que permite que una personalidad desencarnada impresione a una mente «viva».

La explicación habitual es que la mente del médium en trance se vuelve pasiva y la mente del desencarnado que actúa como control toma posesión del mecanismo corporal del médium; utilizando el aparato de habla del médium pero su propio equipo mental, el control informa lo que «ve» y «escucha» entre otros descarnados y también puede comentar sobre las cosas que suceden en la sala. Por lo tanto, en trance se diría que estoy mentalmente inactivo, desmayado, mientras que Fletcher de alguna manera se hace cargo del mecanismo físico que controla mi audición y mi habla. Esta explicación suena bastante razonable, en términos generales, si uno no presiona para obtener detalles.

Cualesquiera que sean las complejidades de nuestra relación, Fletcher se ha convertido en una parte tan importante de mi vida diaria como cualquiera de mis amigos contemporáneos. No dependo del estado de trance para vislumbrar su rostro y saber que está cerca. Lo conozco objetivamente como personalidad y la asociación que efectuamos en trance lo ha convertido en una autoridad para cientos de otros. La gente lo agradece constantemente, como deberían, porque sin él mi efectividad como psíquico sería muy limitada, y siempre siento satisfacción en un homenaje a mi pareja.

En Nothing So Strange se incluyen menciones de personas y eventos asociados con el Movimiento del Espiritualismo y con varias otras formas de fenómenos paranormales. Se citan algunos de los comunicadores del otro lado a través de Fletcher. En el Capítulo 10 «La gente que viene», se encuentran las siguientes citas en relación con las sesiones a las que asistió el Dr. Sherwood Eddy, un cliente y «amigo atesorado» de Arthur Ford.

«George Russell» (poeta irlandés): «He tratado de mantener abiertas todas las ventanas de mi vida por todos lados. Tenemos cosas y lugares aquí, pero nada nos encadena».

Un almirante chino sobre Chiang Kai-shek: «Todavía lee su Biblia pero es una especie de cristiano del Antiguo Testamento».

«Havelock Ellis«: «Todavía estoy ocupado aquí con el tema del sexo y la guerra».

Un hombre llamado «Campbell»: «Es literalmente cierto que está rodeado por una gran nube de testigos. El futuro de la fe protestante está en manos de personas que pueden combinar el misticismo con el evangelio social que juntos forman el programa completo del cristianismo …»

«Joshi» de Bombay (hablando con Sherwood Eddy): «La última vez que visitaste a Ghandhidje estuve allí. De hecho, estaba cerca de la distancia en la que dispararon a Gandhi. Gandhi sigue influyendo en las personas. Verás, irradia su influencia en de la misma manera que Cristo, Buda, Ramakrishna y todos los grandes maestros irradian su personalidad; no puedo explicarlo, pero es una cuestión de grado».

Un ex editor del Bombay Times: «… En esta nueva era, el velo se está volviendo muy delgado entre los aspectos visibles e invisibles del universo. Las barreras artificiales de raza, credo y fronteras nacionales ya no existirán; ya están desaparecido, en esencia, si la gente pudiera ver. Las Naciones Unidas están apuntando en la dirección correcta. Estos acontecimientos llevan tiempo. Recuerde que pasaron trescientos años antes de que la iglesia cristiana tuviera un impacto notable, y cien años antes de la Constitución de los Estados Unidos fueron aceptados. En fe, den tiempo a las Naciones Unidas».

Ningún ser humano puede vivir una vida libre de eventos perturbadores y desafiantes. El comentario introspectivo de Arthur Ford sobre sus propias dificultades en Nothing So Strange afirma que las condiciones que surgen de las adversidades pueden expandir la conciencia de la naturaleza de Dios. Fue después de la afirmación de Beatrice Houdini de haber recibido el mensaje preestablecido de su difunto esposo a través de la mediumnidad de Arthur Ford que la publicidad resultante y «el mayor trabajo que siguió» dejó a Arthur queriendo tomarse el tiempo para recuperarse. Decidió visitar a su madre y su padrastro, viajando con su hermana y su secretaria. Dos semanas después, los tres regresaban a Nueva York en automóvil cuando un camión de tabaco embistió su vehículo y las dos mujeres fueron asesinadas.

Me arrojaron del auto y cuando recuperé el conocimiento descubrí que estaba en el sanatorio Baker en Lumberton, Carolina del Norte, sufriendo de una lesión en la espalda, varias costillas aplastadas, laceraciones faciales y lesiones internas. Me pusieron un yeso y las perspectivas para mi recuperación parecían oscuras.

Durante su convalecencia, se convirtió en «la víctima involuntaria de la adicción a la morfina». Esto se descubrió cuando su madre se preocupó por la duración de su estadía en el hospital y lo llevó a su casa. Al darse cuenta de su situación, Arthur optó por «el método más drástico para terminar el uso de la morfina de forma preventiva» (completa y abruptamente) y luego «El golpe final llegó en forma de ceguera», dejándolo capaz de discernir «solo percepciones vagas de las formas».

Finalmente, Arthur renunció a su convicción de por vida de evitar las bebidas alcohólicas cuando su médico le sugirió que esta podría ser una forma de romper su tensión. Bebió más que una botella de whisky y se desmayó.

Al despertar, descubrí que no solo me sentía mejor, más normal, sino que mi vista había regresado por completo. Estaba relajado y tranquilo. Me fui a Florida para descansar bien.

Este giro de los acontecimientos durante los siguientes 20 años dejaría a Arthur con una dependencia del alcohol con efectos perjudiciales cada vez más pronunciados. Entre 1928 y 1938 dio conferencias en varias partes del mundo, además de viajar para reuniones privadas y «a veces porque mi propia curiosidad me llevó». Visitó Alemania, Suecia, Dinamarca, India, Egipto, Australia y Nueva Zelanda. Navegando en un transatlántico hacia Honolulu, conoció a Valerie McKeown, una inglesa que había sido miembro activo de la Sociedad de Investigación Psíquica en Sydney, y finalmente se casaron en Los Ángeles.

Nuestro matrimonio fue feliz. Marcó el final de mi vagar, si no de mi viaje. Valerie tenía dos hijas pequeñas, así que pronto me sentí como un hombre de familia. Teníamos una casa ostentosa pero más cómoda en Los Ángeles. Valerie disfrutaba entretenida y tenía un regalo para ello. Ayudé a organizar el Instituto de Investigación Psíquica de Los Ángeles…

Durante esos veinte años cuando estaba enfrentando la tensión con el alcohol, seguí viajando por el mundo. Gran parte de mi mejor trabajo lo hice durante este tiempo. Simplemente era un bebedor social o pensé que lo era. No pude notar que había un número creciente de veces en las que durante días no podía trabajar.

Arthur comenzó a hacer viajes al hospital debido a dolencias inducidas o complicadas por su alcoholismo. A veces cancelaba las conferencias y otras veces subía a la plataforma solo medio sobrio. Una mañana se despertó en Florida sin ningún recuerdo de haber dejado su hogar en California. Después de acordar un divorcio con Valerie, entendió su responsabilidad por lo que sucedió: «La personalidad del alcohólico cambia; se vuelve egoísta, poco confiable. Luego hay un deterioro físico simultáneo».

En 1949, mientras estaba en un hospital de Florida después de sufrir 2un colapso físico completo», experimentó una «visión psíquica» que fue uno de una sucesión de eventos que resultaron con él «rehaciendo» su vida.

Después de haber estudiado yoga y haber leído mucho sobre ocultismo y metafísica, conocía todas las teorías pero nunca me había aplicado sus aspectos más exigentes. Ahora entendía que era mejor usar lo que sabía para mi propia curación.

Pronto asistí a reuniones donde otros borrachos recuperados se reunieron en una comunidad que no se parece a ninguna otra comunidad en la tierra. Estas personas se entendieron. En las historias de primera mano sobre degradación y restauración, comencé a comprender lo que significaba la gracia de Dios. No podía explicar lo que me había pasado, pero al igual que el hombre ciego junto a la puerta a quien Jesús le había restaurado la vista, lo supe mientras que estaba ciego, ahora podía ver. Había mucha gratitud y humildad en el grupo. Y siempre, por supuesto, gente nueva que necesitaba ayuda.

De la información que me ha llegado a través de los años de tantos desencarnados como tengo conocidos en esta tierra, deduzco un hecho que me parece más significativo que cualquier otro, excepto el hecho básico de que la vida continúa. Es decir, que la calidad de vida después de la muerte está determinada por la calidad de vida antes de la muerte. [MRB: Obviamente el significado pretendido aquí está en relación con la calidad de las percepciones espirituales de uno.]

Lentamente también se me ocurrió, en los días de mi propia reconstrucción, que lo importante de mi vida en esta tierra era que era posible tener una calidad presente más allá de lo que había imaginado. Fue ahora que vivía en un universo sin obstáculos; ahora era cuando mis pensamientos superaban la comunicación en palabras; ahora podía recurrir a los recursos de amigos invisibles y visibles. La vida abundante comenzó a tomar forma y significado.

https://www.metaphysicalarticles.org/2018/10/case-profile-trance-medium-arthur-ford.html